Славянские, народные, религиозные праздники марта. Часть 1
Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Обряды, которые совершали в старину наши великие предки-пращуры призваны обеспечить мирное сосуществование и лад с Матушкой ПриРОДой, связь с нашими РОДными славянскими Богами. Кологод у славян разделён четырьмя временами года (зима, весна, лето, осень), в каждом из которых особо отмечаются великие праздники: 2 дня солнцестояния (солнцеворота) зимой и летом – это время когда перерождается Солнце: старое Солнце угасает, и его место занимает новое - нарождающиеся, молодое. Есть и 2 дня равноденствия (весной и осенью). Солнце же всегда особо почиталось у славян как символ и источник жизни на земле, дающий тепло и свет всему живому. И так происходит каждый год, постоянно, по непрерывному колу (кругу), в виде которого древние славяне представляли и нашу Вселенную.. Год у наших предков делился на месяцы. Всё же, правильнее будет сказать, не «год», а «лето», поскольку в древности понятие «год» означало не «период в 12 месяцев», как сейчас, а просто «промежуток времени». Само слово «месяц» подразумевает привязку к фазам луны, месяц - это период времени от новолуния до новолуния. Исследованием и попытками восстановления древнеславянского календаря занимались видные учёные, в частности: Д.О. Святский пишет: «Луна с ее фазами легче всего давала возможность вести календарный счет по неделям и месяцам. Наши предки, увидев на небе в «начале нарождения месяца» молодой серп Луны или «новец», считали 165 часов, или, округло, семь суток до «нового перекроя» (первой четверти), семь суток до «подполони» или «ущерба» (полнолуния), семь суток до «ветхого перекроя» (последней четверти) и семь суток до «межей», т. е. до момента исчезновения луны в лучах солнца перед следующим новолунием. Эти четыре недели вместе с «межами» или «межимесячьем» составляли 29 суток лунного месяца, которому придавалось особое название, смотря по хозяйственным, метеорологическим и фенологическим условиям протекавшего времени года». Существуют прямые подтверждения наличия такого счёта времени у древних славян. Издревле славяне пользовались природным календарем, Месяцесловом. Новолетие в разные века справляли весной или осенью, а с праздника Коляды начинался новый год для земледельцев. Народный обычай донёс до нас большое количество славянских названий месяцев. Название месяцев по народному календарю отражает, чем в это время природа богата. В январе растет день, растет и холод, а весной и «оглобля травой за ночь зарастает». Славяне всё подобное издревле примечали, а, затем и давали народные названия месяцев, подсказывающие, чего от матушки-природы ждать следует. Народные названия месяцев отражали дары природы, характерные для определенного сезона, оттого и разнились для юга и севера. А всё одно они были частью единого природного календаря! После пришла к славянам христианская вера, а с ней и иноземные названия месяцев в календаре. Так появились у славянских народов три календаря сразу: календарь «мирской», который мы знаем сейчас, церковный с христианскими праздниками, и земледельческий, с традиционными народными славянскими названиями месяцев. Февраль и март - это два удивительных месяца восточнославянского календаря, где наиболее ярко показано дуальное восприятие нашими предками этого мира и самих себя. Так, например, все праздники февраля связаны с прощанием с зимой, своеобразным плачем, но, в тоже время, и с буйством морозов, метелей и днями почитания навьей нечисти, как в мужских, так и женских образах. А март же - это троекратное чествование и призыв весенних сил, опять же и мужских, и женских, но уже в их божественной ипостаси. Окончится зима, придет весна! Всем красна, да голодна (почти всё в закромах заканчивалось у наших предков). 1 марта - это последний праздник черных, Навьих Богов в зимнее время. Март – Березозол, Березень, Сакавiк (белор.), Marzec (полск.), Зимобор, Протальник . Март: латинское: Martius. Назван в честь бога Марса - римский бог войны и покровитель римской мощи. Одно из славянских названий "Сухый" - земля сохнет от сходящего снега. Коренные славяно-русские названия этого месяца в старину на славянских землях были разные: на севере он назывался сухый или сухий от весенней теплоты, осушающей всякую влагу, на юге - березозол, от действия весеннего солнца на березу, которая в это время начинает наливаться сладким соком и пускает почки. «Зимобор» – побеждающий зиму, открывающий дорогу весне и лету, «Протальник» – в этом месяце начинает таять снег, появляются проталины, капель. Март месяц – это первые Заклички Весны, предчувствие скорого тепла. В конце марта, в день весеннего равноденствия, Бога Ярило встречаем.
Давайте разберёмся, почему данный день у славян называется именно «навьим» или днём Марены. Слово «навь» - указывает на «нижний» мир, мир мёртвых, мир всего тёмного, в том числе и тёмных богов. Энергетика в нём тяжёлая и тёмная. Всего же у древних славян миров три: Навь – навьи Мир, мир умерших, тёмных Богов и их помощников; есть мир срединный – это Мир, где мы живём, называется он – Явным (Явь). Данный мир полон жизненной энергии. И третий мир, это мир богов, Мир Прави. Если посмотреть на Мир Прави с точки зрения христианской концепции мировосприятия, то это место, так называемый «рай». В этом Мире преобладают высокие божественные энергии, светлые и лёгкие. Те читатели, которые следят за моими публикациями о пантеоне славянских Богов, знают о богине Маре (Морене, Марене). Для новичков, Мара – это богиня смерти и лютой стужи у славян. Славянская богиня Мара (Морена, подательница смерти) принадлежит к первому поколению богов. Имя Богини родственно словам «мор», «мрак», «морок», «марево», «смерть». Родословная Морены очень запутана. Существует несколько версий происхождения Богини Зимы. Первая гласит, что отцом Мары был Бог Сварог, матерью - Богиня Лада. По легенде Лада очень хотела иметь детей и обратилась за помощью к богине Макоши. Та научила Ладу съесть чудесную рыбу и разбросать косточки на лугу, где пасется небесная корова Земун. После того, как все было сделано, Лада забеременела и в положенный срок родила трех дочерей - Лелю, Живу и Мару. По другой версии она тоже является сестрой Лады и Лели (Живы), но создана из искр, образовавшихся от удара молота Сварогова по священному камню Алатырь. По третьей версии Мара - это дочь Кощея, властвовавшего в темном царстве. Как же вышло, что Морена, рожденная среди светлых Богов (если придерживаться первых двух версий её рождения), стала властительницей мира Нави? По преданию Лёля, Жива и Морена были превращены в страшных чудовищ и служили Скипер-Змею, пока он не был повержен. Тогда Боги Перун, Велес, Стрибог и Хорс освободили сестер, расколдовали их и вернули им прежний облик. Однако, сердце Богини Морены так и осталось темным, и она ушла в Навь. Сейчас многие историки считают Богиню Морену женой Кощея Чернобога, Властителя Нави. Морена – богиня холода, Зимы и смерти. Эта славянская богиня обладает тёмной силой, противоположной силе солнечной Яри. К Миру Навьему она имеет непосредственное отношение, ведь это её мир, границы которого начинаются сразу за чёрной рекой Смородиной, через которую ведёт Калинов Мост. Как только реку перешёл, начинаются владения тёмной богини, начинается мир мёртвых, начинается Навь. По преданиям именно Калинов Мост и стерёг тот самый дракон о трёх головах, которого в былинах и в русских народных сказках убивают богатыри. Марена была проводницей умерших душ в мир иной. Упоминания имени Морены встречается в текстах северных заговоров. Заговоры, обращенные к Богине Смерти, чаще всего читают для доброго дела, например, для исцеления от хворей и различных напастей. Славяне считали, что именно Богиня Зимы способна прогнать болезни, приходящие вместе с холодами. Даже в текстах старинных писем встречаются обращения к Богине Морене для закрепления данного обещания. Тогда наши предки писали, что богиня Морена будет свидетельницей тому, кто взялся выполнить зарок: «Приветствие от Петра к Демше. Дай Микуле Кишке гривен шесть, взявши у Марены. Приведя его сам, дай в присутствии Марены. А если попросит Ярко, то тому не давай. Приветствую тебя. Сделай же милость, исполни сам». Вот какова была сила веры у предков в Морену! Чаще всего Морену описывают как красивую молодую женщину с белой, как снег, кожей и темными волосами, черными, как небо зимней ночью. Богиня Морена предстаёт в сказаниях высокомерной, красивой и одновременно пугающей молодицей. Самый известный знак богини Морены - Зимний Косой крест. Этот крест представляет собой пересечение двух линий, на концах каждой из которых есть ещё небольшие штрихи. Так символически обозначается заморозка, остановка, потому что линии креста не могут далее продолжиться в бесконечность (изображение знака можно найти в интернете). Знак богини Морены используют как оберег от злого умысла и злых чар. Считается, что властительнице Нави подвластна остановка любой беды. Кроме того, символ богини Морены может избавить человека от внутренней неуверенности. Ещё Атрибуты Богини Морены: Явление природы - зима, черная луна. Птица – это черный лебедь. Растение - ель. Геральдика, предметы - серп или коса, череп. Треба (подношение) - мед и другое кушанье, красное вино (или другие красные напитки), как символ крови. К богине Морене обращаются в славянской магии, когда желают остановить, предотвратить что-то в жизни. Часто к Богине Зимы Морене обращаются в обрядах на здоровье. Считают, что Морена, может остановить своих дочерей-Лихоманок, приносящих болезни. Обряды, обращенные к Морене, Богине Смерти, нужно проводить с особой осторожностью, в прочем, как и любые другие обряды, обращенные к Богам Нави. Святилища Марены славяне не ставили вблизи места своего проживания. Обычно их волхвы устанавливали в гиблых местах возле болот, на разломах в мертвых умирающих лесах. И заходить туда могли только сведущие люди, а обычному люду пути туда не было. Ибо не чего хорошего непосвящённому это не могло сулить. А для празднеств сооружали временные святилища, которые после чествований богини Морены разбирались. На холме оборудовали место, где устанавливали изображение богини, сделанное из дерева или соломы. Его наряжали в настоящую одежду, вешали на него бусы из сушеных ягод и фруктов, украшали лентами. В ногах у идола устанавливали каменную плиту, куда складывали подношения. После проведения всех ритуалов место поклонения убиралось, а изображение богини сжигалось или топилось в реке (такой ритуал был принят у восточных и южных славянских народов). 1 марта в день Марены или Навий день, у наших предков было принято створять различные обряды, посвящённые теме «умирания» и «пробуждения» природных сил. В этот день не только поминались предки, ушедшие в мир иной, но и проводились обряды, связанные с «помощью» Яриле – весеннему Солнцу. Принято в народе считать, что именно 1 марта лучше всего поминать своих умерших предков. В этот день славяне-язычники навещают могилы своих предков, совершают тризну, приносят дары. Энергетика данного дня такова, что только в этом день, единственный в году, можно своими просьбами, вопросами или молитвами «дотянутся» до тех слоёв Нави, где находятся души умерших. Отмаливая родственников, исправляя их ошибки, человек улучшает не только свою карму, но и карму собственного рода, и, самое главное, - получает помощь рода, его поддержку. В этот день можно пойти на кладбище, верующие могут сходить в церковь, и все мы можем просто помянуть родичей дома. В этот день крайне важно мысленно или даже вслух, обратиться к ним. В конце Навьего дня у наших предков было принято жечь костры, как и на Радоницу. В этот вечер души умерших предков или просто РОДственников имели возможность у данного костра обогреться. У славян существовал такой ритуал: каждый из тех, кто присутствовал у костра, брал веточку и, произнеся имя умершего члена рода, бросал её в огонь. Таким образом, нужно было вспомнить всех до единого, кто в Род входил и кого человек знал, пусть даже и по рассказам. Ещё в огонь бросали хлебные крошки или зёрна, как бы тем самым угощая души, слетевшиеся на огонёк погреться. После того, как огонь костра угас (самим людям, тушить его было нельзя), вся община шла спать. Утром же обсуждали, кто кого из родственников видел во сне и что ему было сказано. Иногда случалось, что родственники ни к кому не приходили, но скорее это было исключение, нежели правило. Выполнить наказ или просьбу приснившегося навьего гостя следовало обязательно, иначе родственник умерший будет сниться снова и снова. Вот так иногда Навь может взаимодействовать с Явью, то есть с нашим миром, путём связи ушедших предков с живыми различными способами, но в основном Навь – это то, что недоступно живым. Навь - это прекрасный мир, где нет боли и страданий, где души людей, намучавшись и выполнив своё предназначение в Мире Яви, могут отдохнуть перед следующим воплощением или жить в том мире в новом качестве. Это ещё не Мир Прави (место где обитают высшие Боги), но уже и не материальный Земной мир. Это другая форма существования. Стоит так же знать, что в день Марены (или Мары, Морены) 1 марта запрещались у наших предков любые увеселительные мероприятия, пьянки-гулянки, застолья, алкоголь. Алкоголем вообще славяне никогда не поминали усопших. И то, что происходит ныне на поминках – это уже «новодел» и беспредел. Таким образом поминать нельзя, это не соответствует традициям и завету наших предков славян. У славян - смерть была, есть и будет, вовсе не злая старуха, которую стоит бояться, а лишь начало новой жизни в Мире Нави. Навь – это не мрачное, злое пространство, где души людей мучаются и страдают. Уверено можно сказать, что наш иллюзорный мир нас смертных в Мире Яви - намного более ужасающее место, чем загробный мир мёртвых.
По астрономическому календарю весна начи¬нается в день весеннего равноден¬ствия (20 марта) и заканчивается в день лет¬него солнцестояния (21 июня). В народном же календаре весна упоминается задолго до этого времени: на Сре¬тенье (2/15 февраля), когда «зима с летом встретилась» и поэтому может греметь гром, и на Власьев день (11/24 февраля), когда «весна сшибает зиме рог» (у меня на сайте www.eniopsiholog.net есть статьи о Сретенье (Громницы) и о дне Велеса (Власия)). У многих народов, в том числе древних и современных славян, существовал и поныне существует обычай встречать весну. В Древней Руси приход весны отмечали три раза: в день Евдокии Плющихи (1/14 марта), на Сороки (9/22 марта) - это самый близкий к весеннему равноденствию день, и на Благовещенье (25 марта/7 апреля). 1 марта - Заклички (Весенний Стрибог), отмечается через 27 дней после Громницы. Призывание птиц из Ирия. Летописи Киевской Руси отчисляли Новые годы от 1 марта вплоть до конца XV века. Это начало весны, возобновления Явы – возобновление жизни Природы. Это первый день мироздания. Начало Нового года в лунно-солнечном календаре приходилось на новый месяц (юнца). В этот день, как я уже писала, наши предки славяне проводили общую обрядовую тризну в честь предков и провожали Зиму. Однако, славяне призывали и приход Весны, которая представлялась в виде красивой молодой девушки. Проводились игрища, как бы разыгрывался спор между Зимой и Весной, устраивались соревнования. Весне помогали обрядовым пением, и на исходе действа сжигали соломенное чучело, которое символизировало Зиму. Этот день посвящен прославлению весны и зазыванию сил Добра и Жизни в мир. Весенним Стрибогом зовется сей день потому что пространство начинает наполняться силами Весны, славяне призывают Стрибога явится в ликах теплых южных ветров. Поэтому на Заклички, собираясь на капищах, святилищах или в родовых поселениях, славяне творили Требы Стрибогу, чтобы он скорее послал тепло, и богине Морене, чтобы она поскорее убралась к себе домой в Мир Нави. Первые заклички весны приходятся как раз на 1 марта – первый весенний день. По старому стилю день святой Евдокии приходился на 1 марта у православных христиан - то есть на начало весны. Этот праздник на Руси праздновали весело и торжественно, а святая получила прозвище Весновка, потому как в народе именно она руководила приходом Весны. С наступлением марта, у христиан славян тоже начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко. Как курочка снесёт в дубраве, отнеси его до раю. Пусть все души радует". По новому стилю Весновку празднуют сейчас 14 марта (1 марта старый стиль): Евдокия-Весновка, Авдотья - Плющиха, Свистунья, Подмочи порог, Замочи подол; день памяти святой преподобной мученицы Евдокии. Все народные названия дня святой Евдокии были связаны с переменами, происходящими в это время в природе: от теплой погоды и яркого солнца снег начинает подтаивать и оседать, как бы сплющивается, а при утреннем морозе сжимается, отчего на поверхности ледяной корки появляются "плюшки" - черты, разделяющие всю снеговую массу на части (от этого название "Ев-докия-плющиха" - "Авдотья-плющиха снег плющит"); начинают дуть и свистеть весенние ветры и вихри ("Авдотья-свистунья": "С Евдокей ветры и вихри веют") и чувствуется приближение весны ("Евдокия-весновка, весенница", "Евдокея весну снаряжает"), хотя и в эту пору случаются еще морозы (отсюда и присловья: "Март морозом на нос садится, да и на Евдокею мороз прилучится", "Евдокея встоячь собаку снегом заносит". В этот день предки наши убирали из своих домов то, что, по их мнению, символизировало отжившую зиму - выкидывали старые веники и лапти, кочергой «выгоняли» зиму из хат, выметали ее метлами из-под лавок, печей, со двора. Украшали небольшое деревце яркими лентами и проходили по селу с песнями-закличками, зазывая Ладу.
Существуют и народные приметы и на 1 марта, по которым можно определить, какой будет погода в ближайшее будущее: если в день Мары-Марены, в полуденный час будет светить Солнце, то следует ждать раннюю весну; если же за окном метет метель, то впереди метельная неделя; чем больше выпадает снега в эти дни, тем лучше и богаче будет урожай хлеба в этом году; если на стекле вы увидели, что узорчатые снежные растения поднимаются вверх, то ждите продолжения морозов; если побеги снежных растений наклоняются вбок, то ждите прихода оттепели.
Богиня Морена, способна останавливать течение времени как в глобальных масштабах, так и в локальных. У наших предков славян не было отрицательного отношения к жизни, ими умело почитались все силы в совокупности, все плюсы и минусы Вселенной. Не исключение и Марена. Мара проявлена была во всех трёх мирах. Мара делиться, но, как высшое изначальное, и она олицетворяет саму великую Тьму, из которой всё и произошло. До современности дошёл лишь один ритуал, связанный с Мореной – это, когда во время Масленицы все люди, живущие в деревне, собираются на месте праздничных игрищ, чтобы сжечь соломенное чучело Морены – чучело Зимы. Конечно, сейчас уже этот обряд существенно изменился. Но, в глубокой древности, у славян существовали специальные жертвенники для богини смерти Моры, где сжигали не всегда чучело, а и людей (хотя у славян подобное было исключительно редко и не во всех общинах). В месте жертвоприношений строили огромную статую богини из прутьев, полую внутри. Внутрь помещались люди, которые либо самостоятельно решили принести себя в жертву, либо были повинны в каких-либо преступлениях (например, взятые в плен враги-захватчики). Статую поджигали внизу и люди сгорали заживо, этот ритуал был не наказанием, а действом, чтобы защитить остальных от болезней или эпидемий. Подобные жертвоприношения людей практиковали в основном северные славянские народы. После принятия христианства на славянских землях такой обряд превратился в обряд сжигания просто чучела самой богини, но корни идут именно от человеческих жертвоприношений в честь Морены. Смысл обряда также изменился, сейчас он символизирует народное прощание с зимой. Но наши предки верили, что даже после ритуального сожжения чучела Морены с людьми оставались мары – это её бесчисленные слуги. Именно их призывы слышали люди тёмными ночами за окнами.
С умиранием семечки, рождается колосок. Круговорот жизни и смерти в мире Яви неотрывно связан с Мареной. Марена правит миром мёртвых, а её сестра Жива миром живых. Прежде чем чему-то зародиться в явном мире, то оно должно умереть в мире навьем. Поэтому Марена в нашем явном мире является смертью – мраком, а в Мире Нави является Живой, и наоборот Жива в явном мире является Живой а в навеем - является мраком. Это две стороны нашего мира коловорота.
До 7 марта идёт неделя Масленицы, а с 7 марта начинается Великий пост. Желаю всем нам вкусных блинов и солнечного Весеннего тепла!
Продолжение следует…
