Славянские, народные и христианские праздники мая. Часть 5
Последнее воскресенье мая древний славянский Праздник кукушки (кумление).
Как много мы знаем древних славянских праздников? Бесспорно — это Масленица (Комоедица), Рождество (у древних славян - Коляда), Святки, Новый год, Троица (зеленые святки), Ивана Купала, Ильин день, Дни зимнего и летнего солнцестояния, День весеннего и осеннего равноденствия. Медовый, Ореховый и Яблочный Спас, Покров. Вот практически и весь основной перечень славянских праздников, который сегодня известен практически всем нам. А знаете ли вы такой праздник - как Кукушкин день? Трудно представить себе лес без кукушки. Громкое «ку-ку» птицы каждый из нас хотя бы один раз, но слышал. Народные рассказы, что кукушка гнёзд не строит, а подкладывает свои яйца в чужие гнёзда - также всем нам хорошо известны. Кукушка чаще, чем другие птицы упоминается в народных песнях, поверьях и сказках. Издревле славяне кукушке приписывали необычные, мифические свойства. Наши предки считали кукушку вещей птицей. Славяне верили, что зимнее время кукушка проводит в Ирие (славянский рай), царстве мертвых душ, и поэтому может поведать о сроках рождения и смерти человека, о продолжительности брачных союзов и даже о начале гроз и дождей. Причём, у всех арийско-славянских народов эта птица имеет древнее мифологическое значение. Так, у древних индусов божество Индра (Индра - бог воитель, он всесилен, удерживает небосвод и держит землю в своей горсти) превращалось в кукушку, и эта птица была символом и вестницей благополучия, охраняющей от злых людей и всяких опасностей, дарующей благоденствие, долголетие и счастливое потомство. А в греческой мифологии Зевс, воспылав страстью к гордой и неприступной Гере, и не добившись от нее взаимности, увидел ее на горе Форнаксе, устроил страшный гром и прилетел к ногам Геры в виде кукушки, будто бы спасающейся от дождя и бури. Гера пожалела и приютила кукушку, а потом Зевс стал ее законным супругом. Именно поэтому-то у статуи Геры, находившейся в Аргосе, в одной руке был скипетр с изображением кукушки. Именно с этой птицей связано и славянское старинное предание, записанное в польской летописи Прокоша: в языческой древности у поляков божеству Живе был построен храм на горе Живце. Туда, в начале мая, сходилось множество народа. Люди молили богиню Живу о благополучии и долголетии, и старались услышать раньше других кукушку. Потому как верили, что будут жить столько лет, сколько раз она прокукует. Они верили, что Бог Род, верховный правитель Вселенной, превращается в кукушку и возвещает время их жизни. Убить кукушку считалось тяжким преступлением, достойным сурового наказания. До сих пор в народе существует мнение, что убить кукушку - грех. А на Руси верили, что когда кукушка кукует, то из её глаз на древесную ветку капают слезы. В славянских песнях сохранились древнейшие представления о превращении божества в эту птицу. Кукушка часто выступает как прорицательница, однако у язычников она не является символом грозного рока, безжалостно поражающего человека. Она в своём образе как бы представляет и дурное, и доброе, но, при этом, жалеет человека, предостерегает человека и оплакивает его гибель. А в иных славянских песнях кукушкина правда связана с получением счастливой доли. Девушка спрашивает: «Зачем ты, кукушка боровая, не куковала рано - мне правды не сказала? Чужие девушки рано встали, разобрали счастливую долю, а мне встретилась доля лихая».
Согласно старинному народному преданию, у кукушки нет пары, ибо муж ее утонул, или даже она сама его убила, сжила со свету, спрятала под мост. По другой легенде, "кукуш" (смешное название мужа птицы) покинул кукушку еще во времена Всемирного потопа. Существует и такое предание о замужестве кукушки: «Кукушка ранее была девушкой. Купались в пруду девушки, искупавшись, они стали на берегу платья одевать. Одна девушка подошла к своему платью, а в него уж влез. Лежит, свернувшись в клубок, а девушка не может платье надеть. А уж девушке говорит: "Вылезу если будешь моею, а то не отдам тебе одежку!" Как же за ужа замуж идти?! И стояла возле воды девушка в растерянности, пока не настала пора идти в село. Тогда забрала она свое платье у ужа, а ему говорит: "Пойду за тебя, присылай сватов". Вскоре приходят сваты. Отдала девушка им рушники. Отпраздновали свадьбу. Но муж не берет ее к себе, а говорит: "Поживем у твоего отца". Как-то муж говорит, что пойдет на то самое место, где она купалась. "Пойду, а если меня долго не будет, то пойди туда и крикни "Ку-ку! Ку-ку!". Я к тебе выйду. А теперь пойду от тебя пора мне со своим Родом повидаться. Ведь, ты не захотела в мой Род идти жить, а мне скучно без Роду жить". Вот пошел он прочь: нет его долго. Пошла ужего жена к тому месту, где купалась когда-то с девчатами. Приходит к воде и кричит: "Ку-ку, ку-ку, ку-ку!". Выплыл ее муж, как она закуковала, и они совместно начали жить. Когда он собрался снова отправиться к своему Роду, то наказал жене опять выкликать его из воды, если его долго не будет. Так случилось, что и третий раз собрался уж к своему Роду наведаться и говорит он жене: "Будешь и теперь меня выкликать, придешь и скажешь: "Ку-ку, ку-ку, ку-ку!" Может, теперь я и не выйду к тебе. А если сам не выплыву, то пошлю своего брата. Как захочешь со мной повидаться, садись на моего брата, когда он к тебе выплывет, и он привезет тебя к моему Роду. Прошу я тебя, приезжай ко мне, а не захочешь приехать ко мне, так и не останешься моей женой, но и не сможешь вернуться к своим соРОДичам, а станешь птицей, если не доберешься до меня". Вот и не захотела больше дева ехать к ужу, который был ее мужем, хотела вернуться к людям, но стала птицей, полетела и теперь кукует». В народном эпосе кукушка так же часто является олицетворением невыносимой сердечной печали по милым покойникам. В некоторых легендах кукушка – это, обращенная в птицу, скорбящая вдова, или жена, ждущая и зовущая загубленного мужа, или сестра, оплакивающая смерть брата. В народных балладах есть и такая версия, что изгнанная родителями и тоскующая по родному дому дочь оборачивается кукушкой и прилетает домой. Кукушка иногда выступает в роли посредника между этим и "тем светом". В некоторых местностях существует обычай «голосить с кукушкой». Женщины, потерявшие близких, или находящиеся в разлуке с ними, уходят подальше в лес и там, услышав кукушку, начинают причитать и выплакивать ей накопившуюся душевную боль. В народе рассказывают, что кукушка сама подлетает к такой женщине и "подголашивает" ей. У кукушки наши предки выспрашивали вести с "того" света о своих близких, через нее передавали усопшим свои просьбы и наказы. Существовало поверье, восходящее к древнему таинству гадания судьбы по птицам - сколько раз кукушка натощак кому закукует, столько ему и жить на свете.
Древние верования славян представляли душу человека в образе кукушки. Это, отчасти, объясняет загадочный славянский обряд «крещения кукушек». Этот обряд состоял в том, что на сёмицком гулянье в роще избранные гуляющими "кум" и " кума" надевали крест на пойманную заранее кукушку, или на траву, носящую ее имя ("кукушкины слезы", "кукушкин перелет"), клали их на разостланный платок, садились около него и целовались под звуки приуроченной к этому песни: "Ты, кукушка ряба, Ты кому же кума? Покумимся, кумушки. Покумимся, голубушки!". В сорокадневном периоде весенних праздников особенно замечателен Сёмик, любимый народный, или, лучше сказать, девичий, праздник, по содержанию своему схожий со Святками. Он приходится на седьмой четверг по Пасхе – на седмицу Святых Отцов, которая в народе известна под именем сёмицкой (а в Малороссии – клечальной, от клечанья – разного рода древесных ветвей, особенно кленовых, какими там украшаются дворы и покои). Семицкую неделю называют "зеленой", "клечальной", а три последние ее дня и три первые дня Троицкой недели называются "зелеными святками". От седьмой седмицы обыкновенно и происходит название Сёмик. С него начинался сложный комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета.
В народе говорят: «Кукушка кукует, по бездомью тоскует». В этой поговорке заключено представление наших предков об этой птице как о душе вне тела. Для славян тело - как дом, и как дом значима была могила, а кукушка - есть душа умершего, не имеющего дома, как есть птица без гнезда. Отсюда и отношение к кукушке как к птице, которая всё же сможет напророчить недоброе. Славяне верили в это и поэтому, они считали, что кукушку нужно закормить, умилостивить, похоронить по обряду, с нею нужно покумиться, чтобы она стала безопасной для живых. Так же славяне кукушку воспринимали как небесную посланницу, принесшую весть о наступлении лета, о начале дождей с грозами. По голосу кукушки наши предки судили о будущем урожае: «Если кукушка закукует при восходе солнца и на "зеленом дереве" (когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайным, а если закукует на ночь и "на голом дереве", будут голод и мор». Хорошей приметой было услышать весной соловья раньше кукушки – это к счастливому лету, а если кукушку раньше соловья - к несчастливому. А кукование кукушки весной около жилья считалось приметой неурожая. Народ считал, что нельзя купаться, пока кукушка не закукует. Люди так же верили, что, когда услышишь весной кукушку в первый раз, надо обязательно быть веселым и иметь деньги в кармане. Если тогда позвенеть монетками, весь год будешь счастливым, и не будешь испытывать нужду. А тот, кто впервые услышит кукушкин голос на голодный желудок, тому год сулит несчастья и нужду. Так же все знали, если кукушка летает в деревне – быть пожару, если кукушка кукует на сухом дереве — это к морозу. Прекращение кукования кукушки связывается с Петровым днем (29 июня/12 июля). Продолжение кукования после Петрова дня грозит неурожаем: «Кукушка кукует до Петрова дня». Бытовало в народе поверье, что после окончания кукования кукушка прячется в капусте или в крапиве от преследующих ее птиц, которые бьют кукушку, стараясь отомстить за то, что она подбрасывает свои яйца в чужие гнезда. Христиане веруют, что Господь лишил кукушку своего гнезда за то, что она вила гнездо в Благовещение, и нарушила запрет на работу. В наказание за это она лишилась и своих детей, и с тех пор весь век кукует - плачет.
А славяне язычники верили, что, как и другие птицы, кукушка на зиму улетает в Ирий (вырей) — это далекий теплый край у моря, славянский рай. Кукушка первой улетает туда и последней возвращается оттуда весной, поэтому ее считают ключницей, то есть хранительницей ключей от Ирия. На кукушку надеялись и в оберегах от наговоров, дурных предзнаменований: «Куковала кукушка на свою голову!». Считалось у славян, что сучок от дерева, на котором куковала кукушка, обладает магическими свойствами. Он служил амулетом, предохраняющим от несчастий. Охотники носили его с собой, чтобы охота была удачной. Особенно же удачлив, по поверью, будет тот, кто найдет нанизанные на ветку бусы, которые, согласно славянскому поверью, изрыгает кукушка во время кукования. В любовной магии используется корень растения "кукушкины слезки". Отваром этого корня поят новобрачных, чтобы они жили в любви и согласии. По этому корню также гадают, кто родится - сын или дочь. Я помню с детства, что мы тоже играли с этим растением и спорили друг с другом: «Курочка или петух?», собирая плоды растения пальцами. Побеждал ток, у кого получался «петух».
Как я уже упоминала, что специально для Праздника кукушки наши славянские предки отдельно отвели заключительное воскресенье в мае месяце. В этот день отмечали славяне День кукушки, потворщицы (помощницы) Богини Живы, Богини раннего Лета. Весенние работы закончились, начинаются другие заботы у парней и девчат. Время жизни и любви! Основной смысл этого праздника – установление тонкой, эмоциональной и душевной связи между молодыми девушками. А еще это праздник называется Кумовлением или Кумлением. Кто такие КУМ, КУМА — это крестные родители наших детей. Что означает «кумление»? «Кума» для наших предков славян – не просто крёстная, тётка или любая подружка. Славянская кума – сопереживательница, та, которая разделяет с тобой радости и горечь жизни. А ритуал «Кумление» носил для наших прапрабабушек в себе необходимую компенсаторную составляющую – отдохновение, утешение, обретение душевного равновесия, возможность найти родственную душу. В разных славянских землях праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась сама идея кумления. К этому дню хозяйки пекли для девиц «козули» – это такие «лепешки с яйцами в виде венков». Славянские девушки в этот день ходили кумиться в берёзовый лес. Каждая брала с собой яйцо, «куличку» (хлеб в форме калача), или «козули», и маленький моток пряжи. В лесу девушки делились на пары. Желающие покумиться девушки вдвоем заплетали одну косу из трех веток молодой березки, вплетая в нее разноцветную ленточку, а косу перевязывали принесёнными с собой нитками. Такое переплетение из веток березы называлось мотушкой. Девушки при этом приговаривали: «Кукушка, кукушка, сбереги мою мотушку». Сначала заплетали мотушку для одной из девушек, потом - для другой. Затем заплетали берёзку для близких родственников каждой из девушек. Мотушка, задуманная для мужчины, заплеталась не как коса, а в виде венка. Девушки, заплетавшие вдвоем мотушки, обменивались яичками, куличками и целовались через березовый венок, приговаривая: «Здравствуй, кум и кума, березку завивши!». После завиванья садились под березою есть куличики, или «козули» и яичницу. Гулянье продолжалось и на Троицын день: все девушки шли в лес за мотушками, отламывали их и несли к водоему. На берегу водоёма начиналось гадание по движению мотушек в воде. Объясняли такое гаданье необычно: если мотушка потонет, значит, девушка выйдет в этом году замуж. Затем все отправлялись в дом одной из участниц, намеченный заранее для праздничного девичьего сборища. А ещё этот день был трепетным событием для славянских девчонок 12 – 14 лет отроду, вчерашних подростков. Их принимали во взрослый круг! Взрослые девицы-красавицы кумились с девчонками, достигшими брачного возраста. Девушки с утра пораньше отправлялись «крестить кукушку». К этому дню каждая девочка с помощью мамы, бабушки, старших сестер шила красивый, нарядный, яркий сарафан - первый девичий наряд. Изготавливался и головной убор в виде повязки или красных лент. В таком наряде девочка могла ходить на гулянья, в хоровод, на посиделки. Девочки сами делали кукол-кукушек. Куклы были тряпичными, величиной с ладошку, украшены разноцветными платками, напоминающими крылья птицы. Перед обрядом девочки гуляли по селу, пели песни-заклички, водили хороводы, плели венки из цветов. Обряд "крещения кукушки" предусматривал прощание девочек с куклами. Каждая девочка на платке относила куклу-кукушку в тайное место для захоронения. Причём, ямку специально нельзя выкапывать, а следовало найти природное углубление, которое затем устилалось цветами. При этом девочка говорила: "Прощай, кукушечка, прощай, милая, никогда нам с тобою больше не встретиться". Девочки старались сделать это место как можно незаметнее, потому что, по поверью, никому нельзя было найти захороненную куклу-кукушку. После захоронения кукушки девочки клялись друг другу в вечной дружбе. Заключительная часть обряда – приготовление совместной обрядовой каши. Выбиралось место на полянке или на берегу реки для костра. Каждая из девочек приносила с собой из дома крупу, и в котле, на живом огне, девочки вместе варили кашу, которую потом съедали, а остатки оставляли птицам. С этого момента считалось, что девочки превратились в девушек. Их теперь принимали в хоровод, приглашали на посиделки. Отныне девочка становилась полноценной работницей в славянской семье и выполняла все домашние работы наравне со взрослыми. Так в старину заканчивалось девичье детство.
В некоторых местах на обрядовую трапезу в кукушкин День приглашали мужчин, которые приносили подарки - мед, "груздики", "орехи", даже брагу и пиво, а девушки угощали их яичницей. Иногда в обрядовой трапезе могли участвовать и дети. После такого угощения молодежь расходилась гулять парами, причем девушка сама выбирала себе парня и, не стесняясь, обнималась с ним на глазах у всех. Такое поведение позволялось только в этот день.
Вторая часть обряда — это раскумление. Оно представляло собой самостоятельное обрядовое действо, и отождествлялось с расплетением, обламыванием ранее заплетённых веток берез. В назначенный день участницы обряда раскумления в том же составе собирались в месте кумления. Девушки возвращали друг другу подарки, личные вещи, которые носили в период закумливания, также отдавали своей куме яйца, которые перепекали и хранили до этого времени. Кумовство прекращалось и в случае нарушения установленного между девушками договора: возвращалась часть подарков, а яйца отдавались детям, чтобы те их съели, со словами: "На том и наша дружба кончилась". Выпрямляя ветки, девушки пели: "Я в лес пойду, я венок разовью. Раскумимся, кума, разбранимся, душа...». Но, иногда, срок, на который заключался союз девушек, оказывался более продолжительным (шесть недель, год, вся жизнь). А славянские мужчины тоже время не теряли, они обряды проводили для предупреждения засухи, града и других опасностей. После чего наступало время братчины. В рукописях XIX века отмечено кумление парней, хотя встречалось оно редко. Молодые мужчины братались, то есть клялись в дружбе, целуясь через березку, целуя крест, повешенный на венке, и обмениваясь нательными крестиками, или же, целуя крест, повешенный на косе под платком и троекратно целуясь друг с другом. Есть так же сведения и о кумлении девушек с парнями: кумились они у дерева, соблюдая все правила девичьего кумовства, или во время игры.
Вот такой был чудесный весенне-летний переходной праздник! По сути, этот праздник являлся замечательным первым шагом социальной адаптации славянских девочек подростков, молодых девушек, и молодых парней. Мудрыми были наши предки славяне. "Кукушечка, рябушечка, пойдем в лес, сплетем венец, покукуемся, порябуемся… Не плачь, кукушечка, не плачь, рябушечка, скоро Троица придет, все печали унесет". Да здравствует славянский «Праздник кукушки (кумление)»!
27 мая в православном христианском календаре: День мученика Исидора; блаженного Исидора, Ростовского чудотворца; преподобного Никиты, епископа Новгородского; святителя Леонтия, патриарха Иерусалимского. Народный праздник этого дня - Сидор огуречник. В этот день были свои народные поверья и обычаи: считалось, что в этот день следует сажать огурцы и лен: «Как кукушка закукует – первый посев льна». Но если пыль, подобная перьям, висит на ивах или падает с них, то лен сеять нельзя. Посадку огурцов наши предки приурочивали к распусканию листьев на берёзе: “Калі стане ліст у капейку на бярозе – сей агуркі”. Хочу предложить для моих читателей-огородников оберег на огород, который нужно проделать ночью в ясную погоду, когда звёзды видны. Следует обойти весь огород крест-накрест и прошептать: «Земля народила, земля наградила, земля обогатила и мне урожай дала. Во славу Спасителя! Матерь Божия, огород мой сохрани! Аминь». Были и народные приметы этого дня: если на Сидора дует холодный северный ветер - следует ожидать лета холодного. Люди говорили: «Если на Сидора сиверко – и все лето таково». Если весь день будет ясный, то будет хороший урожай огурцов. Если на Сидора утро холодное и пасмурное, но прояснится к вечеру – посеянные в этот день огурцы будут плохими, зато поздних огурцов будет урожай богатый.
Продолжение следует…
