1 ноября - славянский покров Мары, встреча двух времён года: Осени и Зимы
Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотится и рыбачить. Год, поделённый на двенадцать частей, изображался на ритуальных чашах эрецов, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо - Коло Сварога - несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают праздники. Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли. И поэтому имеёт значение не только духовное начало того или иного праздника, но и само приобщение к Природе человека, привнесение в свою повседневную жизнь чувства того, что сама Земля - это живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто знать и помнить о них, то перед человеком уже пройдёт юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы. День Мары у славян -1 ноября (Марин день) - это был первый поминальный день у наших предков в зимней череде праздников. Традиционно в этот день славяне створяли тризну по умершим родственникам, читали молитвы Роду. 1 ноября - одна из важнейших точек Кологода (годового цикла славянских солнечных праздников). Это встреча двух времён года: Осени (наступившей после Осеннего Равноденствия) и Зимы (которая наступит после Зимнего Солнцестояния). 1 ноября - это своего рода «пограничье»: время, когда Зима начинает пересиливать Осень, когда Природа уже близка к началу долгого зимнего сна, и Земля начинает сковываться на зиму льдом. Наступает время владычества тёмных богов (в первую очередь – Мары и Велеса, которые являются женским и мужским проявлением одного и того же начала). Бог Род Всевышний дарует жизнь в трёх мирах: Мире Прави, мире Яви и мире Нави. Читающие мои статьи о славянстве уже знают, что Правь – выступает высшей реальностью, местом обитания Божеств. Явь – известна как срединный мир человеческих существ, наш с вами мир. Навь – это нижний мир, где обитают тёмные сущности, а также души тех, кто пожив в мире Яви, ушёл и ожидает в мире Нави, когда им будет даровано следующее физическое воплощение для своего совершенствования. Славяне славят великий многопроявный Род со всеми его светлыми образами, но тёмных Богов мира Нави также следует уважать. Каждое божество представляет собой проявление (ипостась). Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь). На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших общин, такие, как богини Роженицы, Чур у восточных славян и другие. На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники), кикиморы и прочие. Безусловно, понятия «зла» и Богов совершенно не совместимы! Род состоит из Белобога и Чернобога – родных братьев, они удерживают баланс Вселенной, чтобы в ней не было ни избытка чего-то, ни недостатка. Арии (предки славян) - представляют собой солнечную нацию. Вследствие чего культ светлых божеств более популярен и приемлем для нас, славян. Однако это совершенно не означает, что не следует интересоваться тёмными аспектами Рода, его неизвестным, скрытым состоянием. Они аналогичны бессознательному нашего мира. После Велесовой ночи с 31 октября на 1 ноября наступает время владычества тёмных богов. Это период разрушения того, что уже отжило свой век. Именно такое ПРАВильное разрушение (исполненное по Прави) и можно назвать Очищением. Такова роль славянских тёмных богов: очистить мир от всего лишнего, ненужного и отжившего. Наши предки говорили: «В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречается, пора волшебства, окутанного особой тайной, наступает». Начинается этот период чудес с Велесова ночи, обряды да традиции этого ночного языческого праздника и ныне хранят славяне, и все обряды в эту пору во всех уголках земли посвящают только Предкам. Ноябрь – это ворота зимы, сумерки года, зимы запевка. Так ощущали славяне настроение сумеречной поры, наступающей на границе 31 октября и 1 ноября, на границе осени и зимы. Первая ночь ноября затянет землю туманом, часто первый снег выпадет в ноябре именно в одну ночь: «зима становится». Очертания мира расплывутся, словно в сумерках – то Велес держит открытой дверь меж тремя мирами. Дверь меж мирами в мире Яви где именно расположена, то людям неведомо. Однако, сказывают, что любая дверь в эту пограничную ночь - это её отражение, на каждом перекрестке можно встретить гостей из других миров - ночью все дороги для них гладки. Потому в Велесову ночь, 31 октября, наши предки обряды творили такие, чтобы получить защиту Пращуров, отвратить от дома злых духов, темную Навь. Люди знали, что много темных дней впереди, с наступлением зимы передаст Белобог Коло Года Чернобогу, и поэтому то, бороться со злыми думами, тоской, соблазнами людям долго придется. Темна ночь не на век – окончится и зима. Чтобы пережить её в Велесову ночь надобно правильно просить защиты Предков.
Следующий день, 1 ноября, славяне именуют Мариным днём (порой этот день в народе называют и Велесовым, но сообразно Кологоду логичнее в эту пору было чтить богиню Мару, как противоположность богине Живе (Майе), чей святодень справляется 1 мая (ровно за полгода (половину Коло) до 1 ноября). В Кологоде выделен отдельный большой праздник, посвящённый Велесу, справляемый в начале февраля. Считается у славян, что 1 ноября врата Междумирья уже закрываются, и Явь перестаёт «смешиваться» с потусторонними мирами. Можно проследить аналогию с известным Хэллоуином, суть которого, в настоящее время искажена и сведена к примитивному шуточному шабашу, однако прототипом этого праздника являлся древний языческий праздник поминовения предков - у восточных славян он назывался Деды, у кельтов - Самхейн (читатели, которые следят за циклом моих статей о наших языческих предках уже знает, что кельты тоже были славянами). Мара - Марена (Морена, Морана) - Марена Свароговна (дочь Сварога и Лады - мужской и женской ипостаси божества РОД), одна из ипостасей Великой Матери. Не стоит воспринимать Мару только как злую богиню смерти. Она строга, но справедлива. Мара - Мать Света (Ма-Ра), светлоокая богиня Зимы, укрывающая Землю белым снегом, дабы Природа могла отдохнуть, восстановить свои жизненные силы для нового жизненного цикла: Мара погружает Природу в зимний сон ради нового пробуждения по Весне. Изображают славянскую богиню Мару-Марену, то красивой ясноокой девушкой, то величественной женщиной в белых одеждах («Снежная королева»). Но, иногда Мару изображали и в виде старухи седой и в черном одеянии. Это было связано со сменой времён года: поздней осенью, когда Мара приходит в мир Яви и зовёт с собой Зиму, богиня молода, прекрасна ликом и полна сил, а вот на Комоедицу-Масленицу (праздник Весеннего равноденствия) богиня Мара уже успевает состариться и уступает своё место юному, весёлому, озорному кросавцу Солнцу-Ярило, которое своим жаром пробуждает Природу и приводит в мир Весну-красу. В тёмное зимнее время Мара сохраняет то, что должно возРОДиться к новой жизни Весной, и отсекает ненужное - умерщвляет то, что отжило свой век и чему настало время переРОДиться. Эта богиня - богиня вечной Жизни и Перерождения. Подобно тому, как Мара погружает в сон Природу на зимнее время, она погружает в сон и каждого человека - и сон этот может быть как ночной, так и вечный, за которым последует его новое перерождение. Роль Мары отчасти соответствует роли древнегреческих богинь судьбы Мойр, обрезающих нити жизни (созвучие имён очевидно), эта роль - роковая, судьбоносная неизбежность: отсечение ненужного в соответствии с Законами Вселенной. В разных славянских языках слово «мара» означает: «мечта», «греза», «надежда», «видение» - значит, нечто неявное, туманное, призрачное, потустороннее, таинственное. Получается, мир Мары - это то, что находится на кромке мира Яви с другими мирами (в Междумирье) - это, как и наши сны, грёзы, мечтания, надежды. Как я уже писала, в предзимье на славянских землях, когда урожай был сложен в закрома, и жизнь природы замирала до весны, у наших предков наступало время особых праздников ноября - торжеств, когда люди обращались к семье, дому и собственной душе. 1 ноября (Марин день) - это был первый поминальный день у наших предков в зимней череде праздников. Осенние Деды празднуются 2 ноября. Древние славяне верили, что раз в год - именно на Осенние Деды - их Пращуры, перешедшие в мир иной, могут повлиять на весь свой род, помочь живущим соРОДичам в их делах и поспособствовать гармонизации их жизни. Праздник Осенние Деды приходится на исход осени неспроста. Дело в том, что у славян весь ритм жизни сводился к календарю времен года, и осень у славян была сезоном размышлений и анализа того, как они прожили текущий год. Исправить совершенные ошибки и тем самым защитить и направить своих потомков на верный путь славянам помогали их умершие предки, которые именно в Осенние Деды были особенно близки к своему роду. Праздник Осенние Деды отмечался славянами испокон веков, и только последние два-три столетия его празднование стало особенно истребляться христианской церковью. Церковь всегда отрицала то, что наши предки знали еще на заре времен - духи предков приходят к своим потомкам в особые дни и творят обереги для своих родов. «Живы родители - почитай, а умерли - поминай» - эта пословица была основой в общении славян с духами тех, кто давно прошел свой земной Путь и отправился в Ирий - славянский рай, дабы оттуда наблюдать и направлять свой род в соблюдении законов Богов - Законов Рода Небесного. Осенние Деды, как никакое другое событие в жизни славян, показывали и укрепляли связь единого рода. А от этой связи зависело, да и поныне зависит очень многое в жизни отдельно взятого человека. То, как Предки рода заботятся о своих потомках, сказывается на развитии всего рода. Это и благополучие рода, и деторождаемость, и здоровье членов рода, да и сама их судьба. Об умершем человеке говорили, что он «пошел до дедов» или «гуляет с дедами». По поверьям славян, в День Осенних дедов души предков, которые спустились к своим потомкам уходят в свой мир - в Навь. Навьи покидают этот мир и в дни их ухода люди дарят им весёлое празднество. В России сегодня этот праздник практически позабыт и чтится разве только современными староверами-родноверами и их общинами. День почитания предков или Дедов в древности был очень значимым, но, видимо, за отсутствием какой-либо привязки к праздникам новой христианской религии, воцарившейся на Руси, он был практически позабыт. Любители истории только сейчас стараются традиции, и обычаи этого светлого дня вновь возрождаются в русской культуре. Но в Беларуси, в Украине, в Польше этот праздник значим в народе и по сейчас. В Литве и Белоруссии этот день называют Поминальным, Задушным, Дзяды. Здесь всегда в этот день организуется пир, приглашаются к столу души Предков, совершаются гадания, обереговые ритуалы. Дедовы дни отмечались всегда в Латвии, Литве, Дании, Персии и других странах. У всех народов, что отмечают Деды, существует поверье, что этот праздник является очень семейным. Конечно, в народе существует, и весенний праздник встречи и поминовения предков, который называется Родоница (Радуница, Радоница, Радавница, Деды). Эти же дни люди называют - Родительскими. На Осеннии Деды, как и в другие дни поминовения предков, существуют особые обряды и традиции. Одной из самых характерных традиций на Осенние Деды является не посещение кладбища и уборка могилок, а особая ритуальная пища и традиция ставить на стол лишнее блюдо с яствами для предков, которые в эти дни празднуют с живыми и вкушают их дары. Обрядовыми блюдами, которые ставятся на праздничный стол, являются: кутья, пироги, различные каши, сладости, творог и домашний сыр, молоко, яйца, блины, сыта, канун, хлеб, печенье, борщ, кисель, квас, хмельные напитки. Для справки: Сыта (сыть, иногда канун - это вода, подслащённая мёдом, медовый взвар, разварной мёд на воде. Использовалась для приготовления любимых у восточных славян сладких лакомств (сытников). С сытой ели кутью и овсяный кисель, ею могли кормить на поминальном столе души умерших Предков. В народе говорили: «Сыченное - медовое, сытить - подсластить мёдом, сыченные мёды - это значило, что дважды перебродившие». В Беларуси сыта с покрошенной в него булкой называлась канун, и это было поминальным блюдом. После праздника по поверьям души предков улетают в Вырий или Ирий (славянский рай). День почитания предков или Дедов в древности был очень значимым, но, видимо, за отсутствием какой-либо привязки к праздникам новой религии, воцарившейся на Руси, он был практически позабыт и только сейчас традиции и обычаи этого светлого дня вновь возрождаются в русской культуре. В Литве и Белоруссии этот день называют Поминальным, Задушным, Дзяды. Здесь так же организуется пир, приглашаются к столу души предков, совершаются гадания. В узком семейном кругу собирается стол с угощениями и специальной едой. Обязательным атрибутом является дополнительное блюдо с самыми вкусными яствами для предков, которые пришли на праздник и празднуют эти знаменательные дни вместе с живыми. Есть и такой обычай, когда каждый откладывает из своего блюда в блюдо для Дедов, и только после этого начинается трапеза. Блюдо может оставаться на столе на всём протяжении трапезы, а чаще всего на всю ночь до самого утра. В некоторых регионах отдельное блюдо ставят не на стол, а на подоконник. При этом не стоит забывать, что в отдельное блюдо стоит положить и ложку (выемкой вверх, выпуклой частью вниз)! Если на Осенние Деды имеются хмельные напитки, то стоит отдельную рюмку, стакан или чарку поставить и для Дедов. Пищу, которая останется на утро в отдельном блюде, стоит отдать птицам, уличным кошкам или собакам. Наши предки славяне в древние времена, кроме домашней трапезы для живых и мёртвых, в отдельных блюдах вкусные угощения ставили на крыше дома или на крыше бани, несли блюда на опушку леса или в сам лес, а также на берега рек, озёр, прудов или водоёмов для духов утопших людей. Едят и пьют в этот день только за своих Предков, за умерших РОДственников. Если вы посещаете могилку в этот день, то стоит оставить угощения - кусочек пирога, блины, яйца, печенье, сладости, если есть питьё - квас, пиво или другой хмельной напиток, то его также принято ставить на могилку, или вылить питьё прямо на землю. В этот день могут происходить разные вещи, удивляться которым не стоит, потому как Деды, РОДители и РОДственники в этот день придут из мира Нави на праздник. Могут скрипеть половицы, слышаться звуки шагов, стучаться птицы в окна, залетать мотыльки и другие насекомые, может звенеть стекло в рамах.
Ноябрь - месяц особенный: по календарным датам ещё осень, а по погоде - может случиться и самая настоящая зима - и по народному славянскому календарю именно в ноябре и наступала зима. Время года, которому покровительствует Марена - зима, сторона света - запад (где умирает Солнце), время суток - ночь (лучшее время для темного колдовства). Есть еще один День Марены (Навий день) и он весной - 1 марта, когда сжигают чучело Мары, проводя обряд прощания с зимой и встречу Весны. Мы уже знаем, что Марена - это Богиня смерти из славянского пантеона богов, покровительница зимней стужи, мрака. Воспринималась славянами Марена и Невестой, Суженой для всякого умершего в молодые годы, либо на поле брани. В таковых случаях люди обычно говорили: «обручился со Мореной Смертью», либо - «разделил ложе брачное со Мореной Смертью». Согласно древним славянским языческим поверьям, вход во владения Морены охраняет Трехглавый Змей. Это Калинов Мост, перекинутый через реку Смородину, отделяющую мир Нави от мира Яви. Морена способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она, как Мать, управляет жизнью и смертью, но с другой стороны, она, так же, способна даровать жизнь и бессмертие. Как и большинство богов, Мара - превосходная волшебница и целительница, способная полностью изменить окружающий мир. «Уймись, не то к Маре посватаешься!» – говорили шибко расходившемуся, разгулявшемуся задиристому молодцу. К этому стоит добавить, что все кровавые битвы-сечи наши предки часто сравнивали с застольем свадебным, где у богини Морены в гостях пирует великое множество женихов. А еще сравнивают ратную битву с жатвой, с собиранием урожая. Опять связь с образом Мары-Смерти, ибо снопы ни чем иным, кроме, как серпом, не жнут, а один из наиглавнейших атрибутов Морены - это Серп, коим она Нити Жизни подрезает. Такоже и Полудница, одна из ипостасей Мары, по славянским поверьям, появляется на полях страдных во время сбора урожая. Описание битвы-сечи и её сравнение с жатвой есть в «Слово о Полку Игореве»: «…снопы стелють головами, молотят чепи харалужными, на тоцъ животь кладуть, въют душу от тъла…». Принято считать, что именно 1 ноября Марин день - первый поминальный день у наших предков в зимней череде праздников, - это лучше время для поминания своих Пращуров. Энергетика данного дня такова, что только в этом день - единственный в году - можно своими просьбами, вопросами или молитвами «дотянутся» до тех слоёв мира Нави, где находятся души умерших наших соРОДичей. Считается, что нас услышат, что нам помогут, в том числе в вопросах чистки своего Рода, или в иных любых проблемах, касающихся кармических долгов, связей, дурных или добрых поступков и прочего. Отмаливая в поминальные дни РОДственников, исправляя их ошибки, человек улучшает карму собственного Рода, и свою личную карму, но самое главное – он получает помощь Рода, его поддержку, советы, знания (через вещие сны, приметы, стечения обстоятельств, нужные встречи или, наоборот, через прекращение не нужных и тяжёлых отношений) и прочие столь важные в жизни знаки. Всё просто, нужно слушать собственное сердце. Для кого-то будет хорошим решение дома зажечь свечу, кто-то пойдёт в церковь, а кто-то просто сходит на кладбище или напечёт блинов и отнесёт их соседям. Все эти действия, подкреплённые нашими светлыми мыслями о покойном Предке, будут благостны для его души. Славянство - это поклонение святому Духу Природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, Предков, и созидание семейной РОДовой жизни, по древним славянским обычаям.
Хочу дать вам молитву-обереговый заговор Роду. Следует взять две свечи (Род отца и Род матери). Зажигаем свечи и читаем: «Я (имя) обращаюсь к Духу Рода своего за защитой! Предки мои умершие, на Матери Земле жившие, со стороны отца моего (имя) да матери моей (имя). Дух Рода во мне воплотившие! Вы Предки мои, я восхваляю вас, Дух Рода через вас призываю! Встань Дух Рода на защиту мою от колдуна иль колдуницы, от черница иль черницы, от всякого проклятия, от погостного заклятия, от всякого худа сказанного, зашептанного, наказанного, от подклада, от заклада, от свечи заупокойной, от молитвы назад сказанной, от чёрной тризны заказанной, от зла и всякого лиха, от порч, от проклятий, от подселенцев да паразитов, опоев, окормов, от глаз светлых да тёмных, от добра и злата худо приносящего, да иного всего, что не сказано, но, что супротив воли моей на меня (имя) наказано, наслано. Как луна меняет солнце, как зиму меняет лето, как звёзды светят ночью, а Солнце днём, так и ты, Дух Рода моего оберегай меня на все веки скоротечные. Дух Рода я восхваляю тебя! Дух Рода я призываю тебя на защиту! Так мо буди пока светит Ярило! Ныне и присно и от круга до круга!».
В общем, думайте сами, решайте сами, праздновать заморский Хэллоуин или почтить память предков вместе с Осенними Дедами.
Желаю всем светлых праздников!
