Осенние Деды с 21 по 27 (листопада) октября. Славянские языческие обряды и ритуалы, посвящённые памяти Предков
На земле нет человека, который никого бы не потерял. «Живы родители – почитай, а умерли - поминай», - эта пословица была основой в общении славян с духами тех, кто давно прошёл свой земной путь и отправился в иные миры, чтобы от туда наблюдать за судьбой всех потомков и направлять свой род в соблюдении законов Бога Рода. Славянский Праздник Духа! Славяне всегда обращались к своим Предкам, как к своим защитникам! А есть ли такое покровительство? Что за басни, что за покровительство каких-то там умерших предков? - спросит современный Фома Неверующий. Ответ таков: вы не сможете это понять, если никогда не слышали свой внутренний голос, подсказывающий, как поступить, если никогда не случалось в вашей жизни счастливых неожиданных полезных встреч, если не было в вашей жизни таких событий, когда вы говорили: «Ну надо же, как Бог отвел!», понимая, что кто-то вас сберег и отвел от вас несчастье и беду. Навья Седмица - это череда Святодней у наших предках славян, предшествующих Осеннему Макошью (28 октября), седмица поминовения Предков (с 21 по 27 листопада (октября)), проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий (славянский Рай) - до будущей весны. В православной церкви существуют несколько особых дней в году, когда вспоминают усопших - это поминальные родительские субботы. Самые значимые три - это Вселенская, Троицкая и Дмитриевская. Дмитриевская суббота выпадает накануне большого праздника - Дмитриева дня, который был установлен в честь Дмитрия Солунского. Этот день давно считается особенным для всех христиан. Каждый год Дмитриевская суббота выпадает на новый день, отсчет идет от Пасхи. В пору двоеверия славяне русичи субботу перед Дмитрием Солунским (26 (листопада) октября) называли Дмитриевскими Дедами и посвящали поминовению умерших родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил начало справлять тризны по славянским воинам, павшим на Куликовом поле. Хотя битва на Куликовом поле и не привела к немедленному окончанию монголо-татарского ига, но именно с нее начался процесс возрождения русской славянской земли. В битве пало небывалое по тем временам число воинов. Войско Золотой Орды превосходило русичей по приблизительным подсчетам впятеро, но монголо-татары были разбиты на Куликовом поле полностью. Однако наших воинов тоже пало более двадцати тысяч. Все Куликово поле было усеяно телами погибших людей. Погребение павших воинов заняло более недели. У православных христиан Дмитриевская родительская суббота - это ближайшая суббота перед празднованием дня памяти святого великомученика Дмитрия Солунского (память совершается в Православной церкви 26 октября (8 ноября), в Католической церкви - 9 апреля). Кузьминскими Дедами называли поминальную субботу перед днём Святых Космы и Дамиана (14 ноября), а Михайловскими Дедами называлась суббота перед днём Михаила Архангела (21 ноября). Ноябрь славяне называли грудень. Наши про-прадеды всегда отмечали День поминовения своих родных, наших общих славянских Предков, Пращуров. Деды - это души (духи) Предков, улетевших в Ирий. Об умершем говорили, что он «пошел до дедов» или «гуляет с дедами». Отмечается у славян этот праздник в субботу (шесток), близкую к 21 октября (Жёлтень - Славянский календарь: месяц жёлтень(листопад) - это октябрь)), на 27 день после Радогощь и за 7 дней до Макоши. Конец октября для Славянских народов всегда был один из переломных моментов года, который знаменует встречу осени с зимой, наступление холодного и мрачного времени. Всякая нечисть врывается в мир Яви, чтобы испытывать людей на их силу духа.
Осенье Макошье (осенние мокриды - 28 (листопада) октября - это Святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. В след за Дедами наступает Велесова (Марина) ночь - это такая чародейная ночь 31 (листопада) октября на 1 (груденя) ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день 1 (груденя) ноября в народе иногда называют Мариным днём - днём богини Мары, богини Зимы, холода, смерти. Осенние Деды славяне называют не иначе как - Навьей Неделей, таким образом, обозначая продолжительность праздника поминовения предков. Приходится этот праздник на встречу зимы и осени: 21 - 28 октября. Нет, наши предки не ошиблись! Пусть по календарю до начала зимы ещё месяц, но первый снег за окном говорил им, что в природе зима наступает раньше придуманного людьми срока. Самый важный день Навьей Седьмицы - Дедова Суббота - это суббота, приближённая к 21 октября. К этому сроку у предков славян всё должно было быть готово к поминальному ужину. К празднованию Осенних Дедов активно готовились. Делали это с той целью, чтобы душам, которые приходили на ужин, было ладно и ничто не мешало, а так же, чтобы показать предкам, сколь хорошо поддерживается порядок в хозяйстве, которое перешло к ним по Роду. Всё старательно чистили, мылись, прибирали рабочий инструмент. После принятия славянами христианства, на этот праздник протирали иконы, завешивали их чистыми полотенцами, вышитыми славянским языческим узором красной нитью (а других узоров и нет). Мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ Предков. Делали это для того, чтобы душам, которые приходили на ужин, было чисто. Чистота во всех её проявлениях способствует приходу Дедов. Хозяйка готовила вкусные кушанья. Следовало ей позаботиться, чтобы на столе непременно были яства мясные да горячие, чтобы души Предков вдыхали запах вкусных блюд. Если было известно любимое кушанье Дедами, - всегда к столу готовили его. Вместо хлеба пекли ароматные блины, и собиралась вся семья за столом встречать Осенние Деды. Приезжают на праздник даже те, кто не живет с родней: «в родной семье и каша гуще». Всегда на стол ставили отдельный прибор для Дедов или на подоконник, глава семьи открывает все двери, впуская души Предков, после соблюдения этих правил начинался праздничный ужин. Сначала, всегда, откладывают угощение Пращурам, после сами принимаются за еду в молчании или вспоминая добрым словом своих Предков. Для торжественной встречи Дедов на родной земле необходимо было предложить душам предков вкусную еду и питьё. У бедняков стол на «Деды» был практически такой же, как и в будни. В семьях с достатком кололи годовалого кабанчика, резали тёлку или овцу. Очень похвальным для хозяйки считалось выставить как можно больше мясных блюд - от 5 до 15 и более. Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Каждое блюдо подавалось парно в четном количество (если 7 блюд, то на 14 тарелках), потому что не должны были быть в обиде ни живые, ни умершие. В числе обязательных поминальных блюд: блины, а так же первая ложка со всякого явства. На Осенние Деды люди готовили такие блюда, как канун, поливка, молоко, клёцки, яичница, каша, и блины вместо хлеба. Кутья - традиционное обрядовое блюдо на поминках. Варили её из цельных зерён пшеницы, гречки. Такую кашу считали символом бессмертия и вечной жизни. Канун – это обрядовая еда, с которой начинались поминки. Для приготовления кутьи в воду с разведённым медом (сыту) крошили специально испечённый пресный хлеб, или баранки, или пирог. Могли добавить тёртый мак. Первую ложку кануна отливали на стол для Дедов (или для покойника). Затем участники поминального стола черпали по одной или три ложки из общей миски, передавая её по очереди каждому за поминальным столом, после чего миску убирали, тушили поминальную свечку и продолжались поминки.
За поминальным столом нельзя было по правилам ставить ноги на перекладины в столе, потому что в это время там, подобно птицам на ветви, отдыхают души умерших родичей и свояков, и неосторожным движением ног можно их обидеть. По народному поверью от этого ноги начнут преть, трескаться, судорожно сгибаться. Так же в народе было стойкое верование, что несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами рода, могло вызвать их недовольство, и навлечь на род всяческие беды. Крестьяне считали, что покойники будут мстить своим родным, наказывая их болезнями, засухой, мором и другими несчастьями, если те должным образом не справили праздник Дедов и не оставили для душ поминального ужина. Начинали праздник чаще всего тогда, когда подходило время зажигать огонь. Одевались по-праздничному, доставали белую скатерть. Как я уже писала, перед тем как сесть за стол, следовало открыть все двери, чтобы души умерших могли свободно войти в дом. У христиан было принято, чтобы хозяин, или старший по возрасту мужчина, зажигал свечу, ставил её возле иконы или на стол и читал молитву («Отче наш», «Богородица», «Верую», «Ангел господень»). Никто не начинал есть, пока не отложил в дедовскую посудину ложку еды или не отлил водки в отдельную чарку. Посадив гостей за поминальный стол, прочитав молитвы, хозяин брал в одну руку свечку, завёрнутую в блин, в другую - буханку хлеба и обносил три раза вокруг стола, вспоминая умерших родственников. Произносил он в этот момент восклицания-приглашения Дедов: «Праведные родители! Идите к нам ужинать. Идите сами, и ведите с собой малых детушек, и тех, кому не к кому идти!» Или говорили так: «Святые деды, зовём вас: идите к нам! Есть здесь всё, что бог дал, чем хата богата. Просим вас: летите к нам!» Хозяин дома поднимал чарку, поминал покойников, желал всем присутствующим дожить до следующих «Дедов». Зачерпнув еду из миски, клали ложку или вилку на стол, чтобы в короткий перерыв ими могли воспользоваться невидимые Деды. Ложку необходимо было класть выемкой не вниз, а не вверх, иначе, по поверьям, покойники могут перевернуться в могилах лицом вниз. Застолье проходило достаточно напряжённо: все молчали или поминали умерших предков добрым словом и никогда - худым. Сидели за столом долго. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах - их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно. Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию об умерших соРОДичах детям и внукам.
Каждый должен был обязательно попробовать все блюда, чтобы не обидеть Дедов. Если на свет залетал мотылёк, в нём видели божьего посланца. Скрип калитки, звон стекла в оконных рамах, шуршание последних листьев на дереве воспринимались людьми за поминальным столом как знаки невидимого присутствия предков. После окончания ужина все расходились, пожелав неземным гостям: «Святые Деды! Ели и пили, идите к себе». Поминальный стол, как правило, не убирали, оставляя еду, ножи, ложки, чтобы души предков, которые придут ночью, могли воспользоваться всеми угощениями вдоволь. Часть еды выносили домашнему скоту, часть - птицам, оставляли на крыше своего дома. Часть еды с поминального ужина могли принести на реку, озеро или пруд и вылить в воду, для подкрепления тех душ, которые расстались с телом через утопление. На другой день Осенних Дедов отправляются отобедать к родичам, что живут далече, чтобы и вместе с ними помянуть Предков. Семья принимала гостей обычно к обеду (около одиннадцати часов) или полднику (около четырнадцати часов). Гостевание в Дмитриевку не ограничивалось остатками дня, а порою тянулось до трёх дней (в зависимости от взаимоотношений хозяев с гостями). А уж дальше, по поверьям славян, начинается волшебное время. Граница меж миром Яви и Нави истончается. Напомню, что у славян обустройство Мира было тройственно. Славянские легенды повествуют, что Род, Бог-Творец всего сущего, отделил темные частицы хаоса от светлых, создав, таким образом, порядок в мире. Только там, где свет отделен от тьмы, возможен порядок, а там, где есть и свет, и тьма, возможно развитие. Славяне понимали это, поэтому и делили мир на три части: Явь, Навь, Правь. Мир Яви - самый понятный, близкий человеку. В мире Яви живут люди, звери, птицы. В мире Яви находятся духи или малые боги-сущности: водяные, домовое, лешие, русалки, кикиморы. Мир Прави - мир светлых славянских Богов. Мир Нави - самый загадочный, пугающий мир. В Нави живут Боги, которых мы привыкли называть тёмными. Часто задача Богов Нави связана с разрушением того, чему уже нет места в мире Яви. В мир Нави уходят души после смерти. Так как на Осенние Деды граница меж миром Яви и Нави истончается, поэтому славяне свято верили, что можно у Предков просить помощи и совета, гадать и ворожить, и, непременно, благодарить Пращуров за помощь. В последний день Навьей Седьмицы есть свои правила, обозначающие окончание праздника: выносят птицам остатки поминальной еды, тушат свечи (костры), зажженные для Предков на капище на алтаре (или верующими у икон) . Многие празднуют Осенние Деды по юлианскому календарю, в период с 26 октября по 2 ноября, а в некоторых местах до второй субботы ноября. Были у предков и свои традиции-правила поминания. Так по древней традиции в четверг поминали заложных покойников, то есть тех людей, которые умерли не своей смертью, и детей. В пятницу поминали Баб, а в субботу - Дедов. Так как христианская Церковь жестоко боролось с народными, языческими праздниками, то обрядовая, поминальная часть праздника сдвинулась к субботе. Так и стали на Деды поминать всех усопших, независимо от пола, возраста и причин смерти по субботам. Весной, на Радуницу принято навещать умерших на кладбище, а на Осенние Деды приглашают предков к себе домой, чтобы вспомнить, помянуть, угостить и отблагодарить за помощь и покровительство. Почитание умерших, старательная подготовка и точно проведённый обряд - всё это делалось нашими предками с целью порадовать души Пращуров. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходили и приходят нам потомкам на помощь в нужное время. Тогда же предсказывали погоду - коли отдохнут на дедовой неделе родители, то будет оттепель, и всей зимушке-зиме быть с мокрыми теплинками. С 21 октября (8 октября по старому стилю) по славянским приметам начинается ледостав, засыпает Мать-Сыра Земля ( богиня судьбы Макошь), а точнее вся жизнь уходит с ее поверхности в глубины (это же касается, по народным поверьям, и душ предков). Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи. В это же время начинался сезон домашних мастериц, начинали мять и встряхивать лен, готовя его для пряжи. По традиции женщины выносили вытрепанный лен на показ, устраивали «льняные смотрины». Так у славян начиналась зимняя половина года. Если кто-то из семьи желал увидеть Дедов, он должен был выйти в сенцы и, достав солому из окошечка над дверьми, поглядеть сквозь него в комнату. Но все знали, чем это закончится.
Смельчак, который отважился это сделать, по поверьям народным, должен будет обязательно умереть в том же году. С днём Осенних Дедов связан ещё один интересный обычай - вписывание и выписывание с семейной хроники членов семьи. Новорождённых вписывали, а умерших выписывали. Хроники эти вели на балках хаты в святом углу. Делали славяне это так: на балках (брёвнах) в хате вырезали имена с датами рождения и смерти родичей за прошедший год. Имена тех, кто ещё жив, имеют даты рождения, а напротив оставлялось всегда место для вписывания даты смерти. В этот день особенно прославляется славянами Сварог Небесный, как пропредок всех Славян, а также Бог Род Всевышний, как источник жизни. Как я уже упоминала, Осенние Деды праздновались дома и проходили без слёз. «Деды» - это семейный праздник, и от всех членов семьи требовалось обязательное присутствие в родном доме. Те, кто находился в отьезде, спешили домой. Великие ДНИ почитания Предков в славянской Традиции были: 1) Зимние святки: от Коляды (25 (стужня) декабря) до Водокреса (6 (сеченя) января). 2) Вешние Деды: неделя перед Вешним Макошьем (9 (травня) мая). 3) Осенние Деды: неделя перед Осенним Макошьем: (28 (листопада) октября). В традициях празднования Зимних, Летних, Осенних Дедов было много общего – это: почитание мёртвых, старательная подготовка и точно проведенный обряд. Обычно славяне Предков поминали либо на их могилах, либо у себя дома. Древний славянский поминальный ритуал можно сделать его и сегодня, и в любом другом подходящем месте - главное, чтобы никто и ничто не мешало обряду. Для обряда нужны: свеча (костёр), блюдце для требы, треба (желательна обрядовая страва (пища) - это блины, кутья, кисель). Прежде всего, так как поминание - это соприкосновение с Иным Миром (миром Нави) следует произнести обережные слова обращённые к славянскому богу Чуру - богу оберегания и границ: «Чур-чурила, стар-престар. Ты ходи-ходи похаживай. Ты води-води поваживай. Ты гляди-гляди поглядывай. Всяко зло от мя отваживай. Чур, чур, чур!». После этого скажите обережный заговор: «Чёрно-вочёрно, чёрно-нечисто. Спропади пропадом яко вовсе не бымши. Возвернись окрутом яко не обратимши. Веще слово рёк коло оберёг! Веще слово рёк коло оберёг! Веще слово рёк коло оберёг! Тако бысть, тако еси, тако буди». Затем зажгите свечи (костёр), сопровождая возжигание Огня соответствующими словами: «Огнь Сварожич, Неба сыне. Небоземь воссоедини! Гой!» Затем, призовите умерших родичей: можно приглашать Предков, называя их по именам, или всех Пращуров вообще. Вот славянское традиционное обращение к Дедам: «Святые Деды, зовём вас! Святые Деды, летите до нас!» Освятите подготовленную требу (подержав её над Огнём). Принесите её в дар Предкам (положив на блюдо). Теперь можно приступать к поминальной трапезе. Во время (и после) еды можно говорить с Пращурами, рассказывать им о своей жизни, спрашивать совета, просить их «подать знак» правильного решения. Они услышат. По завершение обряда обратитесь к Дедам с просьбой уйти им обратно в Иной Мир: «Святые Деды, вы сюда прилетели. Пили и ели. Летите ж теперь к себе!» Потушите свечи (лучше всего - пальцами, в знак уважения к Огню). Наши предки горящую свечку тушили блином или куском хлеба и смотрели, куда пойдёт дым. Если шёл вверх, то это хорошо, а если в бок и, особенно, в сторону дверей - это плохо. Стало быть подобное - к покойнику в доме. Если вы находитесь дома - вынесите блюдо с требой на улицу и оставьте там, если на кладбище - оставьте блюдо на могиле. Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами рода, могло вызвать недовольство и всяческие беды. “Нельга не адзначаць дзядоў, - говорили белорусы, - адзін раз не адзначыш - і ў цябе ўжо скаціна падохла”. После поминального ужина начиналось увеселение предков. Веселяли их по-простому - плясками, песнями, маскарадом (очень, кстати, у наших предков популярное было развлечение через переодевания). Существовало в народе поверье, что если ночь после поминального ужина в этот день не спать, то можно увидеть дедов. По широко известным славянским поверьям, души предков в определенные дни года приходят с того света в свои дома, чтобы навестить живых сородичей. В конце ноября по всему миру многие люди отмечают Хэллоуин - старинный кельтский праздник. Между тем, у белорусов, есть свой праздник, происходящий из того же корня, что и Хэллоуин, но, как мне кажется, более светлый, мирный и добрый. Праздник этот называется - «Дзяды». В государственном календаре праздников, он обозначен на 2 ноября, но в народе празднуется в последние дни октября и/или первые дни ноября. Народный календарь в таких делах не всегда точно зафиксирован - даты часто разнились даже от деревни к деревне. Как не трудно догадаться, «Дзяды», в переводе с белорусского языка - это деды (Предки). Дзядами называли как самих предков: «гэта было пры дзядах яшчэ», так и их души: «яны гляздяць за табой».
В Беларуси «Дзяды» праздновали почти каждый квартал: на Масленицу, на Радауницу, на Троицу, Петровкие Дзяды, Зьмитровские. Но, самыми главными Дзядами всегда были осенние. У белорусов Восеньскiя Дзяды - это тоже был праздник семейный, домашний. В этот день поминали всех предков независимо от их места захоронения. Перед Дзядами белорусы чисто тоже убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда. Вспоминали за столом поминальным всё лучшее о своих умерших родственниках, те их дела, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах - их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно родственниках. Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам. Люди просили у Дзядов поддержки в трудные времена. Дзяды и сами приходят на помощь потомкам в нужное время. На Дзяды каждая крестьянская семья щедро одаривала нищих, которые ходили по деревням. Местные пастухи, зная, в какое время готовится еда, шли по селу и, останавливаясь у окна каждого дома, громко спрашивали: «Эй, хозяйка! Ты пекла блины? Прислали по блины Деды, а свинки за солонинкой, курки за яичком, а бараны за солью, а коровки за сыром». Хозяюшка обязательно выносила пастуху то, что он так просил. Как отпраздновать Осенние Деды нам с вами сейчас? Древние языческие славянские традиции живы в народе и по сей день. Отпраздновать Осенние Деды можно, как много веков назад: навести чистоту в своём доме, попариться в баньке загодя, приготовить поминальный ужин, вспомнить о своих Предках за столом. Осенние Деды - это хорошее время, чтобы достать старинные альбомы с фотографиями и рассказать детям об их дедах и прадедах, и чтобы зажечь свечу на домашнем алтаре, принести угощение Пращурам и передать эту традицию потомкам. Люди сказывают, что о Предках судят по потомкам. Когда-то всем нам, ныне живущим, придёт своё время тоже стать Предками-хранителями своего Рода. Пусть сохранится в семье традиция почтения Предкам, пусть появится простой домашний алтарь, знак памяти о Пращурах. Разместить на нем можно Чуры славянских Богов и те памятные вещи умерших родных людей, которые хранятся в вашей семье, или семейные иконы в красивых вышитых рушниках. Почитание богов и предков неразрывно и сильно в РОДных традициях. Будем в эти поминальные дни жечь свечи, костры, «греть покойников», кормить предков. Славяне всегда знали то, о чем генетики начали говорить только в последние десятилетия - существует неистребимая связь между мужчиной и его сыном. Когда у мужчины есть сын, его родовая генетическая линия продолжается. Я про связь не столько физическую, а про духовную. Я верю тому, в чем были уверены поколения славян, что нашими первыми предками были те, которых сейчас называют Славянскими Богами. Именно они зародили жизнь, именно они определяют будущее. Считалось, что человек, в силу только своей принадлежности какому-то Роду, уже находится под покровительством незримых сил. И не было страшнее наказания, чем отлучение от Рода. Для этих несчастных людей было специальное название в народе - «выродки». И были эти выродки людьми несчастными, злобными, опасными. Они и сейчас такие. Мы начинаем понимать, что можно лишиться божественного покровительства предков. Это очень просто, если разорвите свою духовную связь со своими предками, с мужчинами и женщинами, родившими и воспитавшими сыновей Вашего Рода! И тогда вам совсем не нужно будет праздновать Осенние Деды! Вам и не нужно будет тогда беседовать со своими предками на этом осеннем славянском празднике. Всё же, я надеюсь, что те люди, которым интересны мои статьи, встретят этот праздник ПРАВильно! Вспоминайте своих предков и как можно чаще доставайте старый фотоальбом - с его запыленных страниц глядят ваши Пращуры - мужчины и женщины вашего Рода, которые и сейчас могут ободрить и защитить, их пример может подсказать вам, как построить свою жизнь и сохранить будущее своей семьи. И, когда нибудь, ваши потомки будут с такой же теплотой, гордостью и благодарностью вспоминать ВАС - своего Пращура.
После Дедов быстро приходит Зима, покрывая Землю матушку снежным покровом. Так снова происходит вечный коловорот Живоявленя. Тако бысть, тако еси, тако буди! До скончания времен, пока светит нам Ярило солнце.
