Мифические существа славян Часть 1
Канун Нового года – это время сказочное, загадочное и волшебное. Все мы ждем чудес! А чудеса нам известны из сказок, легенд, былин, мифов. Известно, что до появления христианства, наши предки славяне были язычниками. О богах, которым они поклонялись, с почтением и любовью я пишу часто. Однако, большинство из нас, к моему сожалению, больше знакомы с греческой, норвежской и египетской мифологией, древнеиндийским эпосом. Это происходит из-за продвинутого письма этих культур. Устная форма хранения знаний пересказчиками постоянно искажается. Письменность позволила человечеству получить и сохранить больше информации о верованиях древних времен. Однако даже сегодня, в век цифровых технологий, родители во всем мире продолжают именно рассказывать сказки своим детям. Это удивительные и чудесные истории, которые они слышали от своих родителей, истории, уходящие корнями в вечность. В каждой стране сотни удивительных существ живут в этих сказках, одновременно похожих и таких разных. Все эти существа – это отражение уникальной культуры наций, в которых они родились. После принятия христианства на славянских землях очень мало сохранилось письменных документальных сведений о языческой бытности наших с вами предков. Иначе перемены восприняла деревня, ставшая укрытием и оберегом обрядов, заговоров, целительских методик, знахарских практик, ворожбы и гаданий, а так же и для жизнестойкости низших мифических существ из сказок, былин древних славян. Домовые и русалки слишком глубоко вошли в сознание и мировоззрение крестьян, чтобы бесследно исчезнуть по первому желанию христианских богословов. В отличие от пантеона языческих божеств, они пережили «великую чистку» и начали самостоятельную жизнь в сельском кругу. И они продолжают существовать в умирающей памяти взрослых и живом воображении детей. Я расскажу о некоторых из них. Начну с того, что знаю, расскажу о своих сказочных "друзьях" детства - о существах славянской мифологии. Вообще, понятие славянской мифологии объединяет пласт духовной культуры, связанной с религией, мировоззрением и творчеством древних славянских народов. Мифология формировалась на протяжении многих столетий до принятия христианства. Термин «мифология» обозначает - совокупность языческих верований, пантеон божеств, картину мироздания человека того времени, и фольклор. Всё это до сих пор органически вплетается в нашу современную бешенную жизнь людей 21 века, по средством обычаев, поверий и обрядов, связанных с циклом древнего славянского календаря, который строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца - Коляда - Ярило - Купайла - Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года: - слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда - рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния, - в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юноша Ярило, - в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-муж Купайла, - в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу. Так было, так есть и так будет, пока светит Солнце! Помимо высших богов у наших предков славян существовало огромное количество «духов низшей мифологии»: русалки, лешие, домовые, водяные, кикиморы, упыри, баенники и многие другие. Самое время перед Рождеством и Новым годом о них вспомнить! Они обитали не где-то в абстракции или былинах, сказаниях, в домашних страшилках, а рядом с людьми и влияли на их повседневную жизнь, а потом уже из житейской суеты переходили в сказания, былины, сказки слагаемые народом и передаваемые из поколения в поколения. Крестьянин одинаково верил в домового, живущего в его избе, как и мальчишка с соседней улицы, которого он ежедневно встречал на выпасе скота. В верованиях славян была масса существ, населяющих практически все, что окружало человека. Одних славяне считали добрыми, поскольку те мирно сосуществовали с людьми, помогали им и всячески оберегали. Других же относили к злым, за то, что те вредили людям и были способны даже на убийство. Однако, была и третья группа существ, которых нельзя было отнести ни к добрым, ни к злым. Все известные существа хоть и являются представителями малочисленных видов, все же представлены были не одной особью. Первоначальное название любого славянского мифического существа - это не просто слово, это термин, описывающий саму сущность этого существа. От отца к сыну, от сына к сыну и далее, на протяжении сотен лет передавалось это наследие, однако, многие слова потеряли свою первоначальную ценность, люди забыли их смысл и значимость, исказили. Мифологические создания отличаются друг от друга внешним видом, способностями, ареалом обитания и образом жизни. Так одни существа внешне похожи на животных, другие на людей, а третьи не похожи ни на кого. Кто-то из них обитает в лесах и морях, другие живут непосредственно рядом с человеком, иногда даже в их домах. В славянской мифологии отсутствует, какая либо классификация существ, зато довольно подробно сохранились описания их внешнего вида, образа жизни, способы как задобрить тех или иных существ или как выжить при встрече с представителями опасных для человека видов. Всех существ из сказок и мифов описать невозможно, но с некоторыми мы знакомы с детства, из сказок и историй. Хочу начать свой цикл статей о мифологических существах славян рассказом, о стихиях, которым наши предки славяне в своих сказках, былинах, сказаниях уделяли особое значение, обожествляли их, наделяли их особой силой – это вода, воздух и огонь.
Вода - в народных представлениях одна из основных стихий мирозданья. С глубокой древности человек понял огромное значение воды. Она считается источником жизни и одновременно обладает огромной разрушительной силой. Поэтому в отношении к воде всегда у людей соединялись два чувства – страх и благодарность. Вода у славян была той субстанцией, из которой зародилась жизнь и возникла Вселенная, поэтому ей приписывали особые, магические свойства. Магия воды распространялась на религию, фольклор, трудовую деятельность и отдых людей. Ее культ сохранился в народных славянских обычаях, приметах, пословицах и поговорках, а также в религиозных ритуалах и гаданиях. Наши предки лечились с помощью воды, заряженной молитвами, заговорами и силами природных стихий. О магии живой, мертвой и святой воды свидетельствуют русские сказки и сохранившиеся с древнейших времен обычаи. В древних поверьях вода - это кровь живой Матери Сырой Земли, и опора, на которой покоится земля, и водораздел между миром живых и загробным царством. В подавляющем большинстве народных обычаев вода существует как образ, наделенный положительной силой. Отсюда соответствующие ласкательные характеристики воды: «милая», «чистая», «матушка» или же определения – «вода», «богова сестрица», «вода – царица». Со временем сформировался двойственный взгляд на воду. С одной стороны, в воде видели средство очищения и одновременно искали в ней источник силы. В русских сказках, например, вода могла быть как живой, так и мертвой. В ритуалах предков славян так же использовались силы мертвой и живой воды. В современной философии есть один основной закон, который называется «Единство и борьба противоположностей», он раскрывает источник движения и развития мира и его познания. Этот закон исходит из положения, что основу всякого развития составляет противоречие - взаимодействие противоположных сторон находящихся вместе во внутреннем единстве и взаимопроникновении. Этот же закон явился основой для магических действий славянских Богинь, ведунов и ведуний. Вспомним, что явствует из наших славянских сказов и преданий, ведь когда необходимо было (затрачивая огромную силу) вылечить раненого или даже оживить убитого воина, применялась совместно живая и мертвая вода. Только эти две противоположности во взаимодействии могли дать могущество той силе, которая поднимала на ноги любого принимавшего её. Из легенд известно, что весною могучий Перун разбивал крепкие оковы зимы своим молотом и отверзал свободные пути дождевым потокам. Омывая землю, они возвращали ей силу плодородия, убирали её роскошною зеленью и цветами и как бы воскрешали от зимней смерти к новой счастливой жизни. Отсюда, именно у предков славян, во-первых, явилось верование, что дождь, особенно весенний, дарует тем, кто им умывается, силы, здоровье, красоту и чадородие, такое же верование соединяют и вообще с водою, если умыться ею при ударах весеннего грома. Больным рекомендуют знахари давать пить дождевую воду, как лекарство, или советуют в ней купаться. Дождь, собранный на Ильин день, избавляет от сглаза и вражьей силы. Выпадение дождя при начале какого-либо предприятия предвещает успех и счастье. Отсюда же, во-вторых, возник миф, общий у всех индоевропейских народах, о живой воде (у немцев: das wasser des lebens), которая исцеляет раны, наделяет крепостью, заставляет разрубленное тело срастаться и возвращает самую жизнь, а народные русские сказки называют её также сильною или богатырскою водою, ибо живая вода напиток тех могучих богатырей, которые в сказочных легендах заступают Бога-громовника. По древнему преданию, Перун, как бог, проливающий дожди и чрез то иссушающий тучи, пьёт из небесных ключей живительную влагу. В этой метафоре дождя славянские сказки различают два отдельных представления: они говорят о мёртвой и живой воде. Мёртвая вода тоже называется исцеляющею, и этот эпитет понятнее нам и обще доступнее выражает соединяемое с нею значение: мёртвая или целящая вода тоже заживляет нанесенные раны, сращивает вместе рассеченные члены мёртвого тела, но ещё не воскрешает его, она исцеляет труп, то есть, делает его целым, но оставляет бездыханным, мёртвым, пока окропление живою (или живучею) водою не возвратит ему жизнь. В сказаниях славянских убитых героев сначала окропляют мёртвою водою, а потом живою, - так как и в самой природе первые дожди, сгоняя льды и снега, просеченные лучами весеннего солнца, как бы стягивают рассеченные члены Матери-Земли, а следующие за ними дают ей зелень и цветы – жизнь и процветание. По свидетельству сказок, живую и мёртвую воду приносят олицетворенные силы летних гроз: Вихрь, Гром и Град, или вещие птицы, в образе которых славянская фантазия наших предков воплощала те же самые явления: ворон, сокол, орёл и голубь.
С другой стороны, воду славяне рассматривали как своеобразную границу между миром людей и «тем светом». Из глубокой древности происходит также представление о том, что после смерти душа человека погружается в воду. Именно через воду в большинстве мифологических систем проходил путь в загробное царство, где обитали души умерших и разнообразная нечистая сила. В частности, известен обычай похорон посредством отправления по воде усопшего на лодке, в которую клали предназначавшиеся для покойного предметы и пищу. До наших дней сохранился обычай после смерти человека выливать всю воду, имеющуюся в доме. Многочисленные функции воды были обусловлены древностью обрядов, связанных с нею. Со временем в обрядах наших предков соединились языческие представления, одушевлявшие ее, а также более поздние христианские верования, основанные на очистительной функции воды. Древние славяне обожествляли источники, считая, что в этих местах из земли выходит ее сила. Поэтому вода из источника считалась целебной и использовалась как оберег от враждебных человеку сил. Отсюда же произошёл обычай обливаться водой перед каким-либо трудным делом или перед свадьбой. Сохранилось от наших предков старинное благопожелание: «Будь здоров, как вода». Страх древнего человека перед разбушевавшейся водной стихией отразился в поверьях, что в воде обитают водяные, русалки и черти. Распространены в народе такие поговорки: «Где вода, там и беда», «Черт огня боится, а в воде селится». Славяне знали, что чтобы в воду, предназначенную для еды или питья, не забрались черти, ее следовало накрыть крестообразно уложенными соломинками. Набирая воду из ручья или собираясь искупаться, следовало соблюсти определенные действия: бросить в воду кусочки хлеба или оставить на берегу пищу, а также обратиться к воде с почтительным приветствием. Входя в воду, обращались к черту непосредственно, приговаривая: «Черт из воды, а я в воду». Выходя из воды, говорили: «Я из воды, а черт в воду». После распространения христианства почитание воды славянами сохранилось, органично войдя в христианский культ, в составе которого уже существовал обряд крещения водой. Очистительная функция воды отразилась, в частности, в обряде Водосвятия. Взятая в этот день из проруби вода считалась целебной, ее хранили в доме в течение всего года. В некоторых местах водосвятие совершалось и в другие праздники: накануне Пасхи, в День рождества Иоанна Предтечи. Люди верили, что вода, взятая из источников на Рождество, в Сретенье и в Страстной четверг, обладала чудодейственными и даже магическими свойствами. Такой водой умывались, поили больных и скот, использовали для магических действий. Стремясь избавить скот от болезней или от козней дворового (об этом духе буду писать отдельно), по углам хлева брызгали святой водой. Вместо нее можно было взять воду, которую сам домовой наделил магической силой. Чтобы получить ее, следовало опустить в горшок с водой несколько угольков, взятых из-под печки, где обычно обитал домовой. Этой водой полагалось обрызгать углы хозяйственных построек, а также ульи и вход в баню. Воду наши предки использовали и как оберег. Маленьких детей обливали водой, произнося заговор: «С гуся вода, а с (имя) худоба». Известно предание, в котором святой Петр брызгает водой себе за спину. Считалось у наших предков, что, сколько капель упадет, столько чертей погибнет. Следование подобным славянским ритуалам сохранились и по сей час, в обрядах обмывания новорожденных, а также умерших. Для защиты от злых козней мертвецов, после выноса тела следовало вымыть пол и мебель в доме. Чтобы благословить благополучное возвращение, уходящего из дома человека, святой водой брызгали ему вслед. Воду широко использовали и для гаданий. Чтобы увидеть будущее, полагалось смотреть в кувшин, миску с водой или на поверхность реки. Если вода оставалась прозрачной, то предсказание считалось благоприятным. В противном случае говорили о близкой болезни или даже смерти гадающего человека. Этот ритуал упоминается в поговорке: «Как в воду глядел». Чтобы определить характер будущего мужа, девушки в воду бросали камень. Если при падении раздавался всплеск, считали, что муж будет сварливым. Если же камень падал тихо, то и характер будущего супруга должен оказаться спокойным. Существовал также обычай кормления воды: бросая в нее специально выпеченное печенье, мужчины просили помочь в предстоящих делах, а девушки просили способствовать близкой свадьбе. Во время гадания девушки бросали на воду венок. Если река уносила его, то девушка ждала скоро сватов, если венок тонул – быть ей ещё год в девках.
Сказка ложь – да в ней намёк! Вода всегда представляла собой большую загадку для человеческого ума. Много непостижимого нашему разуму остается еще в свойствах и действиях воды. Наблюдая за текущим или струящимся потоком воды, человек может снимать свое нервное и психическое напряжение. Для очищения от энергетической грязи ведическая славянская практика советует: Для очищения какого-либо предмета подержать его трое суток в воде, меняя воду каждые сутки. Или достаточно подержать его в проточной воде около часа. Знахари ведают, что вода слышит и понимает человеческую речь, поэтому нельзя посылать проклятия реке даже в период бедствия - можно навлечь на себя большие неприятности. Если к воде относиться неуважительно, засорять ее, вода обязательно накажет человека болезнями. Если приснится плохой сон, нужно подержать руки под проточной водой (для этой цели сгодится вода из открытого крана) и рассказать этот сон льющейся воде. Желательно, чтобы никто при этом вас не слышал. А вода унесет плохое содержание сна и его влияние на вас. Но поскольку вода имеет свойство уносить не только плохой сон, не рекомендуется петь в ванной. Когда вы поете, у вас не просто хорошее настроение, а состояние радости. Вода, если она при этом течет или уже налита в ванну, таз, будет уносить абсолютно любые ваши ощущения и состояния, в том числе и ощущение счастья. И в древние времена никогда не пели веселых, душевных песен над рекой. Реке наши предки обычно причитывали, у реки горевали, перечисляли свою боль, которую вода уносила. При неудачно складывающихся обстоятельствах, перешагните через текущую воду (ручей, река - по мосту). Если разладились отношения с любимым (ой), нужно придти вместе к водоему и смотрите на воду - дурное уйдет из вашей жизни и наступит примирение. Если вы искренне любите человека, но боитесь или стесняетесь в этом признаться, наговорите признания на воду. Наговаривать на воду надо так, чтобы от вашего дыхания вода колебалась. Воду дать попить объекту любви. Выпитая вода обязательно донесет до человека ваши чувства. Так говорили наши предки. Древнейший язык, давая названия предметам по их признакам, сблизил и отождествил всё, что только напоминало текучие струи влажной стихии, и поэтому не только вода, но и молоко, сок дерева, растительное масло и общеупотребительные напитки наших предков (мёд, пиво, вино) имеют своё целительное, сказочное, чудесное действо для человека.
Воздух - Одна из четырех стихий мироздания. В древних славянских представлениях воздух, прежде всего, рассматривался как среда, через которую насылается порча, или распространяется болезнь. Считалось, что такой воздух возникает в моменты полного затишья, а также в безлунные ночи или во время затмения луны. Оказавшемуся человеку в это время на улице следовало упасть на землю лицом вниз, чтобы не вдыхать «нечистый» воздух. С принятием христианства взгляд на воздух изменился. Его стали рассматривать как место пребывания человеческой души. Полагали, что после смерти человека душа покидает тело и становится невидимой. В течение сорока дней душа находится в воздухе, после чего она поднимается на небо, где сам Господь Бог определяет ее дальнейшую судьбу. Поэтому по истечении сорока дней принято устраивать поминки по усопшему и обязательно ставить угощение на могилу. При этом душу приветствуют особым заговором: «Тело в яме, душа с нами, мы до дому, душа – в гору». По другому поверью, также связанному с погребальной обрядовостью, из недавнего захоронения поднимается пар, принимающий образ женщины в белом платье или самого усопшего. Этот призрак крайне опасен, в поисках телесной оболочки он может преследовать людей и даже убивать их. Спасаясь от такого духа, следовало бежать против ветра или поднять навстречу ветру нательный крест (белый платок). Воздух считался местом пребывания нечистой силы. Верили, что в быстро вращающемся ветряном вихре танцуют бесы, а в облаках тумана скрываются болезни. Согласно многочисленным былинам и сказам колдунья могла выпить чудесную жидкость или намазаться волшебной мазью, после чего становилась легкой как перышко и невидимой. Она могла свободно носиться по воздуху или отправлялась на шабаш. И в народном православии воздух рассматривался всегда как местонахождение бесов, стремившихся причинять людям мелкие неприятности. Невидимый бес мог опуститься на левое плечо человека. Тогда следовало обратиться к ангелу-хранителю, находившемуся на правом плече и остававшемуся невидимым. Следы этого представления сохранились в обычае плевать через левое плечо. Полагали, что так можно было отогнать злых духов. Воздух, точнее, ветер играл важную роль в мифологиях восточных славян. Считалось, что ветер мог слышать людей и реагировать на их просьбы. Рыбаки на севере славянских земель просили содействия «святого воздуха», собираясь выйти в море, а их жены обещали ему дары в виде блинов и каши. Одно из наиболее эмоциональных обращений к ветру можно найти в «Слове о полку Игореве». Ярославна, жена князя Игоря, в страхе от мысли, что ее муж погиб в бою с половцами, укоряет ветер за помощь врагам Руси: "О, ветер, ветрило! Зачем, господин, веешь ты наперекор? Зачем мчишь хиновские стрелочки на своих легких крыльицах на воинов моего возлюбленного?». В былине "Илья Муромец и Соловей-разбойник" чудовище, противостоящее богатырю, обладает способностью силой голоса вызывать ветер и пользоваться им как страшным оружием. Из всех стихий воздух в виде бурного ветра чаще всех связан с нечистой силой. В фольклоре он выступает как странник, злобный и непредсказуемый. В сказках, например, Ветер или Вихрь подменяют Змея в качестве похитителя женщин. Внезапно налетая с неба, он уносит царицу или ее дочерей из дворцового сада, где они гуляли, не чуя над собой опасности. В клубах пыли и снега, взвихренного ветром, бесятся черти, ведьмы и колдуны несутся на свои шабаши, а души самоубийц убегают от сатаны. Внезапные порывы ветра возвещают прибытие всякого рода демонических существ, таких, как Баба Яга, черт, лесных духов (это вы прочтёте в следующей моей статье о мифических славянских существах).
Огонь – это одна из четырех стихий мирозданья, ее происхождение связывали с солнцем и молнией. Издревле Огонь почитался нашими предками. Огонь, горевший на капищах и в домах, уносивший к Богам требы и души умерших, не был для них просто "реакцией горения"... Огонь для славянина – святыня. И даже более: Огонь для славянина – Бог - Сварожичъ. Так ведали наши Предки и мы. Огонь давал тепло и свет. Он также обладал очистительной силой. Богом Огня у славян считался Сварог, а сам огонь почтительно называли Сварожичем. С другой стороны, огонь воспринимался как страшная стихия, уничтожавшая при пожаре все живое. Почитая огонь древние славяне разводили неугасимые костры, которые горели в святилищах многих богов, в частности в святилище Перуна. В доме обычным местом поклонения огню Сварожичу был овин. Славяне считали, что огонь – живое существо, которое необходимо вовремя кормить, чтобы он подчинялся человеку, чтобы огонь мог напиться, в печь на ночь ставили горшок с водой. С огнем обращались почтительно, называя его «Батюшка-огонек». На ночь огонь гасили, обращаясь к нему: «Спи, батюшка-огонек». Считалось грехом у наших предков славян плевать в огонь. Обидевшись, он мог отомстить человеку: сжечь его дом или иссушить зловредной болезнью. С небесным огнем (молнией) связывались оберегающие ритуалы. После принятия крещения народ придерживался языческих ритуалов, однако, уже с христианским оттенком: во время грозы в избе следовало перевернуть всю посуду, а посуду с водой нужно было перекрестить. Чтобы уберечься от прилетавшего с молнией беса, следовало зажечь пасхальную свечу или бросить на печные уголья несколько кусочков ладана. В славянских заговорах огонь уподобляется любовному пожару. В старинной берестяной грамоте говорится: «Так разгори сердце свое и тело свое, и душа твоя до меня и до тела моего, и до вида моего». Чтобы привлечь возлюбленного, следовало положить в печь его след, вырезанный из земли, или принадлежащий ему предмет. В печи они начинали сохнуть, а возлюбленный начинал страдать от любви. Следы подобных верований мы находим в былине «Добрыня и Маринка». В ней описывается, как колдунья брала след богатыря, помещала его в печь и просила огонь: «Сколь жарко дрова разгораются, со теми следы молодецкими, разгоралось бы сердце молодецкое как и у молодца Добрынишки – Никитича». У древних славян огонь являлся непременным компонентом погребального культа. Славяне считали, что, сгорая, умерший переходит в иной мир, где продолжает свою прежнюю жизнь. Поэтому в костер помещали утварь, скот, украшения, еду и напитки. «Повесть Временных Лет» так описывает огненное погребение у славян: «И аще къто умьряше, творяху тризнy над нимь. И посемь сътворяху краду велику и възложаху на крадy мьртвьца и съжьжаху. Посемь, събравъше кости, въложаху в судину малу и поставляху на стълпе на путьх, еже творять Вятичи и ныне. Сиже творяху обычая и Кривичи и прочий погании, не ведуще закона божия, нъ творяще сами собе закон». Представление о том, что огонь разделяет мир живых и мир мертвых, отразилось и в христианских верованиях. В апокрифических легендах рассказывается, что во время Страшного суда по земле протечет огненная река. Она сожжет все живое, и Господь Бог спросит: «Чиста ли ты, земля?». В первый раз земля ответит: «Чиста, как муж и жена». И снова разгорится огонь. И еще спросит Бог: «Чиста ли ты, земля?». «Чиста, как вдова», – скажет земля. И вновь вспыхнет огнь. В третий раз спросит Бог: «Чиста, как красная девица», – ответит земля. Тогда и настанет божий суд. Очистительными свойствами обладал только «живой огонь» - это огонь, полученный от молнии или добытый ударом кремня (трением деревянных палочек). Еще в XIX в. для защиты от эпидемий совершали ритуал очищения скота: добывали живой огонь, от него разжигали два костра. Между ними прогоняли стадо, затем через небольшой костер переходили все здоровые члены семьи, а за ними переносили больных. Во время эпидемий костры зажигали и на разных концах деревни. Полагали, что подобный обряд очищения огнем оградит дома от болезней. Сохранился также обряд прыганья через костры в ночь на Ивана Купалу. Верования в очистительную силу огня проявились в широко распространенном обычае сжигания на костре колдуний и одержимых злыми духами. Огонь в сказках и легендах, как олицетворение подземной стихии, персонифицируется в образе змея или дракона, живущих в пещерах. Вступающий с ним в поединок былинный или сказочный герой должен опасаться его огненного дыхания. Известны многочисленные рассказы об Огненном Змее, который соблазняет женщин или похищает царевен, но иногда он может приносить сокровища своему хозяину. У балтийских народов известны былички о пукисе – огненном духе, который верно служит своему хозяину, принося ему желаемое. Значение Огня в славянской обрядности настолько велико, что иногда всё капище заменяется одним лишь священным костром: « Гори, Огне, ясно, чтобы не погасло! Огне яснокрыле во Сварожьей Силе! Сполохи горючи, разгоните тучи. Осветите Небо, вознесите требу. Со капища свята до Божеска Града. От Земли Родной до Сварги Златой!» (из «Вещего Словника»). В Украине, в Польше и в Беларуси был известен такой обычай: вынув испечённый хлеб или другую приготовленную пищу из печи, следует положить туда одно, два, или три полена. Согласно поверьям, по ним человек ушедший в Навь... переходит через огненную реку. По-видимому в этом обряде, поленья – благодарственная жертва Огню (за приготовление пищи). Сохраняемые в печи угли, наши Предки старались не давать в другой дом (считалось, что от этого действа семью может покинуть достаток и благополучие). При переезде из одного дома в другой переносили с собой угли из старого жилища (горшок, в который клали угли при переносе, затем разбивали - так как обрядовая посуда не должна была использоваться в быту).
К сожалению, мало у кого из современных жителей городов есть печь или очаг. Но, подобно тому, как Пращуры наши чтили Огонь очага, следует нам почитать всякий бытовой костёр, который мы разводим в походе или просто на отдыхе. Ведь этот Огонь такоже греет нас и хранит…. Честь и слава Ему!
Ну, вот и всё, что сегодня я хотела рассказать. О дивных мифических духах, героях сказок и славянских былин я продолжу повествование в следующих статьях цикла «Мифические существа славян». Будь со мной, мой читатель! Мне так же будет очень интересно прочесть ваши мысли, отклики на мои публикации. Спасибо.
