15 июля – день Берегини
Православные христиане 15 июля чтят память святителя Фотия, который был митрополитом Киевским и всея Руси. Родился он в Греции в городе Монемвасия. «Измлада», согласно его духовной грамоте, он отказался от светского пути жизни и отдал себя под духовное руководство старца Акакия (впоследствии митрополита Монемвасийского). С сентября 1409 года по февраль 1410 года он стал жить в Киеве, занимаясь устроением дел южных епархий Русской церкви, входивших тогда в состав княжества Литовского. Видя, что престол митрополита не может находиться в Киевской земле, всё более подпадавшей в зависимость от католической Польши, по примеру прежних русских митрополитов, перенёсших своё местопребывание сначала во Владимир, а затем в Москву, митрополит Фотий на Пасху 1410 года прибыл в Москву. Святителю Фотию удалось восстановить единство Русской церкви: Литовская митрополия, учреждённая по настояниям князя Витовта для южных и западных русских православных епархий, была упразднена в 1420 году. Метрополит Фотий был похоронен в кремлёвском Успенском соборе рядом с митрополитом Киприаном. в 1472 году его останки были извлечены из земли в связи с перестройкой Успенского собора - вместе с гробами святителей Ионы, Феогноста и Киприана, а затем вновь преданы земле в том же соборе. 27 мая 1472 года принято считать днём обретения мощей четырёх упомянутых святителей, а 1472 год - годом их прославления. Однако, известно, что в 1472 году канонизирован был один митрополит Иона, и что, вплоть до XVII века, не было ни всероссийского, ни местного празднования памяти митрополитов Киприана, Феогноста и Фотия. Впервые назовёт его святым Амвросий (Орнатский) в своей книге «История российской иерархии», изданной в 1807 году. В Русской православной церкви память святителя Фотия совершается 2 (15) июля и 27 мая (9 июня). (Источник: Википедия).
В эту дату православная церковь отмечает так же положение Честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне. Перед Успением Богородица сняла с себя и сама подарила свой пояс (ризу) благочестивой девице, и завещала ей, чтобы та передавала ризу по женской линии, только девицам своего рода из поколения в поколение. Однако, по велению императора Льва I Великого, святыня была перевезена в Константинополь, а с 458 года помещена во Влахерне, в храм, воздвигнутый в честь Божией Матери. 18 июня 860 года город Константинополь с моря осадил флот киевского князя Аскольда. Святой патриарх Фотий обратился за помощью к Богородице. Из Влахернского храма святыню перенесли в Константинополь. Честную ризу с крестным ходом обнесли вокруг города, а затем её край погрузили в воды Босфора. Богородица своей благодатью усмирила воинственность руссов. Так был заключён первый русско-византийский мирный договор от 25 июня 860 года. 2 июля чудотворная риза возвращена была во Влахернский храм. С того дня и началось христианское просвещение Руси. Заключив союз с Византией, князь Аскольд и многие его дружинники приняли крещение. Данный праздник почитался на Руси с давних пор. В честь него князь Андрей Боголюбский воздвиг храм на Золотых воротах во Владимире. В XIV веке часть ризы Богородицы перенесли на Русь.
В народном календаре 15 июля посвящался богине Берегине. Образ мифического женского персонажа по имени Берегиня встречается в древнерусской литературе с XIV-XV веков. Так же до наших дней дошли писания церковных отцов, где о Берегине говорится с осуждением, а некоторые исследователи славянской культуры отождествляют её с русалками. Так кто же она такая? Берегиня - в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом (Бог Род является Богом-Творцом славянского пантеона и миропонимания. Он стоит над всеми богами, людьми, зверьми, духами и прочими существами и мирами. В Нем заключены все правила, из него они изошли и превратились в законы Мироздания. Он сотворил нашу Родину, в которую вошли Три основных Мира (Только там, где свет отделен от тьмы, возможен порядок, а там, где есть и свет, и тьма, возможно развитие. Славяне, понимавшие это, делили мир на три части: Явь, Навь, Правь), которые объединяет единое Мировое Древо, что стоит на священном камне Алатырь. И мы – все часть этого Рода), Богиню Берегиню сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. В славянской мифологии об этом божестве крайне мало информации. Известно только то, что в ее образе совершенно отсутствует негатив. Берегиня не является богиней, которая наказывает за неправильные поступки, как, например, богиня Макошь, которая карает людей, забывших о традициях предков. Правда, Берегиня может отказать в помощи, если сочтет человека недостойным. Имя ее происходит от слова «беречь». Берегиня – это дух, который защищает людей, живущих достойно, обладающих чистой совестью и соблюдающих законы предков. Дух-Берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Дух защищает только тех, кто достоин защиты славянской богини, создавшей все живое в нашем мире. По легендам, Берегиня защищала путников от нечистой силы - мавок и навок, упырей и прочих ее представителей. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Богиня обычно изображалась как молодая девушка в светлом платье. Ее образ нередко представляли полупрозрачным, словно образ духа. Возможно, такие изображения богини появились у народа тогда, когда мифология превратила ее в духа-защитника людей. Иногда её изображали в виде березы или ивы. Изображения в виде ивы и стали причиной связывать Берегиню с русалками - водными духами. Наши предки считали, что Берегинями могут так же становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Так славянские легенды повествуют, что Берегини - это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были убиты злодеями. Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок – которые при жизни стали жертвами преступников и закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами-русалками, защищающими живых. Такие духи помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов. Такие русалки жили, по преданиям, не только в воде, но и в лесных чащах. От обычных русалок они отличались как минимум тем, что не были рождены в воде. При жизни некоторых женщин славяне называли Берегинями. Если верить старинному славянскому преданию, то таковой может стать самая сильная ведунья рода, славящаяся добротой женщина, которая дала миру много потомков и воспитала их достойными людьми. В некоторых славянских легендах Берегиня представлялась в образе утки, которая плавает от берега к берегу и соединяет судьбы людей, и она почиталась как хранительница рода. Выходя на берег, утка якобы оборачивалась прекрасной девушкой, шла в крестьянский дом, садилась за ткацкий станок и обшивала всю семью. Вышивальщицы украшали сотканные ею полотенца знаками росы. Такие рушники снимали усталость и возвращали силы при прикосновении к лицу. День Берегины отмечается 15 июля (2 июля по-старому). В этот день наши предки обращались к ней с просьбами о хорошем урожае. Берегиню просили уберечь семью от голода и дать много хлеба грядущей осенью. Но заниматься сбором урожая и особенно косить в этот день запрещалось. В большинство славянских праздников не желательно было заниматься тяжёлым крестьянским трудом. Поскольку береза считалась деревом богини-защитницы, на праздник Берегини славяне берёзе воздавали особые почести. Березу наши предки считали волшебным деревом, способным противостоять колдовству черных магов, и защищать от нечистой силы. Это дерево часто можно было заметить на улицах деревень, а берёзовые рощи вдоль полей. Однако возле дома славяне высаживать березу опасались из-за множества плохих примет. Березовые веники тоже не просто так стали неизменным атрибутом славянской бани - они обладают уникальными лечебными и очистительными свойствами. Женщины и девушки 15 июля шли за деревню, находили березу, кланялись ей и просили у нее счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от болезней, сглаза и порчи. Считается, что в этот день Берегиня слышит всех, кому нужна ее защита и помощь. В старину верили, что если в этот день сорвать березовую ветку и спрятать под порог возлюбленного, можно так приворожить парня и заполучить его в мужья. В день Берегини наши предки соблюдали еще одну традицию. На рассвете расстилали рушники на покрытой утренней росой траве, собирали росу так на рушник, а затем протирали полотенцем этим лицо и тело. Я уже писала неоднократно о целебных свойствах утренней росы - она способна пополнять запас жизненных сил человека, может дать здоровье, красоту и долголетие. Собранная же в особый день, например, на Ивана Купала, или другой значимый славянский праздник, роса отличается по-настоящему волшебными свойствами. Этот феномен утренней росы прописан в старинных лечебниках. Рушники после обтирания вывешивали сушиться только на березах. Предки верили, что деревья очищали ткань от негатива, а также заряжали рушник силой Берегини. Потом заряженные березой рушники использовали как защиту от сглаза во время сватовства, и на свадьбах для защиты молодых от зависти, проклятий. По народным представлениям, древняя богиня защищала крестьян от разных напастей, охраняла от всякого зла, берегла скот, приносила здоровье, помогала охотникам и рыбакам, покровительствовала семейной жизни и символизировала два начала - женское и мужское, водное и земное. Согласно поверьям, в этот день Берегиня оглядывала сенокосные луга по берегам рек, и наполняла целебными силами травы и цветы. Богиня у славян считалась защитницей женщин и молодых девушек. С приходом на Русь христианства в этот день начали почитать Богородицу. Запрещалась в этот день у наших предков работа в поле, обработка льна и конопли, шитьё. После принятия крещения, крестьяне в этот день ставили столы с закуской, приглашали батюшку, освящавшего хлев и скот. Женщины, у которых умерли дети, не ели ягод до этого дня, иначе на «том свете» Божия Матерь не даст ягодок их деткам. В западных губерниях Беларуси 15 июля получило название «день Петровой матки», из-за близости его дню Петра и Павла (12 июля). В этот день наши предки поля заговаривались на хлебное изобилие: три женщины шли в поле с новыми льняными полотенцами. Каждая из них зажимала рушник в левой руке. Взмахивала им и читала специальный заговор. Знахари в этот день снимали порчу и сглаз, читали заговоры на богатство в доме. Вся нечисть боялась Берегини. Приметы о погоде в этот день имели большое значение для наших предков земледельцев. Славяне верили, что в особые дни календаря боги могут посылать сообщения о будущем, предупреждать о трудностях или радовать безоблачными предсказаниями о будущем. Так, если на Берегиню есть желтые листья на деревьях, осенние и зимние холода придут раньше положенного срока. Роса обильна поутру - это к хорошей погоде и урожаю на грибы, а если росы не было, то следует ожидать ненастье. Несмотря на то, что Берегиня воплощает в себе в целом образ доброй и позитивной богини, однако встречаются в фольклоре упоминания и о том, что людей, которые не относились к природе бережно и с уважением, духи-берегини топили, насылали на них неурожай или «учили» другими способами. Есть запреты, которые существуют в этот день. Один из них распространяется на лень. Нельзя долгое время не работать: чем больше трудишься, тем счастливее можешь стать, так считали наши трудяги-предки. Возможно, именно поэтому 15 июля отмечается нами день русской лени.
А сейчас хочу познакомить вас с куклами-оберегами, которые называют берегинями. Такие куклы сегодня можно купить в качестве сувенира у народных мастеров. А я хочу рассказать об истории возникновения и смысловой нагрузке у такой куклы-оберега. Куклы-обереги - важная часть обережной магии, которой пользовались славянские женщины. Кукла-берегиня - символ Кукла мотанка - это символ нации, душа народа, любовь поколений. Некоторые куклы делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности. Берегиня помогала хозяйке дома сохранять тепло, уют, лечить, побуждала на добрые дела. У наших предков славян были самые разнообразные куклы берегини для каждого определенного случая. Травница лечила, Подорожница сохраняла путника, когда он был вдали от дома, Желанница способствовала исполнению задуманного желания, Зерновушка – это был талисман-оберег, чтобы в следующем году был хороший урожай. Существовали куклы, которые делались только для детей, для мам, для мужчин и так далее. История и причина возникновения кукол-мотанок очевидна - человек всегда хотел, чтобы ему кто-то помогал, оберегал, вот и появились куклы-берегини. По мнению историков фольклористов, в жизни славян женщина играла особенную роль. Дородная, высокая, статная славянка была символом материнства, плодородия. Поэтому к ней относились с особым уважением. Именно поэтому у славян берегини были женского пола. Женщина была хозяйкой, мастерицей, умела расписывать утварь, занималась ремеслами, ткачеством, изготавливала одежду. Всё, чем занимались наши славянские пра-пра-пра-бабушки, несло в себе элементы магии, общение с потусторонними силами, и защитную функцию. Поэтому этнографы считают, что тряпичные куклы-берегини появились именно как элемент славянской женской магии. Для наших предков она стала одним из главных символов славянской семьи, оберегом, хранившим весь род. Искусство ее создания переходило от матери к дочери. Наши предки были уверены, что лялька-берегиня - это посредник между прошлым и настоящим. На сегодняшний день мотанка, купленная у народного умельца - это не просто сувенир или даже оберег, а живой пример связи поколений. Ошибка считать ее стилизованной под старину игрушкой для детей. Лялька-берегиня – это совокупностью многих символов и образов, которые сформировались в далекие времена у наших предков славян. Такая кукла - это символ наших прадедов, который отражал их интуитивное понимание окружающего мира и сил, которые приводили его в движение. Для того, чтобы понять, насколько все мироздание отражается в кукле, стоит обратить внимание на то, как она создается. Ведь на самом деле куклу не сшивают, а мотают. Так при помощи нитки получается большое количество витков по спирали. Женщина, таким образом, создавая куклу-оберег, воспроизводит действие, которое образно отражает зарождение, развитие Вселенной, всего существующего. Так как все движется в этом мире по спирали. Если рассматривать мотанку, то можно отметить, что кукла берегиня имеет форму креста. Вертикальная скрутка - это туловище куклы, а горизонтальная – это руки куклы. Такой символ вызывает ассоциацию с христианством, но это знак имеет более древние корни. Крест в жизни наших предков славян символизировал мировую ось, и в данном случае крест - это прообраз мирового дерева, который в дальнейшем появился и в славянской вышивке. Важно и то, что у куклы нет лица. Это подтверждает символичность куклы-оберега. Именно то, что кукла не имеет лица и связывает берегиню с Великой Богиней, делает ее проводником божественной силы. Поэтому, если на мотанке вы вдруг нарисуете глаза, нос, рот, то в итоге получится просто игрушка, а не сакральный образ. Каждая обрядовая кукла обладает своей магической силой. Конечно, много зависит от того, что именно в нее вложил тот, кто куклу создавал. Однако, после того, как кукла будет готова, она может оставаться просто игрушкой до тех пор, пока вы не активируете силу ляльки. Для этого наши предки славяне пользовались специальными заговорами. Как я уже писала, у каждого талисмана-берегини может быть своя миссия. Поэтому заговор подбирается в зависимости от того, за что кукла будет отвечать. Для того, чтобы получить здоровье, славяне обращались к Макоши (Макошь - богиня судьбы, прядущая путь души в земном воплощении, богиня-Мать и богиня-рожаница, попечительствующая деторождению, хранительница рода и домашнего очага, богиня судьбы и чародейства, Великая Мать у древних славян). Особым почетом Макошь пользовалась среди женщин. Сделать куклу-берегиню в её честь можно с помощью такого заговора: «Государыня, Макошь матушка, мать небесная, Богородица. Ты мать Рожаница, Сварога сестрица! Даруй нам удачу, без татей и плачу! Дай здравия чадам (перечислить имена всех домочадцев) великим и малым. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!».
Для получения счастья, любви и семейного благополучия славяне всегда обращались к богине Ладе (Славянская Богиня Лада (Ладо, Ладушка, Рожаница) - Богиня любви и красоты. Почитается как Покровительница семейных уз, их крепости и согласия супругов, защитница детей. Лада - Небесная Мать, что породила богов, славянская Богородица. Для куклы в её честь есть заговор: «Ой ты Лада матушка, матерь Сва пречистая! Не остави нас без любви и счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы чтим и славим тебя. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! До скончания времен, пока светит нам Ярило солнце».
Для рождения здорового потомства славянские женщины обращались к Рожанице. Богиня Рожана - покровительница зарождения новой жизни. Рожанa – одна из древнейших славянских богинь. Будучи бессменной спутницей своего супруга, она является олицетворением женского начала и созидательной силы, способной наполнить пустоту жизнью. Богиня семейного достатка, Душевного богатства и Уюта. Куклу в честь неё делали с помощью такого заговора: «Мать Рожаница, Рода сестрица услышь ты глаголы наши, прими бескровные требные дары наши, даруй здравое потомство всем родам нашим. Дабы никогда не прервалась вечная родовая нить наша. Для тебя Великую славу воспеваем и в хоромы наши тебя призываем. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!».
Произнесите над куклой-мотанкой нужный для вас заговор трижды при горящей восковой свече. Одна кукла – один заговор. Не получиться наделить куклу множеством защитных способностей. После этого действия будьте уверены в том, что теперь лялька будет выполнять свою главную функцию. Но помните – функция куклы может быть только одна. Если необходим талисман на здоровье и, например, счастье, нужны будут две куклы. Самая лучшая берегиня будет та, которую вы решите сделать сами - это не слишком сложно. В ее основе лежит рулон из плотной ткани – это будет каркас куклы. На рулон нитками закрепите лоскуты ткани, которые будут изображать голову и руки, и одежду берегини. В старину, у наших предков, на ткань для оберегов шла старая одежда членов семьи. Они считали, что берегиня так будет лучше охранять тех людей, из одежды которых была изготовлена. Мотанка-берегиня - это личный талисман. Нежелательно передавать куклу в чужие руки, делать её фото или одалживать её кому-либо на время. Это уже не игрушка и не сувенир, если она заговорена – она уже обрядовая кукла с магическими свойствами. И, от того, насколько между вами с оберегом вашим сильна энергетическая связь, зависит сила домашней хранительницы. Сейчас сложно сказать, кем для нас, современных славян, является Берегиня на самом деле - полузабытой богиней славянского пантеона, или собирательным образом добрых духов женского пола, которые помогают живым. По моему мнению, праздник Берегини – это перешедшая нам по наследству от предков славян подсказка как выпросить у нее счастья, красоты и здоровья. Изображающая Берегиню кукла-мотанка может стать сильным оберегом для ребенка или молодой девушки, для любого члена семьи. Тако бысть, тако еси, тако буди! До скончания времен, пока светит нам Ярило солнце.
