Славянские языческие праздники июня. Летние славянские, народные и христианские праздники и обряды. Часть 1

Испокон веков наши предки имели свои праздники и свой календарь, в котором отображался смысл жизни, взаимодействие с природой, со стихиями, понимание и знания о циклах Земли и многое другое. Со временем мы лишились множества их знаний, оторвались от своих корней, потеряли духовную связь с Землей-Матушкой и Природой. Перестали понимать, что происходит не только с климатом, с природными явлениями, но и друг друга. Чтобы не утратить окончательно оставшиеся крупицы славянства, я продолжаю публиковать статьи про славянские и народные праздники, обряды, ритуалы, правила и традиции. На календаре июнь месяц – это червень. Праздник Семик после сева, когда солнце ставало на зной, и природа вступала в пору бурления, был у славян торжеством в честь солнечных богов. Семик – потому, что летописцы свидетельствуют о семи тысячах дней царствования Даждьбога. А, у солнечного бога Руевита (бог летнего разрушительного солнца у балтийских и полабских славян) было семь мечей. Семик почти до ХІХ в. известен как языческий славянский праздник Ярилы. Отмечали его в начале июня. Культ Ярилы – очень древний – идет от культа Рода и Рожениц. Семик выпадает на период Зеленых святок. Ритуалами этого праздника наших предков были песенные хороводы, во время которых целовались через венок, имитировали соединение солнца и земли, непристойно шутили, придавались любовным утехам. Церковь подменила языческий постоянный календарь на сменный пасхальный, и праздник назвали в народе Семик, ибо празднуют его в седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы. Семик открывает троицко семицкий празднично обрядовый июньский цикл. У народа он знаменовал собой переходный период от весны к лету, а в природе пышным расцветом зелени. На Семик сеяли ячмень. Семицкие аграрные обряды и ритуальные действия – это ритуал «обход царины», гуляния и трапезы девушек и молодиц, чествование жита (ржи) как символа жизни, «вождение колоска», молодежные качели, хороводы с мотивами сева льна, проса, мака. Все эти языческие славянские ритуалы должны были благословлять посевы, способствовать будущему богатому урожаю. После принятия христианства функции Семика с его языческими ритуалами и обрядами в значительной степени переняла Троица. Однако, согласно древним летописям, именно в июне наши предки отмечали Зеленые святки (праздники), которые у славян были во время Русалий или же это были те же самые Русалии. С глубокой древности Зеленые святки – это праздник расцвета деревьев, пышного роста зелени, начала лета. В это время сочными травами и зелеными ветвями наши предки украшали свои дома и подворье. Славяне издавна отмечают Зеленые святки. Русалии — это языческий праздник древних славян, который уже упоминался в средневековых источниках, начиная с XII века. Точной даты наступления Русалии не сохранилось. Существует три версии, когда именно наступает эта неделя: - Перед Иваном Купалой; - До Троицы; - После Троицы. Даже, по некоторым версиям, Русалья неделя отмечается в последнюю неделю мая. Иные приверженцы славянских традиций отмечают Зеленые святки именно после Троицы. Однако, со времен христианства на славянских землях Зеленые святки были приурочены к Троице, на седьмой неделе после Пасхи, потому постоянных дней в календаре они не имеют. От Зеленого воскресенья - Троицы (50-й день от первого дня Пасхи) у народа неделя называлась Зеленой, Гряной, Навьей, Русальской (Русальной), Клечальной неделей. Чаще всего Русальная неделя начиналась после Троицы в Духов день и была до дня Всех Святых (В первое воскресенье после дня Святой Троицы Православная Церковь празднует день Всех Святых). Все ритуалы Зеленых святок проводились нашими предками, прежде всего, чтобы накликать дожди, обеспечить плодородие, хороший урожай. Историки находят общие элементы Зеленых святок и купальских праздников. Это свидетельствуют о том, что у славян-язычников был целый цикл праздников, которые заканчивались праздником летнего солнцестояния, праздником соединения небесного огня и воды – Купалой. Назывались эти празднества Русалии. По народным поверьям с наступлением устойчивого тепла и долгого светового дня русалки выходят из водоёмов. Кстати, наши славянские русалки не имели рыбьих хвостов и обитали на деревьях. Деревья у славян-язычников считались душами утопленниц, проклятых матерями детей. По народным поверьям, русалки, как и всякая нечисть, боятся света: в водоёме от солнца не спрячешься. Вот они и перебираются под густую тень листвы - на радость лешему и на печаль крещёному люду. Ни одна крестьянская девушка не пойдёт без подружек в лес в русальную неделю: встретиться русалка – одурманит своими песнями и защекочет потом до смерти. Хотя, знали славянские девицы средство-оберег полынь, но всё равно опасно. А мужикам – хоть бы что! Именно в эту самую пору: «мужики принимаются «русальничать», то есть гулять на все лады и пить целую всесвятскую неделю (неделя после Троицы) до самого заговенья на петровский пост (пост начинается со второго понедельника после Троицы»), так о Русалиях повествовал С.В. Максимов.


Так как в народных поверьях русалок, жителей водоёмов, связывали с влагой и дождём, а — это значит, и с урожаем: «Где поводят хороводы русалки – трава лучше растёт». Зеленые святки начинают по славянским поверьям Женское время года. В разных регионах женские празднования известны под разными названиями: дядины, гонение коршуна, бабское пущенье. Но везде праздновали в основном женщины, и главным элементом праздника было обрядовое угощение. На серебряных браслетах, найденных археологами, воссозданы Русалии с танцующими женщинами, скоморохами, гуслярами. У женщин распущенные волосы, длинные сорочки с широкими рукавами. В русальих праздниках важную роль играла вода и целебное зелье. Женщины во время русальих праздников (русалки берегини) часто изображались с рогом изобилия и растениями (папоротником, хмелем) как посредницы между землей и небом, как духи первобытных верований – упоминаемых в летописях берегинь. Богини-берегини давали небесную влагу, были опекунами всходов посеянного, цвета трав, листьев деревьев и красоты цветов. О Русалиях («русальские игрища») есть упоминания в летописях, в более поздних христианских проповедях против язычества. Летописные христианские свидетельства, с неодобрением, утверждают, что древние Русалии происходили с играми, танцами, песнями, скоморошьими забавами, с ворожбой на будущий урожай и заклинанием дождя. В христианстве Зеленые святки были отделены от купальских праздников, закрепились за Троицей, которая имеет подвижную календарную дату. Языческий праздник Русалии был разорван, но сохранился в обрядах.


Духов день - пятьдесят первый день после Пасхи, первый понедельник после Троицы. Церковь в этот день славит Святого Духа как подателя жизни: «Кто в этот день постится – тот от меча, сабли и ножа сбережен будет». В Духов день земля считалась именинницей: запрещалось пахать, бороновать, копать, втыкать колья, сажать овощи – все, что могло сделать больно земле. В Духов день обходили крестным ходом поля, исполняли ритуал кормления земли. Наши предки считали, что перед тем, как солнце взойдет в Духов день, Мать-Сыра-Земля открывает все свои секреты. Знающие люди (Знатки) ходят в лес слушать клады, припадая ухом к земле. Если они перед тем помолились духам Предков, им открываются тайны земных и подземных недр. Но только в том случае, если искатели кладов (сокровищ) сами ведут праведную жизнь. Нечисть боится этого дня как и огня. Народ верует, что на этот праздник во время церковной службы сходит с неба священное пламя, которое испепеляет всех злых духов. Бесы убегают, проваливаются под землю. Но и там их в этот день достает сила Христа. Травницы-знахарки в этот день толкли в ступе принесенные с обедни цветы и берегли толченное на случай болезни кого-либо для исцеления. Дымом из этого порошка окуривали немощных, с помощью дыма изгоняли бесов с одержимых и кликуш. В народе считали, что до Духова дня еще весна, и лишь после Духова дня до осени прекращаются заморозки: «Пришел Святой Дух – прячь кожух». Духов день у славян язычников начинается, когда богиня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а потомки, приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие РОДовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубиенные и утопившиеся люди. Чаще всего Русалки – это женщины (на моём сайте www.eniopsiholog.net можно более подробно прочесть о русалках). Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию мира Прави и мира Яви. ВЕДАющие люди знали, что в это время с помощью воды можно выздороветь, навести порчу или же что-то у воды узнать. В качестве треб (пожертвований) на берега рек славяне приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой (это - кувшинка, а ещё его называют «купальницей» или «водяным прострелом»). Для справки: издавна считалось, что одолень-трава – оберег. Ее принято было держать в доме, чтобы нечисть не переступала его порога. Наши предки свято верили, что растение уничтожает любое зло, заставляя его бежать в преисподнюю. Славяне были убеждены, что нежный цветок может избавить их от любой напасти, касается ли она их тела или духа. Даже пастухам вменялось в обязанность обходить стадо, имея в руках корень купальницы. Согласно поверьям, такой простой ритуал защищал скот от потери, мора, дурного глаза или голодного зверя. Интересно и то, что путешественникам наши прадеды-знахари делали специальные «заговоренные» ладанки с этим растением. Люди верили, что такой амулет не просто защищал в дороге, но и вел к удаче, помогал в достижении целей, и скорейшему возвращению в дом родной. Когда речь заходила о злых чарах, обязательно упоминалась одолень-трава. Славянские Ведуны и знахари, целители оберег с её использованием делали как для воинов, так и для деток, для сохранения семьи и для привлечения любви – любовная магия. Практически во всех жизненных сферах этот цветок находил применение. В качестве треб приносили к водоёмам в этот день и рушники. Настоящие славянские рушники – это полотенца из собственноручно тканого холста, украшенного орнаментальной вышивкой. Это не просто предметы ежедневного обихода наших предков, они несут в себе огромные сакральные, РОДовые символические и практические значения. Славянские рушники используются по назначению во многих обрядах и праздниках. Передаваясь из поколения в поколение, вышитые самими прабабушками, бабушками, мамами, они накапливали силу Рода и Богов, приходящих на помощь, служили Дорогой к миру Нави, миру Яви и миру Прави, несли обережные значения и хранили в себе Память о Семье, о соРОДичах. В эти дни славяне давали имена детям, подрезали волосы. Известный в народе обряд пострижины исполняли в эту пору, и считали предки, что подрезанные на клечальницу волосы лучше растут, будут густыми и красивыми. Для справки: Постриги (пострижины) - славянский языческий обряд. Основной смысл обряда - превращение ребёнка из бесполого младенца (не случайно в нашем языке слово «дитя» - среднего рода) в мальчика или девочку. После совершения этого ритуала он «рождается» в новом качестве, получает новое место в мире людей. Этот обряд проводился в раннем возрасте – от одного года до семи лет. До года ребенка стричь было нельзя, считалось, что так ему можно урезать судьбу или язык, и ребёнок еще долго не заговорит. Чаще всего Пострижины устраивались, когда ребенку исполнился год, когда он начал ходить, после того как ему перерезали путы. Смысл ритуала Пострижин - признать принадлежность ребенка к Роду, отец признавал отцовство, благословить его судьбу, чтобы был здоровым и жил в достатке, вовремя вступил в брак и родил детей. В традиционной культуре славян именно во время постриг мальчик впервые надевал штаны, а девочка - юбку. Цель переодевания очевидна, — это всё-то же обретение «культурных» признаков пола. С обрядом первого обрезания волос, согласно этнографическо-историческим записям, связано и получение ребёнком предметов, указывающих на его принадлежность к миру людей – пояса и нательного оберега (после христианизации славян – нательного креста). На роль пострижинных родителей приглашались уважаемые люди, которые состояли в продолжительном и благополучном браке, но и обладающие отменным здоровьем. Пострижины даже могли служить поводом для примирения двух семей. Когда приглашали на роль родителя кого-то из враждебной семьи и через этого кума роднились и прекращали вражду. Ребенка-мальца одевали в отцовскую рубаху – знак признания его своим. Сажали на стол, подкладывали под ребенка кожух (дубленку) как символ достатка, или обкладывали ребенка рушником. На кожухе подстригали мальчика и на подушке девочку. Под кожух или подушку клали деньги, зерно и сладкое. Это к достатку и счастливой доле. Для девочек - гребень и ножницы перевязывают красной лентой. Потом пострижиный родитель выстригал прядки: две на висках, одну над лбом, одну на затылке и могли еще одну на темечке. Предварительно эти прядки на головке ребёнка могли выделить воском или медом. Пока пряди выстригали, присутствующие, как я уже писала, бросали на кожух или рушник, или подушку деньги, которые потом принадлежали ребенку и отдавались ему на его свадьбе. Так же говорились слова благословения, пожелания долгой счастливой жизни, здоровья, достатка, любви. С волосами у девочки делали тоже самое, только сажали её на подушку, но стрижет девочку мама с крестной мамой. Состриженные пряди закапывали под фруктовым деревом, чтобы волосы на голове шли в рост, затыкали между бревен дома, чтобы был привязан к дому, или хранили за образами до самой смерти, а потом вкладывались в подушку покойника. Иногда Постриг волос делали у ребёнка мальчика семи лет от роду, в знак перехода из-под опеки матери под опеку отца, из-под опеки божества женского рода под опеку божества мужского рода. Пострижены были праздником для всей семьи, всего Рода. В этот день в родительском доме собиралась вся семья. Наши предки придавали значение любой детали в проведении значимого обряда. Особое внимание уделялось отношениям в семье. Поэтому очень важно, чтобы родственники и гости были положительно настроены, желали добра семье, а особенно ребенку. Никогда не приглашайте людей, к которым не имеете теплых чувств. Праздник завершается угощением и самого малыша одаривают подарками с пожеланиями здоровья и счастья. Девочкам впервые заплетали косы в 3–5 лет (заплетание , заплетины ); женщине, которая это делала (куме), дарили подарки.


Но, вернёмся вновь к празднованию Русалий - Гряной, Навьей, Клечальной недели. В понедельник Зеленой недели (в некоторых местах – в воскресенье) известен обряд – «вождение русалок». Парни и девушки в венках шли к рекам, озерам и устраивали хороводы в честь русалок, обливались водой. Особенно чтили на Зеленой неделе водяных и полевых духов – русалок, мавок, которых наши предки славяне считали девами плодородия, хранительницами дождя, небесной влаги. Празднества в их честь должны были, по представлениям предков, обеспечить хороший урожай. Верования в то, что русалки празднуют один раз в год на Зеленые святки, в народе сохранились и по сей день, потому люди всегда уважали этот праздник, старались поступать так, чтобы русалок не обидеть. По народным преданиям, русалки не любят, когда в их праздник кто-то работает (мажет или белит хату, шьет, прядет, вышивает) – за это они вредят. В четверг на Зеленых святках поминали самоубийц-утопленников, висельников – это славянский Навский Великдень, Русалкин Великдень, или еще Сухой четверг. Сухой - потому, что в этот день, по поверьям, рубить нельзя деревья и траву рвать, ибо все, к чему прикоснешься, засохнет. В этот день русалки сушатся, а люди просушивали одежду из сундуков на воздухе, на солнышке. В этот день у наших предков были ритуальные игры: гуляния вокруг «сухого дуба», возле которого разжигали огонь; игра «горелки» и прочие. В этих обрядах и было славянское почитание Природы в образе дуба, и принесение жертвы дубу, который воплощает Природу. О жертвах славян дубу на Днепре свидетельствует еще византиец Константин Багрянородный. В ритуалах и играх сохранилось обрядовое угощение. Женщины, у которых умерли дети, угощали на Зеленой неделе (в четверг) яблоками, печеньем, сладостями соседских детей. Со времен христианства пищу начали святить в церкви, а потом устраивали общую трапезу на кладбище, оставляли пищу на могилках, и угощали ею убогих.


Обычаи – это действия, которые повторялись в жизни человека и в жизни общины на протяжении какого-то продолжительного времени, а потом - входили в привычку, становились традиционными. Обычаи, которые долгое время повторялись, становились обрядами. Со времен язычества сохранился обряд выхода в зеленые поля – «обход царины», который должен был способствовать плодородию, хорошему урожаю. Жрецов, которые вели славян в поле, после принятия христианства сменили священники, которые стали освящать поле. Еще они святили криницы, что должно было накликать дожди. На Зеленые святки предки вывозили пчел в поля. Культ растений у славян закреплялся ритуалами, главными персонажами которых были чучела, украшенные деревья, а то и люди, украшенные зеленью. Большинство славянских ритуалов, связанных с культом растений, исполнялись на Зеленые святки, как Коструб, Кострума Тополя, Додола. На Зеленой неделе молодежь устраивала общее угощение – складчину. В понедельник после Зеленой недели отмечали розыгры. Последним днем праздников считался второй понедельник после Зеленого воскресенья: снимались все запреты: можно было купаться, девушкам ходить в лес, в поле и прочее. Нынешние Зеленые святки, имея много языческого, древнего, тесно переплелись с традициями христианской веры. Народные же предания о Зеленых святках в основном более поздней, христианской тематики. Они в свете новой веры трактуют по-своему языческие основы праздников. Основные сюжеты этих преданий о том, что Петр, Павел и Бог на пути из Иерусалима втроем отдыхали под дубом (потому – Троица, потому – три дня праздников); а также о том, что Бог озеленил всю землю (в честь этого празднуют Зеленые святки). Конечно, христианство пыталось отстранить этот обряд, но не смогло и приняло его. Доныне люди на Троицу, Зелёные святки украшают хаты, подворья и церкви. Зелье, цветы, ветки, молодые деревца также называют клечанием. Считали наши предки, что на клечание отдыхают души Пращуров наших, которые приходят в родные жилища весной. Этот обычай – отголосок почитания зелени, Природы древними славянами.


Очень много традиций и обычаев было у наших предков славян язычников на эти дни. Перед началом Зеленых святок наше пространство должно быть чистым и избавленным от всякого хлама. Потому что в сами Русалии запрещается тяжелая женская работа. Это время гуляний, празднований и вдохновения. Как я уже упоминала, славянские женщины, наводящие порядок в своих жилищах, должны делать это в хорошем настроении, с любовью к дому и его обитателям. В домах должно быть много света и воздуха (открывались ставни и окна). Очень хорошо иметь в жилище полевые цветы или березовые веточки. Лично я против ломания веток. А вот цветы в доме – это всегда красиво, уютно и даже празднично. Женщинам в эту неделю лучше оградить себя от ссор и конфликтов с любым человеком, не злорадствовать, не сплетничать (любим мы это иногда). Потому что в этот сугубо женский Зелёный волшебный период всё, что будет делаться нами с негативом и со зла, будет приумножать неудачу в жизни. Окружите себя красотой и всем, что будет радовать сердце и вдохновлять. Если у вас свое хозяйство (дом на земле, дача, огород и так далее), дел по которому невозможно избежать на время Русалий, то все работы, связанные с ним, тоже нужно делать с особой любовью и заботой. Что особенно актуально в этот период времени – это вспомнить обо всех ушедших Предках, о соРОДичах. Вспомнить все хорошее, что с ними связано. Если ваша религия позволяет - помянуть, раздать сладости, посетить могилки (не случайно, есть Троицкая Родительская Суббота). Возможно, пересмотреть старые альбомы. Если в семье с какими-то родственниками есть конфликты и неразрешенные ситуации, то сейчас, во время недели Зелёных святок, самое время простить и примириться. Насколько это возможно конечно. Когда Род цел - то жизнь легче и удачнее, все духи предков за нас горой. К сожалению, с нашим эго, загруженностью и бытовой суетой, мы, часто незаметно для себя, но вычеркиваем из системы Рода важные его элементы. Подчеркну еще раз - Род удачлив, когда цел. Нужно и важно беречь тех, кто в его системе и тогда не будет «гнилых РОДовых программ», «РОДовых проклятий», за которые будут отвечать потомки. И Русалии - прекрасный повод восстановить РОДовые связи. Хорошо в эту неделю вставать пораньше и встречать зарю. Мужчинам же, в этот Женский период года, рекомендую проникнуться особенным очарованием своих любимых женщин и уделять им побольше внимания. Знайте, что, если ваша женщина будет счастливой, все ваши дела, начинания и финансы резко пойдут в гору. Поверьте – проверьте!


Неделя, которая начинается после Троицкой недели – Всесвятская неделя. Воскресенье Всесвятской недели посвящено памяти всех святых. Всесвятская неделя завершает цикл Семика и Троицы, недели Зелёных святок. На протяжении этой недели совершали ритуалы проводов – похороны русалок, Костромы, Ярила, связанных в народном представлении с плодородием. Во время Всесвятской недели поминали обязательно умерших РОДичей: посещали кладбища, устраивали поминальный обед, оставляли покойникам пищу, подавали милостыню просящим. Последний день Всесвятской недели – это заговенье Петровского поста. Заговенье, запусты , запуст , пущенье – это последние дни перед постом, когда церковь позволяет употреблять скоромную пищу. Издавна в народе накануне поста было принято устраивать угощенье: самим угощаться, угощать РОДичей и соседей. В этот день наши предки совершали очистительные обряды: купались, разжигали костры и прыгали через огонь.


Нынешние Зеленые святки, имея много языческого, древнего, тесно переплелись с традициями христианской веры. Как видите, какую бы веру вы не исповедовали, мои советы, и рекомендации не противоречат ни одной и не призывают ни к чему плохому. Всем нам мирной жизни, здоровья и любви!

Читайте также

Комментарии (0)

+375 29 689 46 47

Нужна помощь?

Оставьте заявку

прямо сейчас!