14 сентября: Славянский Вырий (день закрытия Сварги). День Огненного Волха. Змейник Осенний. Первые Осенины Хмель

Глупо отрицать, что церковные праздники сегодня отмечают не только верующие люди, но и те, кто относится к вере, скажем так, несколько равнодушно. Для людей эти праздники ассоциируются только с христианством, и с понятием «Так надо», так как на протяжении не одной сотни лет их считали таковыми. На самом деле, и я постоянно пишу об этом в своих статьях, большинство повсеместно отмечаемых праздников христианства (даже с такими же датами) происходит из древних славянских языческих праздников. За много веков до появления христианской религии, жили на Земле люди и верили в Высшие силы, которые помогали им в трудностях той их суровой жизни. Люди печалились и радовались, и конечно праздновали. Многие народности отмечали праздники, связанные с природными циклами - дни солнцестояния, равноденствия, начало времен года, начало полевых работ, уборки урожая. Конечно, значительно позже, и конечно, для укрепления, в сознании людей, понимая мира на основе христианства и соответствующих праздников, церковные отцы сознательно постарались, как можно точнее, но адаптировали праздники славян для своих целей, вложив в них новое христианское духовное значение. Если обратиться к истории (к достоверным документам), то летоисчисление православной церкви ведется по юлианскому календарю, с отставанием от грегорианского календаря на 13 дней. В середине IV века н.э. церковью было установлена официальная дата празднования рождения Христа в день зимнего солнцестояния. Однако, этот день праздновался не только христианами - в Риме это был праздник бога Солнца Митры, в Древней Греции шумно торжествовался день Диониса, в Древнем Египте в этот день почитали Осириса, на Аравийском полуострове поклонялись Дусару. На наших родненьких славянских территориях этот праздник предками назывался «зимним коловратом», так как славяне приметили, что после этого дня продолжительность светового дня становилась больше. С теологической точки зрения рождество Христа - это символ рождения новой жизни, рождения Солнечного света, несущего земле процветание. Кстати, часто в древнехристианских источниках можно встретить упоминания Христа под именем «Солнце Мира». Интересный факт, что в XXV веке в некоторых европейских странах было предложено переименовать иначе планеты, несущие имена римских богов, именами в честь помощников Христа, а Солнце переименовать в Иисуса Христа.


Славянский календарь еще с древних времен был отмечен своей особой связью с природой, он представлял собой систему летоисчисления напрямую связанную с природными явлениями и малейшими изменениями в Природе. Наши предки жили, полагаясь именно на этот календарь с особенными славянскими праздниками, связанными с особыми событиями жизни предков, с их верованиями, убеждениями, наблюдениями за силами Природы. Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Закрытие Сварги (Вырий) – славянский языческий праздник. Наши предки верили, что 14 сентября в день Закрытия Сварги и День Огненного Волха, богиня Жива, олицетворяющая весну, молодость, цветение, плодородие почвы и всего самого лучшего на планете, покидает землю. Жива – это славянская богиня жизни, плодородия, весны, рождения. Знаком Живы является зерно, попавшее в землю, проросшее и давшее начало новой жизни. Богиня Жива - это ключевое, главное женское божество в мире славян. Она, подобно богу Сварогу (Сварог Бог славян - Бог-Творец, Справедливый Судья (Сварог Бог огня Справедливости), его также называют Отцом Небесным, считается «Отцом Богов», мужской ипостастью Бога Рода), светом своим охватывает весь мир целиком и внимательно следит за исполнением основных законов Рода. В этот день сдвигается земля с лета на зиму. Что такое этот праздник Закрытие Сварги? Еще этот день предки называли Вырий. Вообще этот праздник у славян был один из самых древних и почитаемых. Это время празднования, ведь урожай собран, а зима и холод еще не вступили в силу. Вырием древние славяне называли Рай и его врата. Есть легенда славян о том, что Врата Рая и Небесное Царство находятся далеко за облаками или же на берегу моря, где всегда тепло и спокойно. Также славяне верили, что именно в Вырие находятся души умерших людей, которые заслужили свое место в райском саду. И именно туда же улетают птицы, чтоб переждать сильные зимние холода, и с помощью этих птиц можно пообщаться было с умершим близким человеком. А ключи от Райских Врат языческие божества доверили юркой и очень быстрой птице – ласточке. Люди обращались к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим в Вырий (Ирий-сад). Древние славяне обязательно проводили празднования Закрытия Сварги. В этот день, в честь проводов одной из самых любимых и почитаемых богинь – Живы, предки устраивали невероятные празднования и весёлые пиршества. Славяне верили, что это поможет богине успешно добраться до Небесного Царства, где она переждет зиму, и на праздник Открытия Сварги 25 марта вернётся вновь к людям. На капище (языческий священный алтарь) в этот день приносили дары (требы) нового урожая, пироги, хлеб, ритуальное ягодное вино и со словами благодарности подносили их богине, прося ее о милости и защите на будущий год. После подношений начиналось пиршество, народные гулянья с песнями и танцами до рассвета. Молодёжь водила хороводы, люди старались всячески прославлять богиню Живу с просьбой вернуться к ним следующей весной. Славянская женщина всегда отличалась свое чуткой связью с Природой. Для неё природа являлась родной матерью, а то и сестрой. Славянка интуитивно понимала, что в этот день Земля-матушка сдвигается на зиму, начинается осень. Настоящая славянская женщина никогда не пряталась от невзгод за спиной мужа. Она была его верной подругой, надежным товарищем. В момент его отсутствия на женские плечи ложилась не только вся работа по дому, но и защита в случае опасности. Именно поэтому девочек с самого раннего возраста учили быть женой, матерью, хозяйкой большого и сложного хозяйства. Такие черты славянского характера просматриваются и у современной, деловой, успешной славянки, не находите? Генетически усвоенный опыт.


Предки наши, исходя из своих годовых наблюдений, ведали, что в этот период все змеи уползают в лесные норы на спячку, Потому они и не ходили этой порой в лес за грибами. В этот день, по правилам, важно было утром закрыть все двери, особенно подвалов, хлевов, овинов, чтобы случайно змеи не залезли туда спать. Начинается отлет птиц в теплые края, а первой летит кукушка, потому что у нее ключи от небесных врат. Мать-берегиня с птицами передает ушедшим предкам весточки от детей их, которые в Яви находятся. Немного справочной информации для несведущих. ЯВЬ, НАВЬ И ПРАВЬ – ТРИ ВЕЧНЫХ МИРА у славян. В представлении наших предков между тьмой и светом было строгое разделение. Зло не могло быть сравнимо с добром, ведь оно олицетворяло хаос. Добрые силы, напротив, были символом упорядоченности и гармонии. Мир Яви можно назвать самым понятным для нас. Это то, что мы видим вокруг себя каждый день. В этой обители, как верили славяне, живут всевозможные духи и низшие божества, например: Домовые, Водяной, Леший и т.д. С миром Яви были связаны и божества, воплощающие силы стихий. К ним относились Мать-Сыра-Земля, Стрибог (покровитель ветров и воздуха), Семаргл (огненный бог) и Агидель (водная стихия). Некоторые боги не обитали, однако много времени проводили в Яви. Например, Хорс. Хорс в язычестве древних славян являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий. Бог Хорс каждое утро поднимает свою золотую ладью, в которой восседает Солнце, на небесный свод и дарит свет и тепло, озаряя просторы Земли-Матушки. А на вечерней зорьке опускает Хорс ладью с Солнцем за океан-море и отдыхает до утреннего восхода в саду Ирийском на волшебном острове Буяне. Навь кажется тёмной и пугающей частью Мира. Именно в ней обитали божества, которые ассоциировались у славян с мраком и злом. Их задачей было разрушение, но и оно являлось частью мирового порядка, именно в Навь уходили души людей после смерти. Совершенно иным был мир Прави. Его название напоминает слово “править”, и это очень точно обозначает миссию тех, кто жил в Прави. Здесь обитали лишь светлые божества высшего ранга. Явь, Навь и Правь – это три составляющих огромного Мира, все они соединялись у наших предков в единое целое. Древние славяне считали, что каждый из миров имеет своё важное значение. Умалить значение любого из них было бы неправильно, ведь существа и боги из каждой части мироздания выполняли свои особые функции. 14 сентября - это день молитвы и духовного очищения, обращения к ушедшим Предкам. Особенно молились матери в этот день о тех детях, которые рано ушли в потусторонний мир. Женщины, которые стремились заиметь детей, обращались к улетающим на зимовку птицам аистам, чтобы те весной прилетели к ним во двор с детской душой на крыльях. В этот день предки считали, что нельзя было начинать никакого нового дела, нужно лишь все доводить до конца. В этот день начинают улетать на юг и дикие гуси. Заканчивается заготовка впрок орехов и яблок, их прячут на зиму. В народе говорили: «Свитку на Сдвиженье снимай, а тулуп надевай», начинались первые заморозки. Воздвижение Креста Господня (Сдвижение) отмечается 27 сентября (14 сентября – дата по старому стилю). Женщины в этот праздник приносили пожертвования царству Нави за магическую силу, которой они были наделены от Рода своего. В это время славянки славили Макошь и Велеса, потому что это было время особенных мистических действий для Ведающих женщин (Ведьма (вещунья, ведунья, колдунья). Ведающая мать, от слов "ведать" и "мать" – это очень почитавшаяся у славян женщина, родившая много детей, обладающая сакральными знаниями, секретами и живущая в ладу с Природой. Именно она называлась Ведьмой. В белорусской эзотерической культуре у наших предков красный цвет всегда символизировал постоянство, рождение, жизнь и защиту. Поэтому одежда славян обязательно маркировалась вышитым орнаментом красного цвета по линии ворота, на плечах, груди и обязательно животе. Ленты, пояса, нити красного цвета, которые надевали наши предки под одежду, повязывали на руку, шею, пояс, во всём считались надёжным оберегом человека. Особенно если их вышивала или повязывала Ведунья (Ведьма). Серьги, кольца с красным камнем так же способны выполнять защитную функцию. После принятия христианства, к сожалению, слову «Ведьма» был предан зловещий и отрицательный подтекст.. Между тем, христиане тоже носят амулеты в виде ладанок – это небольшие мешочки (емкости), в которых помещён ладан, воск, частички мощей святых и подобное. Одним из самых сильных оберегов стал крест. А святые образа сегодня украшены рушниками со славянским орнаментом. Есть особая сила, присущая человеку. И не только человеку, но и всему живому на Земле. Это сила Рода. Такой силой обладала Ведунья – мудрая, старшая славянская Женщина. Многие проявления этой силы в нашем мире до сих пор остаются загадкой. Разгадав их, мы сможем научиться изменять сценарий жизни, который, возможно, был уже написан за много веков до нашего рождения.


Как я уже писала, осень, как период окончания сбора урожая, у наших предков была богата праздниками. Одним из таких важных осенних славянских праздников был День Огненного Волха, который праздновался по славянскому календарю 14 сентября. Огненный Волх, по славянской мифологии, - это воинствующий бог, охраняющий Ирийский (Райский) сад и муж богини любви Лели. Наши предки считали, что его отцом был Индрик - Царь Индрик-зверь – владыка звериного Рода, хозяин подземных, спрятанных кладов и сокровищ. В его власти находится все, что расположено под землей. Индрик-зверь является слугой Бога Велеса и выполняет все его поручения и задания. А самого Огненного Волха славяне так же ещё считали и потомком одного из страшнейших и сильнейших покровителей Темных сил и черной магии - Черного Змея. Матерью бога войны Огненного Волха считали богиню Мать-Сыра-Земля. Существует легенда, дошедшая до наших дней, из языческой мифологии славянского бога Волха, о том, что огненный Волх убил своего отца, и получил все силы Индрика, стал владыкой Тесных сил. После убийства своего отца он возжелал завладеть небесным царством, а потом и всей Вселенной. Волх, по преданию, отличался от прочих языческих божеств не только огромной силой, но и исключительной хитростью. Для того чтобы попасть в небесный сад, Волх обратился Соколом. Он желал заполучить золотые яблоки сада, дарящие бессмертием и безграничную власть над всем миром. Но Судьба подарила ему встречу в саду с Лелей, которая пела свои песни. Увидев её и услышав райское пение, Волх забыл обо всем на свете, о всех своих злых намерениях и своих темных стремлениях. Эта встреча спасла Мир и всех живущих в нём людей. К сожалению, союз Лели и Волха был невозможен, так как они были по разные стороны, Леля богиня любви и добра, а Волх - владыка темных сил, потому, что в природе была заложена извечная вражда между добром и злом. Однако, их чувства были сильней запретов и бог Волх стал навещать по ночам свою возлюбленную Лель. Сестры Лели, узнав об их тайных свиданиях, подстроили ловушку птице Соколу-Волху. Они воткнули сотни игл в окно, через которое влетал Волх птицей к своей возлюбленной. Из-за полученных ран Волх был вынужден вернуться в свое царство потому, что уже не мог летать. Но любовь Лели оказалась невероятно сильной, она сбежала из небесного царства искать своего любимого. В поисках она износила не одну пару железных башмаков. А когда острые камни оставляли на ее ногах ужасные раны, ее кровь превращалась в розы. Спустя многие годы Леля все-таки нашла Волха и освободила его из подземного царства, после чего Волх стал одним из самых сильных и надежных защитников небесного царства. Красивая легенда о силе любви. Наши предки древние славяне отмечали День Огненного Волоха собираясь всей общиной рано утром на капище, куда приносили дары богам, Лели и Волху. Всегда подносились цветы - дикие розы, мед и свежеиспеченный хлеб. Древние славяне верили, что эти подношения задобрят богов, и они будут охранять их семьи от различных бед, болезней и напастей, помогут создать мир любви в семье. После чего все жители деревни отправлялись за общий стол и пировали. Сегодня православная церковь отрицает любую связь со славянским календарем, хотя объясняется такая связь довольно просто. Ведь избавиться от языческих идолов и тысячелетнего поклонения им не получилось даже за два тысячелетия христианства. Славянские праздники занимали особое место в жизни каждого славянина. Предки наши, празднуя, не только развлекались или грустили, в эти дни происходили самые важные события в их жизни. К примеру, посвящение юношей в воины и защитники Рода происходило только в определенные праздники, точно так же как и поиски для юной девушки мужа. Также в календаре славянских праздников существует такое понятие как смежные праздники. Таким праздником является Змейник Осенний. У славян были Змейник Вешний и Змейник Осенний: два праздника Бога Велеса. В славянской традиции змеи считаются существами мистическими, связанными с подземным миром, со смертью и перерождением. Именно поэтому змеям посвящены два славянских праздника, приходящихся на переходные периоды - весну и осень. Праздники змей зовутся Змейник Вешний и Змейник Осенний. Иногда их называют днем свадьбы Бога Велеса и Богини Живы – это весной. А, днем свадьбы Бога Велеса и Богини Морены - это осенью. Однако, согласно славянским мифам, Велес не был женат на этих Богинях, потому понимать такое название стоит, скорее, образно: праздник, когда природа пробуждается - 30 мая славяне празднуют Змейник Вешний, – это весна. И праздник, когда природа засыпает - Змейник Осенний 14 сентября – это осень. Весной славяне проводили обряды, которые помогали изгнать змей из жилья. Начинались обряды ещё перед Масленицей, выпадающей на Весеннее Равноденствие. В землях, где жили южные славяне, в это время уже пробуждались змеи. В северных землях обряды на Весеннее Равноденствие проводили заранее, а пробуждение змей праздновали только в конце мая. В эти дни наступает время правления Живы – Богини Лета. Осенний Змейник связан с засыпанием природы, подготовкой к зиме. Считалось, что змеи проводят зиму в мире Нави, потому осенний праздник змей называют иначе днем свадьбы Велеса с Мореной - владычицей мира Нави и Богиней Зимы. Сохранились поверья, что на Змейник Осенний змеи выбирают своего царя, и отчитываются ему о том, как провели лето. Змея всегда считалась животным опасным, но при этом волшебным. Потому сохранилось от предков много обычаев и примет, связанных со змеями. Многие славяне считали, что змея, живущая во дворе или под порогом избы, - это к счастью. Такую змею считали воплощением духов предков и защитником дома. Хозяйки её подкармливали молоком и не гнали со двора. Однако, было и такое поверье у наших предков, что такая змея бывает невидимой, а заметить её может только тот, кого ждет скорая смерть. Так духи Нави, через змею предупреждали человека. Потому так и сложилось в народе, по приметам, что встреча со змеей считается опасной, вредной для человека. Предки считали так же, что змея способна наделить человека своей силой, изворотливостью. По одним поверьям, змеи знают особые целебные травы, а так же и травы, способные сделать человека Ведающим, открыть ему тайны Богов. Есть и другое поверье о том, что человек, переживший укус змеи, будет здоров, богат и долго проживёт.


14 сентября в земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. Первые Осенины Хмель - символ собранного урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери-Земле. В начале сентября завершалась уборка зерновых культур, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на целый год, до следующего урожая. У славян встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь в печи гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня о камень. С «осенин» основная хозяйственная деятельность у наших предков переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей, прежде всего, заготавливали лук и корнеплоды. Обычно в Осенины устраивалось угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника наши предки специально варили пиво и закалывали овцу (барана). Обязательно из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-Сыру-Землю за то, что родила хлеб и другие дары. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни: «Вейся ты, хмель, перевейся, на нашу сторонку. Как на нашей на сторонке приволье большое! А приволье - то большое, мужики богаты! Что мужики - то богаты, каменны палаты! Что каменны палаты, двери золотые, что маковки литые!». Вторые Осенины народ отмечает 21 сентября, они совпадают с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Третьи Осенины приходятся на 27 сентября - Воздвижение Креста Господня (Сдвижение).


Хочется вспомнить ещё, что на 14 сентября (1 сентября по старому стилю) приходиться Церковное Новолетие, Семёнов день, или Славянский Новый год. Этот день по церковному календарю так же почитается святой Симеон Столпник. Эта дата считается первым днем нового церковного года. Соответственно, последним праздником, завершающим церковный год, является Успение Пресвятой Богородицы - 28 августа, а первым праздником нового церковного года - Рождество Пресвятой Богородицы - 21 сентября. Празднование Новолетия началось в сентябре 1363 года как дань гражданской византийской традиции. С 1492 года Новолетие стало отмечаться на Руси как церковно-государственный праздник. Смыслом богослужения в этот день было воспоминание о проповеди Спасителя в Назаретской синагоге, когда Иисус Христос сказал, что он пришел «исцелять сокрушенных сердцем». В православном календаре Новолетие торжественно именуется еще и «началом индикта». Этот день был определён для взноса государственных податей, дани, оброка и пошлин, а так же для судебных дел и государственных актов. Индиктом называется пятнадцатая часть индиктиона (пятнадцатилетнего промежутка времени, который был утвержден как компромиссная между годом и веком единица отсчета исторического времени). Начало индикта означало начало нового финансового года (начало нового периода сбора налогов и податей). Понятие индиктиона было введено императором Константином Великим. Он повелел оканчивать воинскую службу по истечении 15 лет, после чего обеспечивать отставникам государственное пособие за счет индикта (подати, налога), собранного как раз 1 сентября, после уборки урожая. На Руси индиктом называли и каждый новый год пятнадцатилетнего промежутка, и само пятнадцатилетие. Удивительно то, что, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Ведь, согласно астрологии, все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета. На Беларуси в начале XVIII-XIX веков на Семена проводили обряд “Жаніцьба коміна”: прославления культа огня-богоча, домашнего духа-предка, домового. “Комин” украшали рушниками, лентами, цветами, “угощали” водкой, кидали в печь кусочек сала, немного зерна, орехов, и просили взамен семейного благополучия. Свадьбы, сыгранные с Семена-дня и до Гурия (28 ноября), считались в народе очень удачными, так как браки, по наблюдениям наших предков, в таких семьях были самыми долговнчными и счастливыми. Так же наши предки знали, что на протяжении года есть особые “счастливые” и “несчастливые” дни. Самым удачным днём для переезда в новый дом считается именно Семенов день – 14 сентября: страительство (покупку) дома начинали накануне Троицы, а переезд в новый дом (новоселье), надо было устраивать осенью или в начале зимы. Предки считали, что святой Симеон, почитаемый 14 сентября, принесёт новому дому и его жителям счастье, благополучие и веселье.


Вот таким, насыщенным праздниками, выдался день 14 сентября.


Славянские праздники – это внутренний, глубинный, на уровне генетической памяти зов предков в каждом из потомков великой рассы. Во все времена в семье гордились не тем, кто моложе, а кто старше, а, тем - чей род более древний. Культура славян действительно стала модной, однако, не думаю, что славянские праздники - это просто дань моде. Как бы не старались великие отцы, патриархи христианской идеологии скрыть происхождение праздников, назвав их по-иному, или сместив даты их празднования, в душе каждого потомка славян живет память своего рода, которую не забыть. Только когда теплые ручки ребенка обнимают тебя за шею, ты чувствуешь полноту жизни, которую не может дать ни один омолаживающий крем или кольцо с бриллиантом. А вкус бабушкиных блинчиков не сравнится ни с одним деликатесом в мире. Хранители рода – предки, и продолжатели – дети – вот наша реальная сила. Тако бысть, тако еси, тако буди! До скончания времен, пока светит нам Ярило солнце. С уважением к Памяти Предков, благодарностью и любовью.

Читайте также

Комментарии (0)

+375 29 689 46 47

Нужна помощь?

Оставьте заявку

прямо сейчас!