Дмитриев день у православных христиан, День Мыха у славян - праздник 8 ноября
8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на Земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму». В этот день наши предки проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины. Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь - воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу. Славянская система возрастных посвещений была предназначена для того, чтобы гармонично перевести ребенка из одного возрастного этапа в другой, чтобы кризисы переходного возраста прошли безболезненно (какими мудрыми были наши предки славяне без всяких «детских комнат» милиции, и детско-подрастковых колоний). Предки свято верили, что возрастные Посвещения структурируют, ЛАДуют детскую психику, помогая закрепить приобретенный на предыдущем этапе опыт и дать мощный энергетический толчок для следующих преобразований и закладывания правильных моделей поведения. У наших Предков эти этапы были гармонично выстроены и назывались они возрастные инициации (посвящения). Это были своего рода испытания, которые помогали гармонично перейти ребёнку, подростку, юноше на новый уровень развития. Славянская система возрастных посвящений и предназначена была для того, чтобы кризисы переходного возраста прошли безболезненно. Наши Предки имели перед собой совершенные образы и модели поведения на каждом возрастном этапе, и каждый член общества стремился соответствовать им, то есть уподобиться Богу или Богине. Славяне понимали, что проявление Божества - это энергия, призывание и общение с которой изменяет человека под свой образ. У женщин: образу идеальной девочки и девушки соответствует Богиня Леля - нежная, любящая, трудолюбивая, послушная, терпеливая. Совершенный образ молодой женщины - это Матушка Лада, Макошь - это прообраз зрелой женщины, мудрой берегини рода. У мужчин: Ярило - это образ неугомонного юноши, Сварог – это образ идеального мужчины, Велес - это мудрый старец. Именно образы Богов как бы формируют модель поведения человека на каждом возрастном этапе. И женщина-мать никогда не позволит себе капризничать, как игривая Леля, чувствуя в себе божественную энергию Матушки Лады. Иначе, она просто будет выглядеть смешно. Пожилой мужчина, проявляя энергии своего возраста, то есть Велеса, и он вряд ли станет «лезть на рожон», как наполненный силой Ярилы юноша. Возрастные посвящения описаны в эпосе многих народов и народностей мира. О возрастных посвящениях славян сохранилось достаточно информации, и такие обряды есть практически во всех славянских родах: с 9-ого по 40 день рождения всегда проводился обряд имянаречение. В 1 год жизни - обряд пострижины. В 3 года - обряд сажания мальчика на коня. С 7 - 13 лет - обряд подпоясывание. В 12 - 17 лет - обряд ЯРение. С 17 - 20 лет - обряд Перуновы Мечи. У девочек были свои обряды, характеризующие взросление ребёнка. После каждого такого обряда-действа обязательно мама встречала мальчика, а бабушка и сестричка с караваем на рушнике. Мама - это первая женщина в жизни мальчика, взаимодействуя с которой, он учится взаимодействовать в будущем с женщиной. Это базовый родовой опыт. Мама, с восхищением, говорила: «Какой ты молодец! Ты смог пройти все испытания!». И, именно в этот момент, навсегда впечатывалось в сознание мальчика, подростка, юноши благодарное и благоговейное отношение к женщине, когда женщина верит в него, как мужчину, и этой верой вдохновляет его на новые свершения. И с этого Посвящения в славянской общине мальчика уже обучали мужским занятиям и развивали в нем мужские энергии. Есть много практик, когда мужчина должен добыть свою силу. И на каждое, подобное возрасту посвящение, есть свои обряды (думаю написать отдельную статью на эту тему). И когда мужчины проходят эти испытания, - всё, они навсегда уже мужчины, они настоящие.
Православные христиане в этот день чествуют святого Димитрия Солунского (ок. 306 г.) и, в течение недели, на которую выпадает Дмитриев день, в храмах поминают всех павших воинов. Установление этого поминовения принадлежит великому князю Дмитрию Донскому. Одержав знаменитую победу в 1380 году на Куликовом поле над войском Золотой Орды, князь Дмитрий положил, чтобы пред этим днём всегда совершалась вселенская панихида о всех погибших на поле битвы. Эта традиция продолжает сохраняться, и по сей день. Особенно в народе почитается Дмитриевская родительская суббота - это суббота перед днём почитания святого Димитрия Солунского. Эту субботу в народе называют Дмитриевскими Дедами - один из годовых дней почитания предков православными христианами. Дмитриевская родительская суббота появилась в 14 веке, когда стали каждый год поминать более 250 тысяч славянских воинов, которые погибли на Куликовом поле, а суббота перед днем памяти Димитрия Солунского стала вселенским днем поминовения. Верующие начали поминать не только воинов, но и всех умерших христиан. Усопших христиан поминают в субботу ещё и потому, что именно в этот день Тело Иисуса Христа физически пребывало в гробу. Вечером в пятницу можно пойти в храм, оставить записку с именами умерших родственников, чтобы священник упомянул их во время заупокойной литургии. В этот же день можно принести в храм панихиду. Пищу оставляют на специальном столике: потом она будет роздана беднякам, сиротам. Нельзя приносить в церковь мясо и алкоголь (исключение - вино «Кагор»). В Дмитриевскую поминальную субботу ходят на могилы близких и родных, служат панихиды, устраивают поминальные столы, причём, чем щедрее будут приношения и угощения в этот день, тем спокойнее будет душам умерших предков на том свете. Традиционные блюда на столе: кутья, пирожки, пироги с разными начинками, лепешки, коржики, блины, творог, каша. Можно было готовить различную выпечку, мясо птицы, салаты. Алкоголь на поминальном столе не приветствуется - его лучше заменить на кисель, узвар (взвар, отвар, навар - это напиток, получаемый с помощью доведения до кипения или кипячения воды с травяными, плодово-ягодными или винными добавками), молоко. Есть и запреты на этот день: нельзя плохо отзываться об умерших, следует вспоминать о них только хорошее; нельзя поминать родственников спиртным (исключение - вино «Кагор»); не стоит в этот поминальный день громко смеяться, веселиться, петь и развлекаться. Однако грехом считаются в этот день и тоска со слезами - души умерших требуют молитвы, а не страданий. Плохо когда устраивают шумные поминальные трапезы с алкоголем на могилках. Священники запрещают подавать в церкви записки с именами самоубийц. Церковь рекомендует таких родственников поминать дома (хотя я лично нигде не нашла этому запрету вразумительного объяснения). За всех умерших следует подавать милостыню. По правилам, в этот день запрещалось выполнять тяжёлую физическую и «грязную» работу по хозяйству: “На Змітра не пралі, не ткалі і ў полі не працавалі”.
Домашняя молитва об усопших: “Упокой, Господи усопших раб твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольна, и даруй им Царствие небесное. Аминь”. В старину, когда семьи были большими, составлялся помянник - небольшая книжечка, где записывали живых и усопших сродников. Потому, что существовал благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые и в домашней молитве, и во время церковных богослужений, православные наши предки поминают по имённо многие поколения своих усопших соРОДичей, своих Предков. Дедовы дни отмечались всегда в Латвии, Литве, Дании, Персии и других странах. У всех народов, что отмечают Деды, существует поверье, что этот праздник является очень семейным. Едят и пьют в этот день только за своих Предков, за умерших РОДственников. Для кого-то будет хорошим решение дома зажечь свечу и тихо помолиться, кто-то пойдёт в церковь на панихиду, а кто-то сходит на кладбище. Можно даже напечь блинов, пирожков и отнести их соседям и тихо посидеть, помянуть с ними. Все эти действия, подкреплённые нашими светлыми мыслями о покойном Предке, будут благостны для его души.
В эти ноябрьские дни таяли и последние надежды холостых девушек на замужество, потому что скоро наступает Рождественский пост (с 28 ноября по 7 января у православных христиан) и до замужества нужно будет ждать аж “Зимнего мясоеда” (период между Рождественским и Великим постами, время зимнего мясоеда - это когда поста нет в понедельник, вторник, четверг, субботу и воскресенье). На любых гулянках, на праздниках, во время посиделок холостые молодые мужчины и свахи всегда смотрели, как хозяйки дома чествуют и примечают мужчин, и решали, из какой семьи стоит брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой с покладистым характнром, и во всем поддерживала мужа.
Если у вас есть сын, то вы можете в этот день, следуя древней славянской традиции, поговорить с ним о том, что он - мужчина из рода Славян. Славяне были всегда гордым и мудрым народом, отважными воинами, защитниками своего Рода, соРОДичей, своих семей. Стоит поговорить с сыном, что однажды он станет главой семьи, и настроить его на то, что он будет защитником своих женщин, своего рода, поговорить с ним о мужской силе, о чести, о достоинстве, рассказать ему истории жизни великих мужчин и храбрых воинов, которые, я уверена, есть в каждой славянской семье. А, каждой матери, воспитывающей сына, очень важно в первую очередь самой помнить о том, что она растит мужчину. Мать должна видеть в сыне мужчину с рождения и прививать ему мужские привычки, формировать в нем мужские ценности. Мама - это первая женщина в жизни мальчика, взаимодействуя с которой, он учится взаимодействовать в будущем с любой другой женщиной. Это базовый опыт. Раньше, у наших предков славян, все это было иначе. До с 21 до 22 лет мужчина раскачивал в себе внутреннего зверя - это время, когда мужчины уходили служить в войско (армию), - это есть его внутренний огонь - ЯР, от слова ярость. Это период активности и самых ЯРких моментов в жизни юноши, период, чаще всего, необдуманных решений, драк на улице со сверстниками. И на драки юноша в это время имеет полное право, потому что происходит определенный этап раскачки его внутренней силы. Если мужчина не развивает свой ЯР вовремя, а просидел это время за компьютером, играя в какую-нибудь «стратегию», то потом сложно эту энергию ЯР поднять. От 22 до 28-30 лет славянский мужчина учился правильно владеть этой внутренней силой, обуздывать своего зверя. Эта сила потом позволяла ему быть успешным и достигать задуманное. Если энергии ЯР нет, мужчина будет в жизни чувствовать себя неуверенным и слабым, такой мужчина не сможет многого достичь и с таким мужчиной женщина будет вынуждена брать на себя ведущую роль, а мужчина тогда, очень часто, просто уходит в саморазрушение (пьянство, азартные игры, наркомания и прочие негативные зависимости). Вместо энергии Яр у такого мужчины преобладает внутренняя сломленность, слабость духа. Виноват в этом только он сам. Не смог вовремя раскрыть свою силу и стать мужчиной. Есть хороший оберег для воина. Если ваш сын собирается на воинскую службу, то пусть перед дорогой скажет: “Сонцам асвячуся, а месяцам адгаражуся, ды залатымі ключамі замкнуся - нікога не баюся! Гасподь мяне сустрэне у ваеннай дарозе, стане мяне ратаваць, аружжа вражы закалачваць. Дамой жывы варачуся, бацьке з маткай пакланюся. Сказана зараз ды у добры час”.
А ещё у наших предков в день 8 ноября принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища без своей защиты. Нечисть у славян не считалась плохой по определению - к лешим, водяным, домовым относились с уважением, так как эти обитатели нижнего мира Нави заботились о вверенном им хозяйстве. Славяне свято верили, что свое божество есть у каждой реки, леса или луга. Полагался дух и дому - ведь без него жившие в доме люди могли болеть и умирать. Славяне считали постройку дома одним из важнейших аспектов своей жизни. Строительство дома, в их понимании, означало, что они уподобляются богам, которые создали мироздание. У славян существовал обычай строить дом на месте, где покоились останки Предка. Иногда под порогом дома даже хоронили первого умершего после новоселья члена семьи. Тогда его дух и считался хранителем дома. Самыми распространенными прозвищами такого духа были: домовой, хозяин, суседко. Его, чаще всего, представляли старичком, покрытым шерстью. Как и всякая нечисть, домовой был способен принимать облик зверя или кого-то из домочадцев. Считалось, что живет он в подполе, за печью, под порогом или в дымовой трубе. Было распространено мнение, что у каждого домового тоже есть своя семья, которая в точности повторяет состав семьи, живущей в доме. Домовой считался покровителем всего хозяйства. Однако, если кто-то из домочадцев приходился ему не по нраву, он мог навести беспорядок в доме, серьезно напугать его обитателей, а, то и вовсе сжить со свету, насылая болезни и ссоры. По преданию, одной из самых интересных способностей домового является предсказание будущего для живущих в доме людей. А, одной из его проказ является то, что он приходит к одному из членов семьи и сильно наваливается ему на грудь, причем настолько сильно, что человек не может даже пошевелиться, и ему становиться трудно дышать. Легенда гласит, что если в этот момент спросить у домового «к худу или к добру», то он ответит, что означает его приход. Как правило, домовые приходят исключительно к самым старшим членам семьи, считая их самыми мудрыми и опытными, однако бывают исключения, но редкие. Верили наши предки, что задобрить домового можно вкусненьким или понюшкой табака. Волшебным помощникам в угощение, обычно у дверей или напротив печи, оставляли на ночь сладкое питье, и клали лучшую еду. При переезде в другой дом наши предки всегда домового забирали с собой со словами: «Хозяин домовой, пойдем со мной в новый дом». В народе было известно и другое прозвище духа дома - дворовой. По поверьям, это был тот же домовой. Известное выражение «прийтись ко двору» буквально значило «понравиться дворовому или домовому». Существовали в крестьянском хозяйстве наших предков и духи с, говоря современным языком, «узкой специализацией». Запечник не «заведовал» домом, а считался кем-то вроде «соседа по квартире». Излюбленной его проказой было испортить хозяйке стряпню. За овином или гумном, сараем, где сушили сено, следил овинник или гуменник. Верили предки, что он охраняет от пожара, однако людей не любит, особенно чужаков. Добрым нравом славился хлевный. Банник, в представлении крестьян, был капризным и злобным: так и норовил ошпарить моющихся кипятком, напугать звуками из-за печи, а то и удушить (когда девушки в бане гадали). В некоторых селах верили, что в бане живет женский дух - обдериха. Как и банника, ее побаивались. Ночью во владения обдерихи сунулся бы разве что колдун или лихой человек. Баня представлялась народу опасной еще и потому, что в ней мог поселиться вредный анчутка. Иногда анчуток считали детьми банника. После принятия христианства в сознании народа духи стали мирно уживаться со святыми, которые были «назначены» Церковью покровительствовать дому и семье. Например, о приплоде и здоровье скотины люди стали молиться Георгию Победоносцу и святому Власию, о благополучии лошадей - мученикам Флору и Лавру. От пожара дом защищала икона святителя Никиты Новгородского, а от воров - святого Иоанна Воина. Все языческие существа стали Церковью называться «нечистой силой». Они противопоставлялись «чистой», или «крестной» силе, фигурировавшей в православном христианском учении. Однако, домовые упоминаются и в официальном христианстве. Считается, что когда Бог изгнал дьявола и всех его приспешников с небес, то самые грешные из них попали прямиков в ад. Те, которые менее были отягощены грехом, остались ближе к земле. Однако были и те, кто раскаялся, в момент изгнания. Именно такие души и стали домовыми, Бог не принял их назад в Рай, а назначил им, в наказание за предательство, прожить 70 лет вместе с одним человеку и всячески ему помогать. Только таким образом домовой может искупить свой грех. Но в том-то и сложность, что у домовых тоже разные характеры, и далеко не каждый из них способен прожить 70 лет под одной крышей. Академик Никита Толстой в своей работе «Славянские верования» писал так: «Такое народное христианское мировоззрение, типичное для славян обеих конфессий - православной и католической, нельзя считать двоеверием, поскольку оно цельно и представляет собой единую систему верований. Белорусская или польская крестьянка, почитающая святого Николая Угодника и в то же самое время производящая различные манипуляции, чтобы уберечься от ведьмы на Ивана Купалу или в другую пору, не поклоняется двум богам - Богу и Мамоне, а имеет свое определенное отношение и к одному, и к другому миру. Эти отношения в ее представлении не противоречивы, они естественно дополняют друг друга». У язычников славян изначально домовые считались слугами бога Ярилы и его отца Велеса. Как правило, домовым назначался один из родоначальников человека, живущего в доме. Собственно, считалось, что домовой - это дух человека, который умер не покаявшись, при этом, за спиной которого было множество неискупленных грехов. Таким образом, боги назначали его домовым, чтобы он следил за своими потомками, оберегал их, а по возможности и помогал. Только так непокаянный дух мог искупить свою вину, поэтому, в старину у славян домовой считался крайне важным духом. Стоит отметить то, что христианская Церковь считает домовых нечистой силой, однако домовые не боятся Святого Образа. Кстати, назвать домового «нечистой силой» - это, значит, оскорбить его. Поэтому домовые встречаются даже в церквях. Опять же, домового нельзя убить, но можно отпугнуть. Издавна, славяне знали и верили, что железо обладает волшебной силой отпугивать нечистую силу. Однако прежде, чем переходить к войне с духами, постарайтесь все же наладить с ними отношения. Если же домовой продолжает сильно проказничать, тогда нужно оббежать дом с кочергой в руках и стучать ею по всем стенам и большой мебели. Желательно, объяснить домовому, что он не прав. Я нашла очень милую небольшую присказку на тот случай, если домовой разбушевался: «Знай своё место, знай своё место. Ты домовой должен дом стеречь, хозяйство беречь, да хозяйке угождать, а не воевать. Знай своё место, знай своё место». Итак, 8 ноября мы, по правилам наших Предков славян, просить домовых и домашних духов не оставить наше жилище без своей защиты и угощаем их всякой вкуснятиной.
Вот такие они, добрые домашние духи, призванные защищать нас и оберегать. Верить в них или нет - дело ваше, однако лучше не искушать лишний раз судьбу и не провоцировать домового. Ведь наши предки верили в домовых и почитали их, любили и уважали, давайте будем помнить свои корни, и чтить славянские традиции.
