21-22 ДЕКАБРЯ (в солнцеворот) - ЭТО НОЧЬ КАРАЧУНА, ДЕНЬ ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ У СЛАВЯН
ЙОЛЬ - начало большого кельтского праздника.
Язычество – это система представлений о человеке и мире, которая существовала в древнеславянских племенах и общинах, а позднее - государствах. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди всех восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагали правящие княжеские кланы того времени, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших славянские земли и древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило верования древних славян, традиции, и верования язычников оказывали и продолжают оказывать в наши дни существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни нас, их современных потомков. Согласно одному из исторических мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм - (от греч. πολύς, «многочисленный, много», + греч. Θεός - это система верований, религиозное мировоззрение, основанное на вере в нескольких божеств, обычно собранных в пантеон из богов и богинь (справка википедия)), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами. Летописец Нестор (преподобный Нестор – автор жизнеописаний святых князей Бориса, Глеба и преподобного Феодосия, создатель первой редакции «Повести временных лет» – так называемой Начальной летописи – самого древнего общерусского летописного свода) всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Славянская традиция богата на обряды, красивые праздники, мощные символы. Если вы хотите отмечать праздники предков, проводить традиционные ритуалы и применять деревенские заговоры, знать приметы и песни, использовать славянские амулеты, вам не обойтись без надежных источников знаний и некоторой подготовки. В славянском цикле моих статей вспоминаем славянские праздники и родовые традиции и обычаи, которые испокон веков соблюдали и хранили наши славные Предки (все статьи и ещё много интересной и полезной информации можно найти на моём сайте www.eniopsiholog.net или приобщении со мной при личной встрече на приёме).
Древний славянский календарь строился согласно явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога Солнца - Коляда - Ярило - Купайла – Световит. Они были привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года: — слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда, которое рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния (у древних славян этот праздник назывался Новолетье: считалось, что старая Вселенная и старое Солнце умирали на закате 21 декабря, а на восходе 22 декабря рождались новая Вселенная и новое Солнце), — в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юноша Ярило (в день весеннего равноденствия в северном полушарии Земли начинается астрономическая весна, а в южном - астрономическая осень. В этот день Солнце восходит точно на востоке и заходит точно на западе, находясь ровно 12 часов над горизонтом и 12 часов под горизонтом, в разные годы дата весеннего равноденствия может варьироваться между 19 и 21 марта, но чаще всего этот день выпадает на 20 марта), — в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-муж Купайла (21 июня в Северном полушарии Земли наступает летнее солнцестояние: этот день самый длинный, а следующая ночь - самая короткая в году. Летнее солнцестояние считалось одним из самых важных праздников в древних религиях и культурах, в народе его называют праздником вершины лета, и он особо отмечался древними славянами, северными и прибалтийскими народами), — в День Осеннего равноденствия Солнце обращается в стареющее, и слабеющее мудрое осеннее солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу (дата осеннего равноденствия может выпадать на 22 или на 23 сентября, в зависимости от года. - это своеобразная точка невозврата, время перезагрузки и завершения всех дел. Для наших предков славян важно было войти в новый период времени с позитивным настроем). Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому из порядка полутора сотен различных праздников особо выделяются четыре, напрямую связанные с годичным оборотом Коло Сварога, Колеса Сварога (Сварга – это Звездное Небо). Это Корочун, Комоедица, Купало и день Сварога.
День зимнего солнцестояния всегда занимал важное место в народной культуре, начиная, по крайней мере с неолита. Считается, что это доказывают сохранившиеся археологические памятники, такие как, например, Стоунхендж в Англии и Ньюгрейндж в Ирландии. Основная ось обоих сооружений указывает на точку восхода (Ньюгрейндж) или захода (Стоунхендж) солнца в день зимнего солнцестояния (в местности, где расположены эти сооружения).
20 декабря у древних славян был последним днем осени, а 21 декабря, в солнцеворот - день зимнего солнцестояния, начинался Колядень - первый месяц зимы и нового года. В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, ипостаси одного из главных славянских богов Даждьбога (Дажбога, Дажьбога), воплощавшего Солнце.
У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год, и он связывался, как я уже писала, с божеством Колядой. Ритуальный новогодний пирог – каравай – по форме тоже напоминал солнце. Главной символикой был огонь костра, изображающий и призывающий свет солнца, которое после самой долгой ночи в году должно было вернуться.
День Славянского почитания Карачуна, отмечаемого 21, 22 декабря, как мы теперь уже знаем, приходится на день зимнего солнцеворота – это самый короткий день и самая длинная ночь в году. Считалось у славян, что в этот день берет свою власть грозный Карачун - это Славянское божество смерти, подземный Бог, повелевающий морозами, и злыми духами. Карачун - Кощий бог. Карачун – одно из имен темной стороны Чернобога – бога нижнего мира, царства тени и смерти в славянской мифологии. Это повелитель мрака и холода. Синоним внезапной смерти или гибели от мороза, а так же злой дух, отнимающий жизнь. У славян Бог Карачун известен под несколькими именами – Корочун (укр.), Крачун (закарп.), Коронуй (белор., ударение на «у», обозначает внезапную смерть), а также Крачунец (молд.). «…Царствует дед Корочун. В белой шубе, босой, потряхивая белыми лохмами, тряся сивой большущей бородой, Корочун ударяет дубиною в пень – и звенят злющие зюзи, скребут коготками морозы, аж воздух трещит и ломается. Царствует дед Корочун…» так описывает этого зимнего Бога в своей сказке «Карачун» Алексей Ремизов. Слуги грозного Карачуна - медведи-шатуны, в которых оборачиваются снежные бураны, и метели - это волки. По славянской легенде, когда наступила Зима, и дни стали укорачиваться, а ночи становились всё длиннее и длиннее. Злой дух Карачун послал на землю своих помощников, разузнать: когда Зима войдёт в полную силу, чтоб он из подземного царства мог выбраться на волю да разгуляться вдоволь. Первым пошёл Медведь-шатун, обернулся он бураном и давай бродить по лесам, снег поднимать да ломать деревья. Ну, а вернувшись, сообщил, что рановато ещё. Солнце пока что слишком ярко светит и всё ещё греет, а ночи слишком короткие. Подождал-подождал Карачун и во вторую раз на разведку отправил Волка. Обернулся Волк Метелью, носился с воем по полям да лесам, а когда вернулся – рассказал, что ещё изменилось всё не сильно. Что дни ещё слишком длинные, а Солнце слишком тёплое. Надо ждать. И ждал, и терпел Карачун до самой длинной ночи в году, до 21 декабря. Дождался, вылетел из своего логова, дохнул суровым морозом и отправился дела творить. Всю ночь он метался рьяно по лесам и полям, валил вековые ели, сугробами заметал дороги, морил всё живое, что попадалось на пути, но вот до людей добраться не смог… Они в своих избушках, как в крепости: с тёплой печкой-то! Наутро, с первыми лучами Солнца, поспешил Карачун восвояси, назад в соё логово. И сидит он в своём подземелье, и терпит, и ждёт следующей, самой длинной, и тёмной ночи года. Считали наши предки, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка появилась у народа: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой». Помните мою статью про славянский Святодень - 6 декабря, когда встречают Велеса в его зимнем обличии – в образе Деда Мороза. Хочу напомнить – это совсем не тот Дед Мороз, которого нам представляют сейчас, - это древнеславянский праздник Деда Мороза. Ждать подарков от Деда не стоит. Особенно на Карачун. Если вы, конечно, не призываете смерть себе раньше времени. А вот напротив, отдарить его – вполне уместно. Выставите кашу в горшочке за окно – это самое малое и простое «кормление Мороза», задабривание, которое доступно каждому и сегодня (птички тоже будут рады). Этот день у славян отчасти напоминает германский Йоль, я об этом уже говорила, и в этом нет ничего удивительного – одни славянские языческие корни. Но все же, есть несколько важных и отличительных моментов. Возможно слово «карачун» – производная от «карачить», то есть пятиться задом. Что вполне символично, ведь Карачун укорачивает день, как будто заставляет его «пятиться», уступая ночи. По сей день слово «карачун» в народе употребляется в значении «погибель», на жаргоне, если хотите, «хана», «капец», а если что, то и покрепче словцо, но смысл один – смерть. Иногда слово является синонимом злого духа. В самую длинную ночь зимы наши предки славяне старались помочь силам света победить, поэтому всячески угрожали злым духам, в прямом смысле слова – они выходили на снежную равнину с оружием в руках. И ещё - обязательно жгли костры. Ведь огонь был единственной защитой в такую страшную ночь от духов Нави (темных силы загробного мира). Так как нечисть – создания мстительные, то славяне знали, что своих лиц им лучше не показывать. Поэтому они надевали страшные костюмы и маски. Во-первых, чтобы сохранить статус неузнанного, а во-вторых, дополнительно, своим видом, напугать злых духов. Иногда, в эту ночь, на сборище членов общины по кругу пускали чашу, над которой сначала волхв читал заклинания для богов (как светлых, так и темных): «Гой Влике Боже, ныне стороже, Седой Вещун, старой Корочун, Во года нощи водящий кощье, Коло вершащий, Маре велящий, Разящий много своей острогой, Во снежной буре Влесовой шкуре, Во бездорожье, не во Сварожье, Ныне стороже, гой Чернобоже! Гой! Гой Сед Вещун, стар Корочун! Кологод верши яко померши! А серпом Влеса яви кудеса, Стары зароки короти в сроки, Влики заветны, ведою ведны, Чтобы стару сбыти, а нову жити! Гой! Коло корочено, яко пророчено, Окрут Корочун годовых кощун. Окороти дня оберег меня! Гой!». Когда хотели славяне избавится от негатива или невзгод, то на закате дня можно было обратиться к Карачуну (даже мысленно) и попросить его унести все плохое. Однако, стоило обратить внимание на два важных момента: во-первых, просить нужно именно унести прочь, а не забрать себе (это связано с тем, что Карачун, как божество, не является носителем бед, а день Солнцеворота, как последний самый короткий день в году – это завершение года, поэтому все плохое можно оставить в уходящем году), а во-вторых, просьба должна быть только личной (родовой, семейной), нельзя было просить избавления от общественных проблем в общине, поселении, деревне. Так как Карачун – это очень мистическая, и магическая пора года, то ночь Солнцеворота, на которую праздник и приходится, то наши предки верили, что – это идеальное время для ворожбы. За две недели до Карачуна наступало так называемое «Время молчания» – это было у славян своего рода подготовка к переходу в Новый год. Наши предки верили, что нужно все плохое оставить в прошлом году, облегчить душу, простить обиды и попросить прощения за свои проступки. А так же, завершить все незавершенное. Славяне верили, что в это время особое внимание следовало уделять чистоте своих мыслей, слов и дел - очищать свою душу и тело, поэтому следовало ограничить себя в приеме пищи (особенно мясной). В ночь зимнего солнцестояния души предков приходили в наш мир, и могли спросить у потомков, как они жили, насколько праведно. Зимнее солнцестояние у славян – это преддверие великого праздника Коляды (25 декабря). Уже через несколько дней после Карачуна родится Новое солнце и наступает Новый год. Карачун «Окорачивает» уходящий год. Он тесно связан был у славян с празднованием Зимнего Солнцеворота, и Колядой. Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом - Бог (дух) холода Мороз, Трескун, Студенец, Зимник – это древний славянский бог который с ноября по март обладал неограниченной силой на всей земле, и который сковывает стужей землю, словно погружая ее в смертный сон. Но Мороз – просто повелитель зимних холодов и более безобидный образ в славянском пантеоне Богов, чем суровый Карачун. Именно Мороз стал героем народных сказок, превратившись в Морозко, Мороза Ивановича, Мороза Красный Нос, а затем появился и наш любимый Дед-Мороз, в характере которого черты свирепого прадеда Карачуна значительно смягчились.
Тринадцать ночей праздника Йоль. Йоль - средневековый праздник зимнего солнцеворота у германских народов. Традиционный языческий праздник проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством. С 21 - 22 декабря, мы уже знаем - это самый короткий день в году, за которым следует самая длинная ночь. Именно с кануном зимнего солнцестояния совпадает начало большого кельтского праздника - Йоля. Ке́льты (греч. Κελτοί, лат. Celtae) - близкие по языку и материальной культуре племена индоевропейского происхождения, в древности на рубеже эр населявшие обширную территорию, примерно три тысячи лет назад они расселились почти по всей Европе. Король Артур и рыцари круглого стола, мудрый волшебник Мерлин, сказочные эльфы из толкиновского «Властелина колец», герои многих средневековых сказаний - Тристан и Изольда, принц Айзенхерц (Железное сердце) - все они были рождены фантазией кельтов и пришли в современную массовую культуру именно из древнего кельтского фольклора. В те далекие времена, когда на юге Европы, в Средиземноморье пышным цветом расцвели античные цивилизации Греции и Рима, на севере Европы жил загадочный народ кельтов. Загадочный во многом благодаря тому, что обладая развитой культурой, богатой мифологией, интересными традициями, но не оставил после себя никаких письменных свидетельств. Все что мы знаем про кельтов из письменных источников – это в основном труды древнеримских историков. Вот перечень вершин производства, которые были доступны лишь кельтским мастерам: - они единственные среди других народов делали из расплавленного стекла браслеты, не имеющие швов. - Кельты получали медь, олово, свинец, ртуть из глубокозалегающих месторождений. - Их повозки под лошадиную упряжь были лучшими в Европе. - Кельты-металлурги первыми научились получать железо и сталь. - Кельты-кузнецы первыми отковали стальные мечи, шлемы и кольчуги - лучшее оружие в Европе того времени. - Они освоили отмывку золота на альпийских реках, добыча которого измерялась тоннами. На территории современной Баварии кельты воздвигли 250 культовых храмов и построили 8 больших городов. А самым знаменитым памятником архитектуры кельтов является, конечно же - знаменитый Стоунхендж в Англии. У кельтов была своя языческая религия, множество богов которым они поклонялись, богатая мифология. Сегодня нам всем известный праздник Хэллоуин на самом деле имеет кельтские корни, его оригинальное кельтское название – Самайн (или Самхайн или Саван). Йоль - это древний кельтский северный праздник с дня зимнего солнцестояния, а именно с 21-22 декабря, а ещё называли его Праздником середины северной зимы. .По традиции празднование Йоля длится тринадцать ночей. В древности кельты веровали, что в это время на землю сходят духи и божества, чтобы пообщаться с простыми смертными. Существуют различные версии названия праздника. Одни исследователи уверяют, что слово "Йоль" (Yule) происходит от скандинавского "iul" и "hjol", или кельтского "hweol", что означает "колесо", то есть - круговорот в природе и смена времен года. Другие историки древности связывают праздник с одним из имен скандинавского бога Одина - Йольмир. В древности тринадцать ночей, которые отсчитывали от самой длинной ночи в году, назывались "Ночи духов". Интересно то, что кельты их посвящали женским божествам - дисам, которые "отвечали" у них за родовспоможение и судьбу. А, средневековые германцы верили, что в эту ночь рождается божество, которое они называли Солнечным. Считалось, что в ночь накануне солнцестояния нельзя оставаться в одиночестве: ведь в эту ночь в гости к людям жалуют духи мертвых и существа из иного мира - тролли и эльфы, которые могли нести с собой как добро, так и зло. Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества и празднования славянского языческого Коляды на 25 декабря). Любопытно, что нынешний Новый год (если считать от зимнего солнцестояния 22 декабря), празднуется на 9-й день (31декабря), что тоже весьма символично (эти 9 дней, как выражение 9 месяцев беременности и рождения нового Солнца). Вносить в дом на зимнее солнцестояние вечнозеленые деревья и украшать их начали еще римляне. Существует версия, что ёлка, украшенная яблоками и орехами, символизирует "райское дерево" (хотя в раннем христианстве, обычай внесения и украшения дерева, мягко говоря, не поощрялся, и даже запрещался Церковью в Европе, но впоследствии всё, же был принят). Такое дерево у наших древних предков символизировало жизнь и выживание, особенно в холодном климате, когда все другие деревья стоят голые и сонные, оно, своим зелённым видом, символизирует плодородие и бессмертие. Непременный атрибут кельтского праздника Йоль – это священное Йольское Полено. Йольское полено или Рождественское полено - древний кельтский обычай сожжения тяжёлого чурбана во время декабрьского солнцестояния. Предпочтение отдавалось брёвнам священного дуба. Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент – это символ торжества жизни. Церемониальному Йольскому Полену отводилось главное место в празднике. В соответствии с традицией полено должно было быть взято с земли владельца дома или принято в подарок, но ни в коем случае не куплено. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Священное полено в печи (в камине) зажигалось всегда первым и часть праздничного ужина готовилось либо на нём, либо после того, как оно сгорит. Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой уголёк от него сохранят всегда: это лучший оберег и защита любого дома на будущий год. Дубовое полено медленно прогорало в очаге. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочка дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а затем остатки церемониально вынимались. На следующий год, когда в очаг помещали новое полено, «остатки старого растирали в порошок и рассеивали по полям в течение двенадцати ночей, что, как предполагали, должно было способствовать росту хлебов». Эта традиция с Йольским Поленом и является отличительной традицией от празднования зимнего солнцестояния у восточных славян. Не беда, что это самая тёмная ночь года – и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Кельты считали, что Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна. Так же и все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел. Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Далее свет будет возвращаться. Необходимо смотреть в дно своих душ – золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час. В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех западных и северных землях Европы. Но прежде чем зажечь священное пламя наши предки понимали, что нужно познать сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у огня в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи… Пусть прогорит очаг… Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью, свет близких сердец и улыбки и счастливые глаза любимых озарят темноту – вот что греет нас сильнее всего, что даёт нам силу и гонит страхи прочь! Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок и дорог, мы светим им в темноте. Нет тьмы кроме отчаяния. Во тьме Йольских ночей у кельтов, германцев и других западных славян, и в ночь зимнего солнцестояния у восточных славян, старейшины общин, волхвы, жрецы рассказывали кругу РОДовые сказки и истории. Легенды своих традиций предки слагали и заново перепевали, чтобы те, кто сейчас в слушателях, потом так же будет собирать круг, рассказывать сказки и зажигать огонь в очаге. Родные души и память Рода – вот священный огонь, от которого в Йольскую ночь, в ночь зимнего солнцестояния Жрецы и Волхвы разжигали первое пламя Нового года. Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, славянские предки в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы) зажигали священный костёр, а кельты зажигали Огонь Йоля – это праздничный костер Йоля, который затем горел у них 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра славянские предки всегда без сожаления сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя для новой счастливой жизни. По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.
В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются современными людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.
Прошло очень много тысячелетий с возникновения языческого славянского празднования Йоля-Солнцеворота, а зародившееся в начале I тысячелетия в 273 году н. э. в древней Иудее христианство припишет древнейшее языческое солнечное празднество Рождества солнца-младенца Коляды себе, и объявит его празднованием Рождества младенца Христа. Чтобы христианское празднование не совпало с языческим праздником, Церковь продуманно установит Рождество Христово на 3 дня позднее рождества Коляды, когда начинается уже заметное приростание продолжительности дня. НО! Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был и будет точен, так как он привязывался нашими предками не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней - летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря или религиозных верований. И не стоит в меня бросать камни ярым христианам! Возникновение у человечества 4-х великих солнечных праздников (отмечаемых в дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний) восходит к временам Верхнего палеолита (древнего каменного века послеледникового периода), потому в той или иной форме эти праздники присутствуют в культурах всех народов Евразии и Северной Африки. Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл. Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.
Дни около зимнего солнцестояния - это самые лучшие дни в году, когда можно реально изменить свою судьбу. То есть переродиться так же, как и Солнце, отбросить все лишнее и дать начало новому. Трое суток до 21 декабря и трое после - это энергетически заряженное время. На Землю сходят сильные потоки энергии. Поэтому, как делали наши предки, так можете сделать и вы, в дни предшествующие зимнему солнцестоянию, благополучно можно избавиться от всего ненужного материального, от энергетического – злобы, агрессии, от эмоционального – от тяжёлых воспоминаний, горевания и обид. Противостоять тёмным силам можно только собираясь всем РОДом на совместное веселое пиршество-празднование. Против общего веселья все темные духи бессильны. А 22 декабря утром постарайтесь встретить восход Солнца и поздравить его с рождением, отблагодарить его за всё, что оно дарит нам.
