Славянская нечисть. Часть 6

Приветствую постоянных и новых читателей! Продолжаю повествование о верованиях славян, о Навьих духах, о нечисти, к которой наши предки относились с должным опасением и осторожностью, старались мирно уживаться с ней, но, и обязательно делали специальные защитные ритуалы, амулеты и обереги. О защите от всякого вида славянской  нечисти, которую  использовали наши мудрые предки, я напишу подробнее и позже в следующей статье. Читатели моих статей уже знают, что все природные пространства у наших предков славян имели мифических хозяев. В лесу хозяйничал леший, в реках и озерах - водяной и русалки, в болоте - болотник, в поле - полевой. Обжитое  пространство домов предков также было заселено Навьими духами. В доме тайно жил домовой, в бане - банник. А если в доме появлялась кикимора, то обитатели дома ждали беды. Дрёма – это вечерний и ночной дух. Любит он детей, а с взрослыми не так нежен. Приходит всегда в сумерках: «Лю-лю, Дрёма пришла. По-под зыбочку брела. К Саше в люлючку легла. Сашу ручкой обняла» - (колыбельная песня). Были у славян духи берегини. Берегинями наши предки называли воздушных дев, которые оберегали славян от злых духов и прочей нечисти. Отсюда и название. Берегинями по преданиям могли стать умершие до свадьбы невесты. Согласно таким сказаниям берегини обладали легким нравом, привлекательной внешностью и отличались дивными голосами. Они любили водить хороводы по берегам водоемов, обычно это было летом. Славяне верили, что берегини привязывались к жилищу человека и защищали жителей дома. Также они умели предсказывать будущее. Кроме этого, берегини, согласно поверьям, нередко спасали маленьких детей, оставленных без присмотра возле водоема. Славяне отдельно выделяли берегинь-водниц - духов воды, в былинах сохранились рассказы о том, как берегини указывали измученным путникам в водах брод. Гарцуки - в Беларуси это духи, обитающие в горах, которые своим полетом производят ветры и непогоду. С виду похожи на маленьких детей, а, когда они, играя, устремляются взапуски, то от быстрого их бега поднимается вихрь и начинает крутить песок, а когда несутся по воздуху, то полет их производит бурю и непогоду.


В лесу, по поверьям наших пращуров, была своя жизнь. В лесах  навигаторы и антирадары, спасающие нас на современных дорогах и трассах, будут для нас ни к чему. Техника техникой, а желательно всё же уметь ориентироваться на местности, мало ли что. Сейчас для ориентации в лесу для большинства нас главный прибор – компас. Но в лесу правят свои «ГАИшники» - .ЛЕСНЫЕ ДУХИ, в которых свято верили наши предки славяне. В быличках славянских первоначально их представляли как: косматые существа с козлиными ногами, бородой и рогами, напоминающие собой сатиров и фавнов античного мира. Если они были одеты, то в бараньи тулупы. Тулупы их не подпоясаны и свободно развеваются по ветру, как мантия у дикого охотника. Позднее лесные духи получили имена собственные. Например,  Полисун (Лисун, Лисовик) - властелин лесов, которого славянская фантазия изображает мохнатым и с козлиными ногами. Дух этот был тождественен волчьему пастырю. Или Дед Лесовик.


Его часто путают с Лешим по причине, что его действительно так называли в некоторых местностях, но в других это был самостоятельный мифический персонаж, даже внешне дух сильно отличающийся от «тезки». У этого доброго Деда руки и ноги были покрыты дубовой корой, его волосы и бороду обвивал плющ, а на щеках красовался зеленый мох. Кроме того, у него на темечке размещалось… птичье гнездо. Лесовик был добряком и помогал заблудившимся людям в лесу, если к нему обращались со словами: «Дед Лесовик, ты к лесу, а я к дому привык». А если злобный дух Леший шалил в лесу, то в дупло дерева следовало положить записочку с жалобой на него, и тогда Дед-добряк непременно рассудит жалобу по совести да по справедливости. У дедушки Лесовика была целая команда помощников, которые присматривали за порядком в лесу. Под началом Деда Лесовика находились бестелесные существа, так сказать, узкой специализации. Кустич, как явствует из его имени, хозяйничал в кустах, Листовик/Листич оберегал листву, Травник/Травяник ухаживал за травой, Корневик отвечал за корни, Стебловик, соответственно – за стебли. Были еще Орешич, Ягодник, Грибник. Кроме того, существовал целый отряд женских персонажей, в том числе Дубравицы, Травницы, Земляничницы, Березницы, Дивницы, Сенявы, Русявы и Зеленицы. А еще были охранители лесных кладов - Щекотуны и Полуверицы, священные деревья. В общем, компания лесных духов большая. Существовал в повериях славян. Каженник - это был человек, которого обошел леший, - он терял смысл жизни и память. Кто же такой этот Леший? Леший - это один из главных славянских злых духов, о котором постоянно упоминается в различных древних языческих писаниях. Имя «леший» закрепилось за этим Навьим персонажем только в XVII-XVIII веке. И это довольно неуважительное обращение к лесному духу, поэтому такое прозвища духа пошло именно от горожан. У славян язычников же, дух-Леший  - это вольный, ляд, лес, праведный, лешак, лесовик, лесник, лисун, полисун, шатун, ворог, еле, дикинький мужичок, цмок, царек с золотыми рожками, лесовый царек, господарь над лесом. Леший - это лесная нечисть. По славянской версии он был полноправный и неограниченный хозяин леса: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Облик его наши древние предки в разных местностях представляли по-разному. Поговаривали в байках, что он может представать и в виде медведя, и в виде дряхлого старика или здоровенного мужика, или дерева, или козлоногого и рогатого существа, а то в облике изрядно покрытого шерстью и даже обезьяноподобного верзилы, но в остальном всё же -    подобного человеку. В качестве особых примет лешего называли отсутствие ресниц, бровей и правого уха, зеленый огонь в глазах и длинные серо-зеленые волосы, зачесанные налево. Считалось также, что он может изменять свой рост под стать окружающей растительности: то возвыситься выше сосен, то обратиться ниже былиночки. Кроме того, у лешего всегда лапти  были обуты наоборот -  левый на правую, правый на левую ногу. А кафтан либо полушубок лешего был запахнут слева направо. Если леший показывается людям голым, то было заметно, как сходен он с общепринятым народным изображением черта: на голове у него рога, ноги козлиные, голова и вся нижняя половина тела мохнатые, в космах, борода козлиная - клином, на руках длинные когти. В Беларуси лешего называют лесным цмоком, который морит у хозяев скот, высасывает ночью у коров молоко и делает хлебные нивы неплодородными. Однако, показываться людям, дух-леший старался в образе обычного человека, а насчет опознания и описания его истинной сущности имелось народное поверье, что раскусить хитрости лешего можно, взглянув через правое ухо коня. Места предположительного проживания лешего наши предки старались обходить стороной. При этом такие места  получали у славян статус заповедных, посвященных богу Святобору. Святобор или Бор - славянский бог леса. Он решает вопросы жизни и судьбы всех жителей леса, поддерживая лад в природе. Сказания славян гласят, что Святобор рожден Матерью-Землей, а лик его - это образ самой Природы. Считалось у наших предков язычников, что человек выходит из земли при рождении и возвращается туда после смерти. Кости это камни, вода - кровь, корни деревьев - жилы, трава - волосы. Природа - кормилица людская, а значит обижать её - накликать гнев Святобора на себя, ибо он защищает её от плохого обращения, и от посягательств. Бор стоит над всеми лесами хозяином и обозревает их и днем и ночью. Ростом бог выдался выше всяких сосен, мощью - крепче дуба, волос его длиннее веток березы, бороду моховую имеет да плащ зеленый хвойный. Ночью же видно очи Святобора из огня, мелькающие как светляки. Супруга Святобора - Девана, Богиня охоты. Девана - дочь Перуна и была выдана замуж, чтобы супруг усмирил её гордый нрав. Занималась богиня опекой тварей лесных, помогала им в опасностях и суровых зимах. Святобор - защитник и охранник, оберегающий леса и реки и добивающийся согласия среди зверей. Поэтому он не прощает охоту на зверей с детёнышами или приплодом. Рубка леса в священных местах также была под запретом, так как там просили наши предки  помощи у Богов, славили Пращуров. Места силы и обитания духов были местом святилища самого бога Святобора и его помощников. Помощниками у лесного Правителя были Туросик, Стукач, Свида и Пахма, Леший. Эти создания не обладали такой добротой, как их владыка, были крайне жестокими и опасными. Например, дух Туросик - это олень, имевший золотые рога, которыми приманивал беспечных охотников в гибельные топи и болота. Дух Стукач имитировал звук топора. Люди, которые блуждали по лесу в надежде найти выход, шли на этот звук, а находили лишь собственную погибель. Так же в каждом лесу есть слуги Святобора -  это Лешие. И, древнему человеку, перед входом в любой лес, у лесного дяди лешего полагалось спрашивать разрешения, поскольку он начальствует над всей растительностью и всеми существами в нем, а также является волчьим и медвежьим пастухом. Лешему приписывали способность пугать людей диким хохотом и водить по лесу  кругами. Тот, кто оказался жертвой лешего, чтобы освободиться, спастись не должен ничего есть, или должен иметь при себе лутовку – липовую дощечку без коры, а стельку в своей обувке перевернуть, а также вывернуть наизнанку всю одежду. Можно было также произнести любимую поговорку этого господина леса: «Шел, нашел, потерял». А вот чего леший особенно не любил и потому не прощал, так это бранных речей и проклятий в свой адрес. Чтобы задобрить лешего славяне в лесу на пеньке оставляли угощение, прихваченное специально для этого случая из дому: пряник, блинчик, каравай, а также благодарили за добычу, будь она охотничьей либо грибной–ягодной. У ряда народов, например, у вепсов (Вепсы – малочисленный народ, проживающий на территории современной Карелии, Ленинградской и Вологодской областей, относится к финно-угорской группе), бытовало представление, что подкармливать хозяина леса надо пищей, которую предпочитает именно  медведь. На славянском Севере лесорубы клали под рябину грамотки с прошениями к «праведному леса», предварительно положив на грудь, область сердца, рябиновую веточку и несколько палочек, вырезанных из той же рябины. Наши предки  в старину были убеждены, что с лешим можно договариваться, например, о защите скота от лесного зверя и даже «нанять» его пасти скот. Так, предки славяне в лесную чащу бросали замок с ключом, ожидая и веря, что «дядя» будет замок отпирать и запирать, и при запирании стадо соберется в одном месте. За службу лешему платили молоком, а то и парой буренок. Чтобы вернуть пропавшую корову, у славян был такой ритуал: через головы домашних животных бросали хлеб - тоже в дар лешему. В жены, по поверьям,  леший брал болотную кикимору или лисунку (лешачиху, лешуху), а то и похищал славянскую девушку, что наведалась в лес по грибы или ягоды. Однако, у наших предков  считалось, что леший похищает не любую девушку, а из числа проклятых. Поскольку «лесного добра» дикому духу чащи - лешему на жизнь порой не хватало, особенно после свадьбы, то он попросту крал необходимое для своего семейного житья в деревнях, наказывая, таким образом, хозяев, которые не соблюдали славянские правила: благословляли пищу и  домашнюю утварь, не молились богам с просьбой о помощи и защите перед дойкой коров, перед выгоном животных на пастбища, перед посевной, при сборе урожая. По быличкам известно, что леший опасался трехцветных кошек и собак, у которых над глазами были светлые пятна, подобные второй паре глаз, а также черных петухов, но особо - гнева домовых духов и банников. Вообще у лешего больше сотни имён, среди которых затесались и костолом с кожедёром. Согласно многим славянским быличкам, лешего можно было повстречать только летом - в другое время он куда-то удалялся. Насчет предков и потомков лешего у историков существуют разные версии. По одной из версий, бабушкой и дедом лешего являются лесавки – это маленькие старички, живущие в опавшей листве, которые могут красть маленьких детей, но с конца лета и всю осень водят хороводы, скачут и свистят, шелестят и копошатся в своем «жилище», а потом отправляются в долгую зимнюю спячку. По другой версии - эти же лесавки являются детьми самого лешего. Эти духи, веселясь и проказничая, сбивают людей с лесных тропок, сыплют на голову труху и паутину. Во всяком случае, всеми этнографами  признаются родственные связи этих лесных духов, хотя более убедительным всё же является вариант, по которому детеныши лешего – такие же проказники, и изначально назывались лешенями. О родителях сторожа леса история умалчивает. Лешему, в славянских быличках, так же, приписывалась страсть к картёжничеству. Предки  поговаривали, что будто бы леший азартно режется в карты с «коллегой» из соседнего леса, а  проигравший расплачивается зайцами или белками. По сообщению С.Максимова, имеются свидетельства старожилов о грандиозной «карточной схватке» русских и сибирских леших, состоявшейся в 1859 году (Сергей Васильевич Максимов – это  известный в конце XIX - начале XX в. писатель, этнограф-беллетрист, путешественник, исследователь обычаев, традиций, языка, верований славянского народа, почетный академик Петербургской АН (1900), автор книги «Нечистая, неведомая и крестная сила» (в советское время эта книга не издавалась)). Победу в схватке леших одержали русские лесные злыдни, а проигравшей стороне пришлось гнать целую армию таежных зайцев через Уральские горы… Тысячелетиями живет в преданиях и сказках образ лешего. Верить - не верить (?), но, старые люди знают наверняка, что в  день на Ерофея-мученика (17 октября) в лес ходить не стоит - лешие бесятся, и ничто их не берет, тогда они могут причинить настоящий вред и даже погубить человека.


Оттает весной земля, появится на ней первая травка, раскроются сочные почки на деревьях и кустах, а там, глядишь, и цветы пойдут, потом грибы да ягоды. Пусть лес живет своей жизнью, будем его беречь. Быть может, преданья славянской старины глубокой о его обитателях, даже если и вызовут у вас сейчас улыбку, помогут нам уважительнее относиться к природе, где все – живое, сущее, таинственное, манящее…, и к памяти наших предков, к их верованиям.


Продолжение следует…

Читайте также

Комментарии (0)

+375 29 689 46 47

Нужна помощь?

Оставьте заявку

прямо сейчас!