29 августа Третий Спас – Хлебный, Ореховый, Спас на полотне, Спас на холстах
…в каждом древе – распятый Господь,
В каждом колосе – тело Христово,
И молитвы пречистое слово
Исцеляет болящую плоть. (Анна Ахматова)
На следующий день после праздника Успения Богородицы православные христиане отмечают Ореховый Спас, который еще называют Хлебным, Спас на полотне, Спас на холстах. У него не переходящая дата празднования. Его всегда отмечают 29 августа. Это завершающий праздник месяца августа и лета вообще, отмечающийся после Успенского поста. Ореховый Спас символизирует завершение сбора урожая и посвящен, как и два других, Спасителю. Поэтому и называется праздник Спасом.
Даже если тщательно и долго будем копаться в теологической христианской литературе, то святого по имени Спас мы там не найдём. Спасом у славян до наступления эры христианства называли весь август. Наши предки славяне в это время проводили торжественные ритуалы, направленные на спасение себя от голода, бед и несчастий в будущем. Торжества посвящались Богу урожая, Богу Солнца – Даждьбогу. Его то и называли наши предки славяне Спасом. Потому что славяне-язычники, согласно Краледворской рукописи, перед именем своих богов всегда вставляли слово Спас, то есть - Избавитель. В Велесовой Книге есть, кстати, даже упоминание о периоде в календаре с названием «Спасиць». Вероятней всего, этот период относится именно к августу. С конца VI - начала III тысячелетия до н.э. в Египте, Малой Азии, античной Греции и Риме была традиция в конце лета освящать зрелые овощи, мед, фрукты, орехи, грибы, ягоды и злаковые - щедро подаренный матерью Природой урожай. Подобные ритуалы проводили примерно в этот же период и представители трипольской культуры, то есть наши с вами далекие предки славяне. С тех времен появилось поверье, будто в эти дни, как и в другие праздники Сварожьего круга, приходили к своим потомкам духи умерших предков. Наши пращуры верили, что именно предки рода, охраняя Род, способствовали созреванию богатого урожая. Поэтому в эти дни, на капища, славяне язычники приносили богам Рода и Рожаницам щедрые жертвы (требы) в виде спелых плодов, медовых напитков, хлеба и горящих свечей, изготовленных из нового воска. Сохранилась даже такая молитва наших предков: «Пресвятая плодородная Земля наша, поля, сады, огороды - мир Солнца вам! Праведная Солнце, Луне ясен. Зари свете, Небо пречистое, будьте милостивы к людям и к скоты!».
Историки считают, что по мере созревания различных плодов существовали и другие Спаси, во время которых проводились обряды освящения грибов, ягод, орехов. Ведь смогла в народе до сих пор сохраниться присказка, которую иногда ещё можно услышать, когда пробуют плоды нового урожая: «Новая новинка в роток, чтобы не болела ни спинка, ни животок!».
Народный праздник Спаса состоит из трех частей: Начало августа - это Первый Спас (Маковей, Медовый). Это день Благодарение Роду Всебогу и Родным Богам за урожай. День освящения мёда, мака, цветов, вод источников, и вод в колодцах. Середина августа - это Второй Спас (Большой, Яблочный). Освящение мёда, яблок, груш, слив - всех садовых даров, после чего их разрешается употреблять в пищу. Вроде бы христианский праздник, но народные корни у него – языческие. Поэтому и зовут его: кто - Спас на горе, кто – Первыми осенинами, а кто и просто - Гороховым днем (в северных областях всегда уже поспевает горох). Кстати, горох такой же круглый, как яблоко. У славян горох и блюда из него являлись желательным угощением любого праздничного стола. Христиане празднуют Спас на Горе – это в честь Спасителя на горе Фавор, где явился Христос ученикам своим. Считается, что в этот день яблоки приобретают просто волшебную силу. Особенно они чудесные для тех родителей, которые потеряли детей, и для тех детей, у которых уже умерли родители. С вечера этого дня лето склоняет свою голову к осени. За правило было принято у наших предков в этот день одеть что-нибудь светлое, белое во славу Спасителя. Обязательным у предков так же считалось в этот день съесть кусочек яблока, а вечером следовало проводить солнце с песнями, например: «Солнце жаркое, Солнце ясное! Вот и катится к закату лето красное! За тепло спасибо тебе, Солнце милое. Урожаем щедрым нас одарило ты. Солнце ясное! Солнце жаркое! От тебя осень добрую ждем с подарками!». Конец августа - это Третий Спас Хлебный. Хлебный спас – это один из главных праздников землепашцев, земледельцев. Ведь действительно: будет хлеб – будет и жизнь. И сегодня самым праздничным украшением нашего стола должен стать ржаной хлеб. У наших предков славян в этот день было обязательным освящение и съедание жертвенного каравая из нового зерна, затем, благодарение Дажбога за щедрые дары, за богатый урожай. Обязательным было в этот день и освящение зерна для посева озимых. Третий Спас - он же Холщевый Спас - так праздник Третий Спас называют верующие христиане. 29 августа, следующий день после Успения Богородицы, - это праздник в честь Нерукотворного образа Спасителя. Предание свидетельствует, что во времена земной жизни Иисуса Христа в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Всё тело этого правителя было поражено проказой, он испытывал непереносимые страдания. Слух о великих чудесах Спасителя дошли до него. Не общаясь с Христом лично, не видя Его, этот человек уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо Господу с просьбой исцелить его от тяжёлого недуга. С письмом Авгарь послал своего гонца в Иерусалим. Прочитав это послание, Спаситель велел принести воду и убрус (холст, полотенце). Спаситель омыл лицо, вытер его убрусом, на котором тут же проявился Его Божественный Лик. Этот убрус Спаситель велел гонцу отвести своему правителю. Авгарь, прикоснувшись к Нерукотворному Образу, сразу исцелился. Убрус же этот он украсил знатно и установил в нише над городскими воротами. Так пошла слава про Нерукотворный Образ (убрус) Иисуса Христа, а, Третий Спас в верующие христиане стали называть – Спас на полотне. В Холщовый спас было принято освящать колодцы – в память о том источнике, из которого умывался Спаситель. А еще в этот день хорошо бы продать (или купить) что-нибудь из ткани, а лучший подарок этого дня – полотенце. Как и в любой другой церковный праздник, на Третий Спас существуют свои традиции и правила. Нельзя ссориться, сквернословить, заниматься тяжелой работой по дому, желать кому-либо зла. 28 августа на день Успения Богородицы в храмах проходит всенощное бдение. Утром 29 августа проводится Божественная литургия, а после нее молебен, затем, освящается вода. В конце службы священники проводят освящение принесенных прихожанами орехов, хлеба и пшеничных колосков. Хорошо будет хранить эти освящённые колоски у себя дома, как оберег до следующего Спаса. Хозяйкам в этот день желательно что-нибудь испечь, и совсем здорово будет, если пироги будут из муки нового урожая. Холщовый Спас считается в народе полупраздником, так как его в основном ранее праздновали женщины, и основные праздничные обряды были связаны с чисто женскими бытовыми делами.
Третий Спас в народе – это ещё и Ореховый Спас. Орех для нас сегодня – это просто полезная, вкусная, постная пища, сгодиться в пост или под пиво - кому как. Хотя орехи с очень древних времён непременно присутствовали в рационе индоевропейцев - предков народов Европы, от Ирландии и до наших славянских земель. Орешник для наших древних предков - это магическое дерево, особое дерево. В Кельтском этносе огромное количество историй об орехах. У историков даже есть версия, что древнеанглийские слова «ведьма», «орех, «орешник» (дерево) являются однокоренными. Южные славяне (сербы, хорваты и другие) имели свой ореховый обряд на Рождество: «Принесенную колоду обмазывали по краям медом, посыпали её зерновым хлебом и клали в печь на горячие уголья. После этого действа хозяйка устилала пол соломою и разбрасывает по ней орехи». Этот ритуал был призван привлечь достаток в дом, чтобы семье жилось в тепле, было сладко, мягко и сытно. Языковед и философ А.А. Потебня в своих работах писал, что орех у славян - это символ грома и молнии (так же как и верба). С громом и молнией всегда отождествлялся славянский бог Перун, и другие славянские, преимущественно солнечные божества, например, Дажьбог и Сварог. Но дерево вообще (древо), в том числе и орешник - это в славянской магии был образ соединения миров, по которому путешествует колдун (ведун, ведунья, целитель). Это значит, что орех для наших предков был сакрально значимым плодом, хотя эта сакральность в современной жизни нами почти забылась. Сакральное – это, в широком смысле понятия, всё, имеющее отношение к божественному, религиозному, небесному, потустороннему, иррациональному, мистическому, отличающееся от обыденных вещей, понятий, явлений. Это, что-либо близкое или посвященное Богу, отмеченное Его Божественным присутствием. А, вот понятие Ореховый Спас – это языческий праздник славянских ворожей. У знающих, посвящённых людей считается, что в этот день и орехи, и сам орешник имеют наибольшую магическую силу. В народной медицине орешник всегда был растением почитаемым. Фундук - это символ праздника, символ достатка, мудрости и защиты. Как я уже писала, орешник является священным деревом славян. Считается, что он оберегает от грозы и молний, поэтому во время грозы наши предки прятались именно под его ветками. Особенно орешник в себя впитывает обережную, защитную силу на праздник Ивана Купала. Именно в этот день из его веток мастерятся самые заряженные нательные обереги. Но, обязательно, нужно попросить у дерева разрешения срубить ветку для изготовления оберега! Предки славяне твёрдо были уверены в том, что обереги наделённые такой силой защищали от навьих духов, от сглаза, и враждебной силы, от ворожбы, от колдовства, от внезапной смерти. Кто любит париться в бане, именно сегодня должны заготавливать веники из лещины – уж точно такие венички всю хворь телесную выбьют. В магазинах сейчас очень большой выбор орехов. Но 29 августа свой выбор нам стоит остановить на лещине – нашем славянском орешнике из семейства березовых. В славянской культуре было принято отождествлять дух умершего человека с деревом. Применимо к орешнику эта традиция была у предков максимально актуальна. На все славянские праздники принято было шептать орешнику слова, которые посвящали умершему сородичу. Отсюда есть поверье, что тяжело больному человеку следует говорить: «Оставь ореховое, и приходи в явное», то есть этими словами желать больному вернуться из навьего мира мёртвых в мир живых. Именно в этот день ведуньи заготавливали ореховые веточки для своих обрядов. Ведун (Ведунья) - это люди, которые наделены великим даром: ведать тайны. Обычно, славяне так называли людей, знающих искусство врачевания, и имеющих талант пророчества. Иногда ведунов звали знахарями. Но это - не одно и то же. Происходит Ведун (ведунья) от слова «веды». Родственные слова: ведение, поведение, ведьма, ведовство. Уверена, что многим моим читателям хотя бы раз, но приходилось слышать о славянских ведах, о древней мудрости, пронесшей через много веков до наших дней бесценный опыт, касаемый всех сфер жизнедеятельности человека. Что же это такое славянские Веды? Веды - означает «ведать», то есть знать. Веды – это уникальные сантьии (сантьии - это древние книги, состоящие из пластин благородного металла (серебра, платины или золота), соединённых тремя кольцами (означающими три мира – Явь, Навь и Правь). Текст Саньтий записан Х’Арийскими рунами более 40 000 лет назад). Эти тексты, скрепленные кольцами в дубовые оклады, стали самыми долговечными носителями информации о древней жизни наших предков на земле. Наряду с сантьией были харатьи, выполненные из пергамента, а также деревянные волхвари, которые хранили в специальных условиях. Веды у славян - это источник знаний и вековой мудрости, что находится у всех на поверхности, но мало кто подозревает, какой силой обладают эти книги. Вот, от куда и пошло у наших предков имя у человека – Ведун (ведунья). Так звали славяне человека, посвящённого в эти сакральные знания и тайны. Существует на Ореховый Спас обряд, который следует сделать в этот день. Нужно первый орешек съесть самому, а второй отдать незнакомому человеку, которого встретите на улице. Это простой ритуал наших предков снимает с человека весь негатив - порчу, наведенную недоброжелателями, сглаз, притки, уроки, призоры. Есть для этого дня гадание и на удачу, на любовь. Для проведения ритуала нужен один орех. Орех следует расколоть аккуратно, чтобы не повредить само ядро ореха. Если ядрышко орешка еще не созрело, ждите важных новостей. Если ядро червивое, готовьтесь к неприятностям. Если орех оказался вкусным и спелым, то в этом году вас ждет удача и любовь. Видите, как всё просто. На Ореховый Спас можно провести обряд «Семь орехов», который обязательно принесет вам удачу в исполнении самого заветного желания. Этот обряд, пожалуй, самый главный обряд на Ореховый Спас. Проснувшись рано утром, возьмите 7 орешков в руку, сожмите их в кулак, закройте глаза и задумайте свое самое заветное желание. После этого следует взять, заранее купленный и приготовленный, новый носовой платок. Можно взять просто кусочек белой ткани. Затем, сядьте на стул и расстелите платок, ткань у себя на коленях. По одному кладите на платок или на ткань орехи, говоря слова заговора: «Мать-земля вас родила, красно солнце согрело, ветры буйные сохранили, частые дожди силой напоили. Как этот урожай в моих руках лежит, так удача с силой ко мне приходит. Всё задуманное мною, само происходит. По слову моему, по делу моему, да будет так». Произнося заговорные слова, старайтесь представить то, что загадали. Затем, завяжите все орехи в узелок и носите с собой до тех пор, пока желаемое не сбудется.
Вот такой 29 августа праздник. Един в трех лицах. Что, в общем-то, для славянского народа и не удивительно. А сегодняшнее наше двоеверие, - это гармоничное соединение мудрости древних предков с христианской духовностью. С Ореховым Спасом наши предки, конечно же, связывали много примет: Если в этот день в небе будет улетать на юг журавлиный клин, то на Покров (14 октября) придут морозы. Если август месяц был дождливым и грозовым, значит, осень будет тёплой. Лесные орешки (лещину) можно самим нарвать в лесу, либо купить на рынке, в магазине. Орехи нужны для ритуалов только свежего урожая. Перед покупкой нужно потрясти орешек над ухом, если услышите легкое шуршание, то орехи старые. На Ореховый Спас нашими предками всегда проводились самые большие ярмарки, на которых продавали холсты и готовые холщовые изделия. На ярмарках обязательно устраивались народные песнопения и гуляния. Хозяйки 29 августа на Ореховый Спас всегда изготавливали лечебный эликсир от простудных заболеваний: в каждом доме делали настойку из перегородок орехов на самогоне (водке), а настаивалась она в течение 30 дней в темном месте. Ореховый Спас совпадает с днем памяти Диомида - врача-христианина, которому молятся об исцелении не только от физических, но и от душевных недугов.
Если из нашей современной жизни почти ушли явные ритуалы народного славянского язычества, славянской магии, все равно в душах людей живут древние человеческие поверья, страхи, приметы. И напрасно кричать, что это – язычество, мракобесие, богохульство. Христос не кричал на сирофиникиянку, хотя она была язычница. Он просто защитил от смерти ее умирающую дочь. Сегодня у нас вместо дерева славянского бога – древо Христово, а вместо славянской культовой вышивки на полотне – Лик Христов. Знайте, что наши предки славяне вышивкой изображали богов и их символику, и помещали вышивки эти в священное место в доме, в красный угол – это место сегодня занято святыми иконами, но, иконы и сейчас мы украшают рушниками с вышивками. Вот так проявляет себя генетический код славных славянских предков в нас современных, часто прагматичных, сомневающихся их потомков. До сих пор культурологи, теологи, языковеды и ученые историки, изучающие древнеславянскую культуру, дискутируют о происхождения всех трех Спасов: являются ли они языческими или христианскими праздниками. Удивительно, как мудрый наш народ за века сумел в этих праздниках причудливо переплести и языческие традиции, и христианские, придав тем самым особую уникальность и неповторимость традициям их празднования. Не столь важно, является ли сегодняшний праздник - Ореховый Спас, праздником языческим или же относится к православному календарю, хочу пожелать любому человеку постараться сохранить в себе немного тепла уходящего лета, чтобы затем, весь следующий год чувствовать себя бодрым и здоровым! С праздником всех нас, дорогие соплеменники, родные белорусы!
