Свято Доли – славянский праздник последней пятницы ноября. Часть 1
«Доля-Долюшка, ко мне загляни, многоцветьем скрась мои дни». «Доля- Долюшка, помоги - радость в жизни мне сплети». В славянской мифологии богиня Доля – это олицетворение счастливой судьбы, удачи. Считалось, что она была даром богов, силой, данной богами человеку для преодоления жизненных трудностей. Установление доли происходило в момент рождения человека, и она сопровождала его до самой смерти, в значительной степени влияя на его жизнь и личность. Доля даётся человеку, прежде всего, матерью, и она обусловлена Родом, предками, и определяется Богинями рожаницами. Синонимы слова доля - это участь, судьба в разных значениях. Славянская Богиня Доля (Среча) – это дочь Матери Макоши, её верная помощница. Именно через своих дочерей Долю и Недолю Богиня Макошь направляет судьбу человека в русло развития. Доля - это богиня хорошей, доброй судьбы, которая определяет назначение человека и при рождении наделяет младенцев всеми добродетелями, и пророчит им будущее. Она знает обо всём, что было, есть и будет с каждым человеком. Доля указывает каждой человеческой душе, чему она должна научиться.
Последнюю пятницу ноября отмечается праздник Богини Судьбы - Свято Доли. Доля - молодая красивая Богиня, которая ткёт нить жизни каждого человека, складывая её в узоры жизни, поэтому и праздник этот считается молодежным. Чествовать её очень важно, потому что нет никого, кому бы был безразличен собственный жизненный путь. Богиня Доля - Всесильная Небесная Богиня удачи, счастья, созидательных деяний, счастливой судьбы и счастливой жизни. С ней в народе связывают видение будущего и возможность его улучшить. Судьба-Доля, как и Род, отвечает за семейные отношения и связи между поколениями. Кроме того, что она ткёт жизни конкретного человека, она ещё и прядёт паутину Рода, обеспечивает новые рождения умерших родственников в душах внуков. Доля, как и Макошь, является воплощением Матери Лады (славянской Богородицы, родившей всё множество Родных Богов). Богиня Доля определяет, чему нужно научиться каждой человеческой душе, когда она в очередной раз возвращается на Землю. Богиня Доля имеет также свою сестру Недолю – полную противоположность ей самой, которая приходит к людям, отступившим от личного Предназначения, от конов Прави, от наследия предков – Покона. Доля является началом светлым, созидающим, без враждебности, ведь каждый из нас через жизненный путь чему-то обучается и приобретает новый опыт для своей Души. Доля человека бывает активная и пассивная. По народным поверьям о Доле можно различать: врожденную Судьбу - Душу предков, Судьбу - духовного покровителя (ангела) и Судьбу – это саму Душу человека. Если Доля у человека подвижная, то человек более или менее живет в достатке. Доля заботится о человеке, помогает его Душе во всем, жалеет её, всегда защищает потребности человека, даже тогда, когда человек отдыхает или гуляет. Когда больной человек, вдруг, услышит ночью, что его кто-то называет по имени, то это означает, что к нему пришла его Судьба (Доля) и принесла здоровья. Наши предки славяне знали, что каждый человек должен постараться найти свою Судьбу, Предназначение. Они свято верили, что ток, кто найдет ее, то будет человеку во всем везти, он будет здоров, он быстро богатеет. А кто не найдет своей Судьбы - тот бьётся, «как рыба об лед», и ничего с его начинаний не выходит, не складывается, не свивается. Впрочем, любая Доля - это, прежде всего труд! Наши предки славяне знали, что кем бы человек ни был (смерд, Хозяин-Веся, Витязь- Воин -Управленец или Учитель – Ведающий - волхв), у каждого как труд свой, так и Судьба разная, но все славяне вместе печемся о Роде нашем, о Родине. На славянской Руси до христианства было следующее кастовое деление: смерды, веси, витязи и волхвы. Смерды – это первый и самый низший уровень человеческого воплощения и сознания. Это уровень сознания Душ, которые только недавно вышли из животного царства и стали людьми, или те, которые деградировали с человеческого уровня сознания до животного, когда им необходимо только спать, питаться, опорожняться, совокупляться и обороняться. Это их удовлетворяет. Также к смердам относятся Души демонической направленности, тёмные гении, талантливые злодеи. Такие Души деградируют до первой касты смердов по причине тяжести своих вибраций. Эти вибрации делают из них жестоких зверей, которым близко лишь материальное, за которое они готовы обмануть, убить, сделать всё что угодно. Слово "смерды" происходит от слова "смердеть", то есть это такие люди, которые отвратительно питаются, плохо следят за своей гигиеной, у них всё в жизни плохо и все вокруг плохие, это люди, от которых может исходить зловонный запах. Смердам подходит примитивная, в основном, физическая работа, иногда интеллектуальная, но в самом лёгком формате, когда от них мало что зависит. Вторая каста - Веси – это Души, которые уже отошли от удовлетворения только животных страстей и потребностей. Этот уровень Сознания занимает большинство населения Земли. Это люди, у которых имеются не только потребности смерда, но и такие нужды Души, как создать семью, воспитать детей, построить дом, иметь достаток для себя и своих близких. Это их потребность. Слово "веси" на современный лад переводится как "деревня" или "село". То есть веси в стародавнем контексте – это сельский или деревенский житель, крестьянин, простой человек. Весям подходят все те работы, которые выполняются руками (физический труд) и головой, но не с целью облагородить Мир, а с целью обеспечить себя, свою семью всем необходимым. В общем и целом, говоря современными понятиями, эта каста касается всего подчинённого персонала, который не отвечает за других людей как начальник – это ведомые люди, согласно статистике, таковыми сегодня является 80% населения земли. Лишь те люди Сознания, которые чувствуют и ощущают других людей как свою родню, имеют право быть начальниками. Это как раз относится к следующим двум кастам. Следующая каста – это витязи. Это люди, которые горят и ратуют за Справедливость во всём Мире и готовы за неё бороться, готовы делать всё необходимое, чтобы Правда торжествовала. Эти люди чувствуют ответственность перед всеми людьми. И потому они их могут воспринимать как свою семью, которую необходимо защищать, и помогать людям (семье) достигать нужных результатов путём Справедливости и Правды, разрешения споров во всём. Данная каста, в первую очередь, относится к профессиям военных, которые призваны защищать людей, Родину, и готовы погибнуть за всех, как за свою родную семью. Таким людям можно становиться начальниками низшего и среднего звена. Однако, наши предки славяне считали, что витязям нельзя становиться начальниками высокого звена, им нельзя быть владельцами крупных артелей, общин, предприятий, государственными чиновниками высокого ранга. Последняя каста - Учитель – Ведающий – волхв. Ведающий у славян обладал тремя высшими уровнями кастовой принадлежности: Ведун, Жрец, Волхв. Первый уровень - Ведун (колдун, целитель, заклинатель, шаман). Ведун только начинает накапливать и использовать свои магические способности. Служит людям и управляет Духами живой и неживой Природы. Второй уровень - Жрец (кудесник). Жрец управляет силами миров Яви и Прави, имеет доступ на канал Божественной энергии. Третий уровень – Волхв – это высшая ступень в кастовом делении дохристианских славян. Волхв служит Богам и Людям, занимается подготовкой Душ людей к огненной трансформации на следующий энергетический уровень Жизни. Основная цель жизни Волхва – это служение Богам и Людям, коррекция духовного развития человека. Так испокон веков на славянских землях у наших предков славян было. Кастовая принадлежность человека была изменчива и состояла из инициаций, которые и являются отправными точками в Судьбе-Доле.
Во внешности своей Доля-Судьба, является то в образе женщины, то в образе незнакомца барина, то во всем полностью становится похожей на опекаемого ею человека. Когда умирает человек, то с его тела выходит Доля (Душа) и продолжает жить попадая в мир Нави. Поэтому, вечером накануне больших праздников часть блюд наши предки всегда оставляли «для своей Доли»: «Не годится горшки и ложки после ужина мыть, а то Доле нечего будет есть». Чаще всего оставляют три ложки еды, а утром смотрят, чья ложка перевернутая «того скоро заберет Богиня Доля с собой в иноМирье». Некоторые люди, по поверьям, сбрасывали всегда крошки под стол - «чтобы Доля их поела». Нередко и сейчас еще можно услышать, что падающая на небосклоне звезда может оповещать о смерти какого-то конкретного человека. И, наоборот, при рождении ребенка на небе загорается новая звезда. Это Ведическое Знание славян закрепилось в народе даже в чужеверии (христианстве). Каждым младенцем, так считали наши предки, занимается охранник (ангел-хранитель), даже тогда, когда он находится ещё в чреве матери. Судьба-Доля учит, не рождённое ещё дитя, как надо жить при рождении. Но, как только появляется ребёнок на свет, то Пращур из духовного мира касается его верхней губы, и память проваливается, и родившийся человек … начинает всё сначала. Поэтому, мать должна была трижды наложить Перуницу. При произнесении заговоров и совершении ритуалов, обрядов славяне всегда себя осеняли ПЕРУНИЦЕЙ, что и делают в настоящее время староверы, для этого три перста правой руки (большой, безымянный и малый) концами соединяли вместе в честь Великого Триглава - Сварога, Перуна и Свентовита, которые у славян были их суть - Совесть, Свобода и Свет, а два перста (указательный и средний) соединяли прямыми вместе - это означало Бога Рода Небесного и Ладу-Богородицу. Затем сложенные таким образом два перста полагали сначала на чело, потом на очи (на левое око, потом - на правое око), затем на уста. Так совершалась малая перуница. Большая же перуница, когда пальцы сложены так же, а осеняются: чело, левое плечо, правое плечо и пупок. Знамение повторяло молнию Бога Перуна, освятившую жизнь Предков наших. После наложения перуницы мать должна сказать: «Даю тебе, чадо мое, Счастье-Долю!». Славяне знали, что при рождении младенцев Вседержитель привязывает именным крижмом (вышитым полотном для принятия ребенка от крещенской купели) Долю к спине. И в течение года за ребенком ухаживает Хранительница-Доля. После того, как ребенок подрос, достиг однолетнего возраста, Долю следовало перевести на перёд ребенка, чтобы она шла впереди всю его жизнь и верно указывала путь. Все это проводится в годовщину ребенка при славянском Возрастном посвящении - Родовом Обряде «Пострижины». С этой целью несли славяне бажатым (кумовьям) и повитухе пироги. А крёстные родители (кумовья) дарили ребёнку оберег - Алатырь-камень (Алатырь-оберег воспитывает силу духа и стойкость, помогает в обучении, учит справляться со сложностями и выбирать правильные дороги в будущем, поможет сконцентрировать внимание на важных моментах в жизни, отсекая все несущественное, укрепит здоровье, защищает от сглаза и порч, избавляет от тревог, очищая мысли), с которым их опекун должен постоянно ходить. Наличие у славянского ребёнка такого оберега предвещало, что именная Судьба-Доля в течение всей жизни будет сопровождать это дитя. Поздней осенью славянские женщины вынимали из своих больших рисованных сундуков летние заготовки свежей пряжи. Уже после празднований Свято Доли в конце ноября начинали многие из них прясть, ткать, вышивать и шить одежду на целый год. Это был благодатное время для размышлений и творческих произведений. В последнюю пятницу ноября славянские женщины посещали капища, которые обычно строили возле перекрестков, и просили свою заступницу богиню Макошь, чтобы она подарила красивых, здоровых и умных детей, соблюла согласие в доме, дала умение хозяйничать и способность к рукоделию. Для этого женщины давали обеты Доле, что будут поститься и чтить её пятницами, за что Богиня щедро одаривала их. Иногда эти обеты переходят из поколения в поколение: «Пьятинка - не пряла моя матушка, и я не буду прясть». На славянских землях еще до конца 16 века в народе всегда праздником была пятница. Традиционно богомольные люди говели все пятницы в течение года. Но, среди них отличали 12 самых основных «Слова о 12 пятницах Рожаницах» (об этих пятницах я уже писала ранее в своей статье о Параскеве-Пятнице, смотрите материал на моём сайте www.eniopsiholog.net). Каждая из этих пятниц обозначена определенным смыслом. Если, соблюдать все предписания - не работать, поститься и не есть до восхода солнца, - то можно избежать многих бед. Предки знали, что родившийся в эти дни ребенок может стать Ведающим. А, если обрезать в пятницу волосы, то они вырастают долго. А ещё предки говорили: «Кто в пятницу скачет, тот в воскресенье плачет». Итак, в одну из 12 пятниц отмечали праздник «Девичьей Доли» - Свято Доли. Вечером, почти все девушки не упускали случай предсказать свою судьбу. А утром, распустив волосы, и взяв чашку с кашей и борщом, как святость, славянские девушки, так и женщины шли на капища, чтобы творить славу Богине Доле. Девушки, которые стремились выйти замуж, надевали еще желтые и зеленые ленты. Накануне праздника холостые парни тоже постились, чтобы Всевышний послал им хорошую жену. Мы уже знаем, что время проведения Праздника Доли в Круге Сварожьем – это последняя пятница ноября, когда девушка может изменить свою жизнь, привлечь в нее удачу, любовь и благополучие. В конце ноября Доля помогала девицам во всем, о чем они ее просили. Знаковыми образами Доли является веретено, пряслице, клубок ниток, ленты и всё, что связано с рукоделием. Но, Доля отвечает так же и за семейные отношения, связь между поколениями. Она ткет паутину рода, чтобы Души дедов возрождались во внуках. По традиции на Свято Доли девушки учились слышать женских Богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах – это вечерние посиделки - девушки собирались вместе в одной хате, варили обрядовую кашу и гадали. Если девушка вела себя честно, славила Богинь и отмечала все обрядовые праздники, она могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить. Девичьи славянские гадания на Свято Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них.
Нужны для обряда: обрядовые одежды, веретено с клубком домотканых нитей, пряжи, горшок для узвара, пучок трав, Куд (бубен) или колокольчик, чашка каши, большой калач. Обрядеи должны были подготовить: Капище - Алатырь. На ночь с пятницы на субботу вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди и утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей девушке ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж. Если к этому времени уже выпал снег, то на него высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом. Если количество зерен оказывалось чётным, девица скоро должна была найтись себе парня. Вечером, ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха. Самым главным действом гаданий этого праздника Свято Доли было «зазывание Доли на кашу». Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор и кричали: «Доля, Доля, иди к нам кашу есть!» - и по очереди стучали в ворота. В это время юноши прятались неподалеку и ждали, когда можно будет присоединиться к празднику, к вечернице. Ждали они с нетерпением, поскольку целый день постились, чтобы Доля послала хорошую жену. Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли. За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни, устраивала игры. Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую. Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам славянам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь. Продолжение следует.
