Славянские, народные и христианские праздники мая
Предшествующий лету месяц в народе звали ярец в честь бога Солнца Ярилы. Звали месяц май славяне и росеник, поскольку в конце весны на траве и листве особенно обильно образуется роса. Еще май — это пролетень - предвестник лета. А, ещё - ранопашец, угарный месяц (поскольку надо успеть сделать огромное количество полевых работ). Называют месяц май и маковеем из-за обильного цветения маков. Май поэтично именуют юностью весны, ее сердцем, апогеем, торжеством и порой зеленого шума. Порадоваться новой жизни, которая расцветает на грани весны и лета, и проводить за пределы мира живых саму смерть, – вот главная суть майских праздников древних славян. Май-любимец у всех народов. Это месяц полного расцвета земли и любви. Древнеславянское его имя - "Травень", "Цветень", у белорусов месяц май – это травень (от слова «трава»). Время великой заботы о хлебе. Поэтому поверье предупреждает: в разгар весенних полевых работ не до свадеб и веселых застолий. Однако, у многих народов языческого мира существовала традиция праздновать в начале мая возрождение Природы, и древние славяне не были исключением. Так в ночь с 30 апреля на 1 мая и весь первый день мая наши предки славяне справляли Живин день, когда славили дочь богини Лады Живу, дающую миру цветение и плодородие. В эту ночь открываются Древние Дороги - Пути Богов. Духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет, а мёртвые возвращаются к живым. В эту ночь Родовые Боги сильны как никогда! За полночь начинается вторая часть праздника – Велесова Ночь, которая завершает Велесовы дни и начинает Живин день (Живину) - Женский Родовой Праздник. Только ночь разделяет два праздника – это Вешние Деды (Радуница) и Жива, которые сплетаются вместе, когда один сменяется другим. Кто читает мои статьи, тот знает, что 30 апреля славяне отмечали весенние Деды – Радуницу (читайте статьи на моём сайте www.eniopsiholog.net). Ночь мёртвых и за ней сразу день живых. У мудрых славян было так потому, чтобы дать нам, живущим, ещё одну подсказку. Мир Нави (мертвых) и мир Яви (живых) неразрывно связаны вместе. После смерти всегда следует возрождение у всех душ, а не у избранных. Это закон матери Природы. Однако, вместе с этим, живые никогда не должны забывать мертвых. Праздник 1 мая посвящён великой богине Живе, которая у славян олицетворяла собой прародительницу всего живого, являлась не только богиней весны и самой жизни, но и покровительницей молодых девушек и женщин. Время Живы на земле наступало, когда начинали зеленеть сады и огороды, поля и леса, когда люди видели красоту юной весенней природы и заново познавали радость любви. Славяне представляли богиню молодой женщиной в богатом наряде, украшенном цветами и плодами, под ласковым взглядом которой еще сильнее расцветает земля. А воплощением Живы наши предки считали кукушку: согласно поверьям, эта птичка прилетала прямо из Ирия (славянский рай), откуда приходили души новорожденных и туда удалялись усопшие. Оттого, по поверьям, кукушка и имела власть над продолжительностью людской жизни и могла рассказать каждому, какой срок ему отпущен на земле. К Живе-кукушке обращались те, кому на роду была написана короткая жизнь – считалось, что если хорошенько попросить Богиню, она может своей волей продлить годы жизни человеческой. Славяне устраивали тризны в рощах в ее честь, потому что именно она почиталась как создательница лесов. Вот что рассказывает легенда. Когда Боги творили землю, они позабыли о деревьях и водоемах. Богиня Жива спустилась с небес взглянуть на божье создание, но быстро утомилась, бродя по горам и равнинам под палящим солнцем, присела отдохнуть и задремала. Увидал ее в это время великан Болот, воспылал к ней нечистой страстью и схватил Живу в объятия. Богиня вырвалась и сбежала обратно на небеса, но во время бегства своего она обронила гребень и ленту из косы. И там, где они упали, вырос лес, через который текла река. С тех пор на земле появились леса и реки, а люди стали чтить их, как дар от Живы. Слово «Жива» является сокращенной формой имени божества Живена, которое переводится как «дающая жизнь». Жива оказывала покровительство девушкам и молодым женам. В этот день все славянские женщины совершают обрядовые пляски около костра с метлами в руках, тем самым очищая место от злых духов и всевозможной нечисти, и от богини смерти Марены-Зимы. Так они прославляют Богиню Живу, которая посылает на Землю весну, оживляя Природу. Так же в этот день было принято у славян прыгать через огонь, очищаясь тем самым от всевозможных напастей, хворей и наваждений, скопившихся за долгую холодную зиму. Живин день всегда происходит на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы (то есть, от дня весеннего Равноденствия, когда День стал больше Ночи). Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она являлась дочерью одной из ипостасей славянской богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает холодная богиня Мара, и в тело приходит смерть… После навязывания славянам христианства, культ богини Живы был заменён на культ «Параскевы Пятницы». Но стоит отметить, что православная святая по многим функциям напоминала богиню Макошь, отвечавшую за судьбу. Христианские священники полностью скопировали тему и суть этого языческого праздника - помин умерших. Но, как всегда, возникла путаница с датами. У христиан Радоница зависит от Пасхи, а Пасха от Библейского повествования о жизни Христа. Однако, у людей, считающих себя потомками славян и верящих в родных Богов, весенний помин предков всегда 30 апреля. Ночь с 30 апреля на 1 мая — это древняя языческая дата широко известна исторически во всём мире. Это та самая ночь, которую так боятся священники повсеместно. Например, древний праздник Бельтайн у кельтов. А также Ночь костров (Вальпу́ргиева) ночь по всей Европе. У финнов Vappu, у немцев Hexenbrennen, у чехов Pálení čarodějnic, во франции Nuit des Sorcières - Ночь ведьм, у русских, белорусов, украинцев - Вешние Деды (Дзяды). Христианская подмена святой Вальбургой языческого праздника, это такая же замена на европейской территории, как и у нас, в силу того, что древний народный праздник искоренить было просто невозможно. Если вы прочитаете истоки и традиции этих праздников, найдёте в них много общего. Это, прежде всего - смерть, поминки, поклонение предкам, ритуальные танцы и костры. Страшная ночь, перерождающаяся на утро в жизнь, весну, радость. По традиции большинство языческих праздников отмечались именно в сакральное ночное время, не исключение и Вальпургиева ночь.
И, похоже, что проведение праздника раньше мало чем отличалось от вышеописанного мной Живина дня - и холмы, и хороводы, и "игрищи" с Огнём... Есть и другие истоки толкования этого праздника. Вальпургиева ночь – это тоже праздник, пришедший к нам из далёкой древности (это потом праздник стал именоваться в честь святой Вальпурги (Вальдбурги) и считаться "ведьминым"). Сегодня уже мало кто знает настоящую историю этого языческого праздника, мало кто его празднует так, как это делали далёкие предки. Вальпургиева ночь изначально (прошлое её название, похоже, уже мало кто помнит) — это языческий праздник, посвященный богам, дающим земле самое главное - плодородие. Однако, именно в Средневековье верили что Вальпургиева ночь - это время пиршества ведьм, которые собираются на пир из Германии и Скандинавии. Проводили они свою встречу и празднования на вершинах гор, куда прилетали верхом на метлах. Здесь они, по легенде, совокуплялись с демонами и пировали с дьяволом. Так как вы уже прочитали выше о славянских языческих обрядовых плясках женщин с мётлами вокруг костра (уверена, что и германо-скандинавская, и не только эта, языческая традиция тоже включала в себя подобный обряд) - то становится понятным то – почему и откуда появились именно эти представления. Возможно, именно с приходом христианства, как это часто бывало, всё языческое славянское церковными отцами порицалось и извращалось, а затем строжайше и запрещалось. Следовательно, совсем не удивительно, если те самые "чертовки-ведьмы с мётлами" и их "шабаш", и всяческие "совокупления с Диаволом" — это реакции ревностных христианских священников и верующих граждан на "вопиющие" случаи сохранения и воспроизведения древних языческих традиций. Бельтайн, например, (в Аглии известный как Майский День (May Day). В оригинале "Бельтайн" означает "Огни Бела" и является одним из основных праздников Огня (Fire festivals). Само имя Бел (Беленос) обозначает «яркий», «сверкающий», «сияющий» — это весьма годящееся имя солярному божеству. Данный бог был весьма популярным по всей территории Западной Европы кельтов под такими именами как Беленос, Беленус, Бел. Имелось поверье, что в дни празднования Бела (и иных богов) появляется возможность рассмотреть его спускающимся на землю. Белтан обнаруживается как один из основополагающих празднеств Огня. Это празднество огнищ, притягивающих небесное благословение. Празднество цветов, день триумфа земного существования. Разумеется, что собственно Бел, который выполнял роль Оплодотворяющего лика Солнца (славянам такую функцию исполняет Ярило), являет дух Перехода из бездны к свету, начало ясного периода года. По кельтскому обычаю, фактическое празднование праздника костров начинается на закате предыдущего дня, 30 апреля, потому что кельты всегда определяли свои дни от заката до заката. Закат также был сакральным временем для друидов, чтобы разжечь большие огни Бела на вершине самого близкого сигнального холма (такого, как Холм Тара, графство Мит, в Ирландии). Основной костёр всегда язычниками складывался на холме или любой другой возвышенности, но он был не единственным: еще один или несколько костров складывались у подножия холма – так нижние огни использовали для очищения животных. Прыжки через огонь у кельтских народов иногда встречались, но не были широко распространены и не носили характера подтверждения любовных намерений, парами через огонь не прыгали. Согласно кельтских сказаний, смерть, пусть даже мнимая, и очищение – дело одинокое. Огромное значение в это время придавалось и воде с росой. Утренний поход к источнику, чтобы умыться, напиться, и кинуть в воду «мелкую жертву» - монетку или фигурку (видимо, отголосок кельтского обряда жертвования источникам миниатюрных копий разнообразных вещей). Ритуальное навязывание лент на растущие над источником деревья, катание в предрассветной росе, обмывание и обрызгивание животных были распространены у всех славянских народов, как островных, так и континентальных. Зачастую язычники представляли богиню Живу в зеленых одеждах, так как она ассоциировалась с наступлением весенней поры. Нередко подобное описание божества можно встретить в записках хронистов и путешественников, живших в Средневековье. Известно о подобном описании богини Живы в «Славянских хрониках», написанных пером Гельмольда из Босау в XII столетии нашей эры. На территории нынешней Северной Германии жили полабские славяне, которые уютно разместились в долине реки Эльбы. Они воздвигли капище, посвященное богине Живе, на котором был ее кумир. Сейчас это место находится в городе Ратцебург, который в Средневековье назывался Ратибором. Кстати, помимо Бельтайна и Живина дня, 1 мая празднуется похожий финский праздник - День богини (или, по некоторым источникам, бога) Рауни, связанного с рябиной или горным ясенем, по традиции считающимся ведьмовским деревом. Поэтому другое его название - День Ведьмовской Рябины. В Финляндии и по сей день считается, что ветки рябины предохраняют от злых духов. В ночь с апреля на май восточные славяне, наши предки, к полуночи, на горе раскладывали дрова для большого костра. А в полночь (1 мая) этот праздник у них переходил в другой - праздник Живин День. Еще с раннего утра язычники начинали подготовку к торжеству. И это неудивительно, ведь речь идет о божестве, которое отвечало за любовь, жизнь и самое важное - плодородие, что особенно важно в период посева. От имени богини Живы появился ряд славянских слов, среди которых «живой», «жито» и другие словоформы. В некоторых летописях говорится, что Жива была не дочкой, а супругой Дажьбога. При этом она могла предстать перед народом в одном из своих трех образов - Лады, Лели и Макоши. Леля была юной девушкой, которая любила играть и очаровывала окружающих. Лада представляла собой замужнюю даму, которой предстояло быть хранительницей домашнего очага. Макошь – это мудрая и опытная женщина, которая продлевала жизнь всем поколениям Рода.
Интересно то, что в отличие от праздника Бельтайна (где сделан акцент на любовные отношения Бога и Богини, на мужское и женское и их взаимодействие) у наших предков славян был у праздника практически только женский аспект - это праздник Богини-Матери. Гуляли славяне всю ночь - играли, пели, водили хороводы вокруг костра и прыгали через Огонь (земное воплощение Семаргла – славянский Бог Огня, один из стихийных Богов, живущих в мире Яви) — это символизировало очищение от наваждений (сил Нави) после долгой зимы. Так же это был и праздник Любви, создания пар. Потом весь последующий день первого травня посвящали предки наши отдыху. А к вечеру опять разводили обрядовые костры, но уже по берегам рек, купались, очищаясь уже холодной весенней водой, росой - а не огнём. Девушки украшали лентами деревца, плели венки из трав и первых весенних цветов, спускали их на воду. Второго травня - был День всходов. Зачин проводили на той же высокой горе, благодаря Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Все три праздника проводились славянами один за другим на высоких горах или холмах, с которых уже сошёл снег и расцвели первые весенние цветы, поэтому все эти праздники были объединены народом в один великий - Красную Горку. В этот день наши предки задабривали богов и просили у них добрый урожай и здоровое потомство. Богиня Жива даровала народу Жизненную Силу Рода, которая наделяла жизнью все сущее. Существовало много примет, связанных с Живиным днем. Так, чем выше приходилось прыгнуть через костер, тем дальше оказывалась смерть человека. Вокруг огня водили хороводы и устраивали игрища. В честь праздника устраивали ритуалы, чтобы получить любовь, силу или материальное благополучие. В народе говорили, что любой сон, который приходил в эту ночь, мог стать вещим. Когда наступало утро следующего дня, все угощались печеньем, которое заранее пеклось в форме жаворонков. Если в хозяйстве водились птицы, в этот день их принято было отпускать из клеток на свободу. Богине Живе принято было жертвовать в честь праздника фрукты, плоды и свежий хлеб. Считалось, что она отблагодарит сторицей. Это Божество отвечало за источники и родники, бьющие из-под земли. Не даром в славянских сказках существовало поверье о мертвой и живой воде, которые, могли забирать и давать здоровье человеку. Молодежь в Живин день разыгрывала представление о путешествии души в мир Нави и возвращении ее невредимой обратно в Явь. В эту ночь проводились специальные очищающие обряды и ритуалы, прославляющие богиню Живу, которая принесла весну, тепло и оживила вокруг всю природу: разжигались ритуальные костры («Кто прыгнет высоко, у того и смерть далеко») и проводились купания еще в холодной, но очищающей от сил Нави воде. В этот последний день апреля заканчиваются весенние холода и, как я уже писала, славяне шли поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. С 30 апреля на 1 мая, по всем старинным приметам, в дальний путь не выезжают – после Навьего 30 апреля всяческие напасти деревню оставили и ходят-бродят они ослабшие, тощие, заморенные, по близким дорогам, ищут человеческие жертвы.
1 мая Кузьма. В православном календаре: День преподобного Иоанна; мучеников Виктора, Зотика, Зинона, Акиндина, Севериана; святителя Космы исповедника, епископа Халкидонского.
Народные приметы: если зацвела рябина, то тепло будет уже долго. Если зацвела черемуха, то жди похолодания. В начале мая люди говорили: «Убери пень в вешний день, и пень будет пригож» (имея в виду расцвет природы). Первым майским дождиком смачивали голову, чтобы волосы росли, как майская трава. Человеку, в этот день рожденному, полагалось быть огородником. Тогда, по народному поверью, и в судьбе у него будет «путь, а не беспутье». На Кузьму копали гряды и приговаривали: «Пришел Кузьма – заглянул в погреба, лопату взял – у избы землю вскопал». На Кузьму сеяли морковку и свеклу: “У дзень святога Кузьмы сеюць моркву і буракі”; “Май Кузьма (1мая) з морквай сустракае, а Пахом (28 мая) з гурком праводзіць”. Перед посевом выходили люди утром к обетным студенцам – колодцам для смачивания семян, и обязательно бросали в колодцы медные деньги для удачи. Каждая хозяйка, по правилам, стремилась проделать это скрытно от других, чтобы завистливый глаз не навредил. Для моркови готовили грядки с плодородной, рыхлой почвой, предварительно обогащенной навозом (на каждый квадратный метр по ведру навозного перегноя). Примечали, что морковь хорошо удается после огурцов, помидоров, лука. В то же время посев свёклы приурочивали к цветению черёмухи. Если посеять свёклу после цветения – она пойдёт в ствол. Семена свёклы наши предки старались подержать немного с семенами других растений. Свёкла – единственный корнеплод, который не едят черви. Потому предки и считали, что если немного подержать семена вместе, то это свойство перейдёт и на другие растения. А ещё придерживались наши предки строгого правила садить корнеплоды под “поўню” (полнолуние), чтобы рост был в корень, а не в ботву. В конце статьи даю вам, мои читатели-огородники нужные слова при посадке корнеплодов: “Корень к корешку, а вершок к вершку. Пусть будет сей корень крепок, сладок и велик, так Господь велит. Аминь”.
Есть отличный заговор-оберег на огород: “Бог Чур, помоги! Тебя призываю! Будь оградой для моего сада, для моей межи, для моей земли. Оберег-огорода, мне помоги. Чур, злодеев с моей земли прогони. Никто твою ограду не перейдёт, никто не с урочит мой огород. Чур, приди! Чур, защити! Да будет так!”.
Всем нам мирного неба и добра!
