Языческая древняя славянская магия, как защита от всякой нечестии. Очищение и защита огнём. Часть 1
Приветствую постоянных и новых читателей! В этой статье я продолжу писать о славянских ритуалах с использованием удивительных, загадочных, магических, оздоравливающих и любовно-привораживающих сил воды, которые удалось сохранить, как наследие ВЕДАющих волшбу наших славянских предков. Предыдущие статьи, а также ещё много интересного и полезного можно прочесть на моём сайте www.eniopsiholog.net и на моей страничке в Инстаграм Nadin.it, там же можно ознакомиться с перечнем моих услуг людям, нуждающимся в анализе трудной жизненной ситуации, а также чистке от негативного воздействия - буду рада помочь всем, обратившимся ко мне. Закончив в предыдущем цикле статей рассказывать о силе Воды при волшбе, продолжаю рассказывать в этой статье о стихии Огня, о силе Огня и важности его для наших далёких языческих предков, об использовании магической силы огня в славянской Волшбе. Языческая славянская магия — это практика Волшбы, подразумевает собой не только волеизъявление, загадывание, просьбы, но и ответственность за свои поступки, за любые проводимые ритуалы, за Наговоры, Заговоры, шопотки, заклинания, гадания. Всё, противоречащее Законам Природы – наказуемо. Следует об этом знать и помнить!!! Итак, Огонь издревле почитался нашими предками. Огонь, горевший на капищах и в домах, уносивший к Богам требы и души умерших, не был для них просто "реакцией горения. Ведующие предки рекли, что Огонь, как одна из вселенских Стихий, имеет множество проявлений. Есть Огонь Небесный: Солнце ясное, звёзды частые, перуновы стрелы – молнии (иногда говорят, что молнии – Огонь, связующий Небо и Землю). Есть Огонь Земной — это рукотворное человеком пламя священных костров и очагов, свечей, или нерукотворное - пламя лесных, степных пожаров. Есть Огонь Подземный – в Нижнем Мире Нави, да в недрах Земли-Матери бушующий. Есть, так же, и Огонь Внутренний, Духовный, что в каждом живом существе должен гореть. Но сегодня я пишу только о Земном Огне. Кроме того, уточнюсь, что сведения, здесь представленные, не претендуют на "абсолютную истинность", это мои знания, добытые из многих источников, и мой профессиональный опыт эзотерической работы, с использованием практик славянской Волшбы. Тем не менее, в этой статье есть и частица Веды Огня.
АЗЫ: «Огне, стани, Огне яре. Светло буди Боже с нами! Рости, светлы. Огне яре Тако буди Боже с нами!» (из «Вещего Словника»). Без огня невозможно было бы развитие человечества, проблематичным было бы и само его существование. Огонь – это стихия, дающая тепло и свет, снизошла с неба, чтобы разделить свою власть над человеческим родом с другой, столь же могучей стихией - водою. Но, составляя основу человеческой жизнедеятельности на земле, огонь, вместе с тем, является и истребителем всего живого и неживого. Так, при неудачном, несчастливом, глупом или легкомысленном применении огонь проявляет могучую и страшную силу, которая сметает с лица земли все, что попадается ей на пути. Стихия Огоня заставляла первобытных людей, в благоговейном трепете, поклоняться ему и умилостивлять его молитвами и жертвами. Этот огненный культ у славян выразился в поклонении богу Перуну – Богу огня, грома и молний. Мгновенное освещение тучи и неба огненною струею повсюду среди славянских племен признается небесным огнем и издревле называется священным. Поэтому, если молния ударит в человека или в строение, то никто не станет их спасать, считая это сопротивлением высшей божественной силе. Огнепоклонничество вообще было частью исконной религии славян, однако, не только боги (Сварог, Семаргл, Перун, Перуница) влияли на жизнь людей через огненную стихию. Не менее важными становились и духи-огневики, второстепенные создания. Такие огневики могли по-разному проявлять свой нрав. Как и в любых других стихиях, существовали как положительные, так и отрицательные, неоднозначные духи-огневики. Люди стремились задобрить огневиков, ведь их благосклонность означала спокойную и благополучную жизнь. Треба (подношения, жертва) Огню — это дрова, хлеб, жир, масло, благовония. Но, разумеется, это далеко не все возможные виды требы.
Главное для славян было, чтобы треба шла от сердца горячего, да разума чистого. Священные птицы Огнебога — это сокол, петух (особенно - красный). До сих пор в русском языке словосочетание "красный петух" может обозначать огонь или пожар: "пускать красного петуха" - поджигать что-либо. Существуют также старинные загадки: "Красный кочеток по нашестке бежит, а беленький кочет по шестику ходит" — это означающие огонь и лучину. Священное животное Огнебога — это ягнёнок (согласно Ю.П. Миролюбову). В своей книге «Ригведа и язычество», Миролюбов пишет: «Агни - божество огня, но ягнёнок по-древнеславянски «агнц», отсюда - ягнёнок как бы «дитя Агни», посвящённое ему, и принесение его в жертву - акт слияния агнца с Агни. «Баба-Яга» в сказках - служительница этого Бога Ягни-Агни, ибо корень «яг» или «аг» значит «огонь». Огнебог славян - всё тот же Агни-Бог, иным словом - Огонь». Слова «гори, гори ясно, чтобы не погасло» мы все знаем как считалочку из детства. Однако, есть гимн: «Гори, Огне, ясно, чтобы не погасло! Огне яснокрыле во Сварожьей Силе! Сполохи горючи, разгоните тучи. Осветите Небо, вознесите требу. Со капища свята до Божеска Града. От Земли Родной до Сварги Златой!» — это слова восхваления огня из «Вещего Словника». Священный Огонь на славянском капище возжигался почти на каждом обряде. Чаще всего именно огонь и является сакральным центром святилища. Значение Огня в славянской обрядности настолько велико, что иногда всё капище (Капище — это священное место славянской общины, на котором проводятся обряды, славянские праздники и таинства общения с Богами) заменяется одним лишь священным костром. Основное назначение Огня во время обряда - быть посредником между Богами и людьми, принимать требы и уносить их к Богам (или же Предкам) - ведь Огонь передаёт свою силу, и это свойство огня было известно предкам с глубокой древности. Кроме того, Огонь защищает (прежде всего, в Мире Нави, или, как сказали бы Ведующие люди - защищает «на тонком плане») и очищает от вредных Навьих воздействий (всякой нечестии). Существует у славян две основных разновидности священных костров: крес (либо "клин") и крада (слово "крес" в древнеславянском языке означало "огонь", а словом "крада" называли священный костёр: жертвенный либо погребальный). При складывании креса дрова составляются клином (в форме конуса), в середине же костра воткнут шест ("ост"). Крада — это костёр в виде сруба (сложенный "колодцем"). Крада, как правило, возжигался славянами на обрядах, связанных с поминовением Предков (ибо по виду он напоминает погребальный костёр), крес же - на всех прочих славянских обрядах. Так как Огонь в славянской традиции является ещё и земным воплощением Солнца, его знаком, то в некоторых РОДноверческих общинах зимой складывают малый крес, а летом - большой.
Пылающий очаг всегда был символом единства человека с некими таинственными силами, которые позволяли себя приручить. Вероятно, именно поэтому перед ним часто произносились заговоры – наши предки верили, что заклинательные слова огонь обязательно сумеет воплотить в жизнь. У огня можно было просить о чём-то заветном – он слышал и исполнял искреннее пожелание, животрепетные просьбы: «Гой ты, Огнь честной! Ты, Чур небесной! Охраняеше, сберегаеше, Коло посолонь возжигаеше!» (из «Вещего Словника»). В доме у славянина есть два святых места: Красный Кут (угол) да Печной Кут, и в каждом из них возжигается Огонь, который священен. Красный угол – это Место Богово, малое домашнее капище. О том, как следует обустраивать Красный кут, многое написано людьми Ведующими. Я же ограничусь кратким его описанием: на полочку или иное возвышение стелется рушник, на нём стоят - изображения Богов и Предков, неподалёку, рядом или перед ними ставится свеча или маслянный светильник. Иногда в Красный Кут кладут небольшой камень – это как малая подобия камня Алатырь (Алатырь был для наших предков «всем камням отец», его восхваляли, как бога, и считали, что находится он в самом центре мира (мироздания)). Огонь в Красном углу возжигают во время всех домашних обрядов (личных или семейных), когда славят Богов, поминают Предков или обращаются к Высшим силам с просьбами-молитвами. Треба, обычно не приносится (из-за малой величины Огня). Семейные обряды, по правилам, должен проводить глава семьи, Рода. В некоторых местностях, глава семьи проводящий обряды, так и звался - Огнищанин, на личных обрядах он был сам себе волхв (жрец). Огонь, возжигаемый во Печном куту (в печи, камине), так же весьма почитаем. На Огне печи (а в более ранние времена – на Огне домашнего очага) приготовляется пища, этот огонь дарует тепло. По преданиям, домашний огонь хранит дом от всякого лиха. Оттого Предки наши чтили Огонь: даже сказать худое слово близ Огня было немыслимо. В знак почтения к Огню, наши предки, садясь за стол, клали в пламя кусочек пищи. Огонь в печи, по обычаю, следует непрерывно поддерживать (вечером загребают горячие угли в угол печи и засыпают их золой, а утром – раздувают пламя). Предки наши на ночь в печь нередко клали полено и ставили горшок с водой – чтобы Огню было, что есть и пить. В Украине, в Польше и в Беларуси был известен такой обычай: вынув испечённый хлеб или другую приготовленную пищу из печи, следует положить туда одно, два, или три полена. Согласно поверьям, по ним соРОДич, недавно ушедший в Мир Нави, переходит через огненную реку. По-видимому, поленья – это была у предков благодарственная жертва Огню (за приготовление пищи). Сохраняемые в печи угли, наши предки старались не давать в другой дом (считалось, что от этого семью может покинуть достаток и благополучие). Даже при переезде из одного дома в другой переносили с собой угли из старого жилища (горшок, в который клали угли при переносе, потом разбивали – так как обрядовая посуда по правилам не должна была использоваться в быту). Любой хозяин знал, что за очагом следует присматривать, и соблюдение чистоты было одним из основных правил. Даже дрова, разбросанные возле очага, не сулили ничего хорошего нерадивым обитателям дома. Они могли вызвать гнев пламени, после чего в семействе начинались разлады и ссоры. Кроме того, нельзя было допускать, чтобы огонь в очаге гас – это предвещало угасание (умирание) семьи, Рода. За поддержанием огня должна была следить славянская женщина-хозяйка, её же приходилось и готовить на огне, поэтому то и сохранилось устойчивое выражение «хранительница домашнего очага». И теперь, дойдя от предков к нам, смысл этих слов остаётся прежним, хотя очага, как такового, в домах нет уже. Огонь представлялся славянам живым существом с весьма своенравным характером. По славянским преданиям, былинам и сказкам огонь ест, пьет и спит подобно человеку, а, рассердившись, может и отомстить пожаром за непочтительное отношение. Об огне наши предки говорили не иначе как ласкательно: «Огонек, огонек, батюшка огонек!». Гасили Огонь на ночь со словами: «Спи, батюшка огонек!». Плевать в огонь считалось грехом; не следует, и мочиться в него – Огонь тогда иссушит человека заживо. Огонь использовался предками в славянской Волшбе, в основном, как очищающее средство, сжигающее негативные информационные потоки в биополе человека, и одновременно он активизировал защитные силы иммунной системы. Но для лечения славяне использовали всегда «новый» Огонь, еще не служивший для нужд человека (не загрязненный никакой бытовой нагрузкой). Если в доме случался «горячечный» больной, то среди пола на заслонке зажигали из лучинок огонь, через который переходили все здоровые домочадцы. При случае эпидемии в славянском селении принималась общественная мера: собирались все жители на улицу и, Ведающие люди (волхвы, ведуны, знахари) трением бревна о бревно «вытирали святой огонь» (живой огонь). Такой Огонь называли также: новый, деревянный, реже - святой, самородный, трудовой, небесный. А затем, через горящие угли, разведенного от такого Огня костра, переходили все здоровые члены общины, а потом переносили и больных (происходит обжигание ауры человека, и выгорает из нее негатив). И сегодня, я в моей целительной работе практикую выжигание огнем свечи – это мощный действенный ритуал. Издревле наши предки славяне язычники сжигали мёртвых на погребальных кострах – крадах, отправляя умерших соРОДичей в Иной Мир, Мир Нави через священное пламя: «Злату Сваргу освети, погребальный костёр! Я в последний раз взгляну на родные поля. Вместе с дымом подымусь, порасправлю крыла. Над просторами Земли – Неба синий шатёр» (волхв Велеслав). Погребальная крада, где сжигали умерших, представляла собой прямоугольный сруб из брёвен, высотой примерно по плечи человека. Самое подходящее дерево для крады – это дуб, никогда не используется осина - это дерево Марены, славянской Богини холода и смерти.
Пространство внутри сруба заполнялось ветками, соломой, то есть легковоспламеняющимися материалами. Сверху крады возлагали домовину (домик, ладью или лодку), где и возлежал умерший человек (обычно - головой на запад, заход Солнца). Вокруг погребального костра сооружали ограду (плетень из прутьев), к которой прикладывали солому (снопы). Так, во время сожжения умершего человека дополнительно погребальный костёр окружало огненное кольцо. После сожжения останки покойного собирали и, сложив в погребальную урну, ставили на столп - в особую «избушку мёртвого», которую нередко называют домовиной. По другому варианту обряда – это когда над погребальной крадой насыпался курган (высота которого зависела от статуса покойного), на кургане же обычно ставился памятник – деревянный столб. В завершение погребального обряда нашими предками устраивалась поминальная страва (пиршество) и тризна (воинские состязания в честь умершего). Нужно упомянуть, что святой Огонь добывался не только для исцеления, но и на славянские праздники. Процедура получения Огня происходила в торжественной обстановке: старожилы общины, уважаемые люди, приносили два сухих бревна, одно клали на землю, а к другому приделывали ручки, как у пилы, и терли по первому бревну, как пилят дрова. Когда они уставали (это тяжёлый труд), их сменяли молодые сильные люди. Славянские женщины сидели дома и терпеливо ожидали, когда (иногда через 6-8 часов) огонь добудут. Из добытого трением «нового» Огня и раскладывался, нажёг (тлеющие угли от костра), и через него славяне шагали и прыгали, а больных и младенцев переносили на руках. По правилам, в этом ритуале Огня вдовцы не могут участвовать. Огонь этот носит также название «древесного или живого» Огня. А для частного употребления при лечении какой-нибудь болезни славянские знахари, ведуны огонь, получаемый трением двух поленьев, различали еще на дубовый и осиновый Огонь. Первого сорта Огонь употребляется знахарями при лечении людей, а второй при лечении скота. Подобие «живого огня», но с меньшей силой имеет и огонь, высекаемый из кремня. Этим огнем лечится преимущественно «летучка», или «летучий огонь», — это сыпи на лице и теле. Секрет и эффект подобного метода лечения заключается в том, чтобы высекаемая искра попала непременно в фокус, каждой отдельной высыпи. Так, во время утренней и вечерней зари мать или РОДственница больного должна взять 12 лучинок и связать их в один пучок. Зажегши, подносит пучок к лицу или высыпанию на теле больного и брызжет на него через огонь водой со словами: «Секи, секи, батюшка огонь «летучку», перенеси ее с чада божьего (имя нареч.) на лучинку».
Такое пресекание летучки должно совершаться 12 зорь (6 утренних и 6 вечерних). В некоторых случаях при помощи огня лечится и рожа, она выжигается: для этого берут горсть замашки (моховая набивка между бревнами), выщипывают несколько волокон и с произнесением особого рода заговора зажигают над местом, пораженным рожей. В некоторых случаях знахарь, целитель, для уничтожения болезни с определенной части тела в топящуюся печь, камин, в Огонь бросают лепные из глины изображения той части тела, к которой относится заболевание. Чтобы остановить падеж скота, прогоняли стадо через костер, зажженный от «живого Огня». Иногда скот прогоняли между двумя кострами или разводили костры на разных концах деревни, чтобы оградить всю общину от болезней, от эпидемии.
Продолжение следует, следите за публикациями.
