Славянские, народные, религиозные праздники марта. Ярило Красный – славянская Пасха. Часть 3
Продолжаю рассказывать о старинных славянских, народных праздниках марта. В предыдущей статье я рассказала про день весеннего равноденствия. Рассказ об этом неоднозначном дне для наших предков славян продолжаю. День весеннего равноденствия – это природное явление, ежегодно повторяющаяся астрономическая и географическая дата, с которой связан ряд интересных природных процессов. Переход Солнца из южного полушария в северное полушарие знаменует не только новый астрономический год, но и приход весны. С астрономической точки зрения с 20-го марта (этот день может меняться) наступает весна и продолжается до 22 июня - дня летнего солнцестояния. День весеннего равноденствия издавна славяне наделяли особыми волшебными свойствами. В этот день, так считали наши предки, пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие — это пересечение плоскости экватора с плоскостью эклиптики. Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется, как у воды в сосуде, в который положили электрические провода под напряжением. Ведающие люди знали, что тело человека наполняется силой и жаром. Важно при этом, чтобы вода и сосуд были чистыми - поэтому накануне праздника равноденствия у славян волхвами был рекомендован пост. Во всех древних религиях день весеннего равноденствия — это праздник воскресшего Бога. Так в Риме до III века существовал культ Митры (божества, пришедшего из Персии). В Древней Греции на день весеннего равноденствия жрецы бога Аттиса торжественно проносили по улицам селения и оплакивали сосновое бревно, чтобы через три дня радостно возвестить о воскресении своего Бога. С 18 по 24 марта на славянской земле проходила Масленичная седмица (неделя) – березола, березня, которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. В это время открывается Сварга, и на Землю окончательно спускается Весна - богиня Веста (Жива). Слово "сварга" означает, прежде всего, "небо и небесный", хотя, все равно, термин это неоднозначный. Считалось у славян, что Ирий (или сварга) - это место постоянного обитания славянских Богов и светлых предков. Вторым важнейшим аспектом сварги является солнечный путь. Это не только Млечный Путь, не просто бесчисленное множество светлых миров, в том числе и обитаемых, но и, прежде всего, для славян – это Путь души, ее познание Мироздания путем последовательного прохождения всех миров. В честь богини Весты празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя было работать, а только прославлять Весну и торжество жизни над смертью. В третий раз наши языческие предки закликали весну. Славянские народы, устраивали бурные празднования прихода весны ещё за неделю до наступления дня весеннего равноденствия. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Этот праздник у славян язычников назывался Комоедица (белор.). После крещения славянского населения это торжество получило привязку к христианским традициям и стало называться Масленицей. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. А, ещё в более глубокой древности масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица (Комоедица древнее Белорусское название праздника) была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата, которая не связана с днем весеннего равноденствия (читайте статьи на моём сайте www.eniopsiholog.net, посвящённые древнему славянскому месяцеслову). Ещё раз уточняю, что праздник весеннего равноденствия у наших предков славян язычников назывался Великдень, потому что день становится больше ночи – потому и Большой (Велик). Благовещение — это второе название праздника, которое связывали славяне с оплодотворением Матери-Земли. Земля родит Солнце только через 9 месяцев – на 25 декабря. Великдень – это давний праздник весны, весеннего солнца и природы, которая пробуждается после длительного зимнего сна. Праздник победы весны над зимою, победы жизни над смертью. Великдень считался у древних славян величайшим днем в году, ибо именно тогда, по верованиям наших предков, воскресает бог Солнца и Жизни Ярило – Даждьбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни. Через несколько дней после Новолетия, а именно - 24 марта, у славян наступал праздник Ярилы Красного – это славянский предок христианской Пасхи. Согласно поверьям предков наших, в этот день Солнце-дитя становилось Солнцем-юношей, и день окончательно одерживал победу над ночью, весна побеждала зиму, жизнь одолевала смерть. Весь славянский мир славил на Ярилу Красного возрождение любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки верили, что в этот день Всевышний Бог Род открывает врата Ирия (рай), и через них снисходит в человеческие души очистительный огонь. Всякое обрядовое действие имело в этот праздник особый смысл, и волхвы следили за строгим соблюдением всех традиций. Первое полнолуние после Ярилина дня считалось у славян, по мнению ведунов, самым подходящим временем для зачатия ребенка. Древние славяне очень серьезно относились к зачатию ребенка, поэтому старались выбрать самый благоприятный день. Волхвы высчитали, что именно в это время организм человека находится на подъеме, и полон небесной энергии, и поэтому то организм подготовлен к зачатию сильного, жизнеспособного потомства. А природа в свою очередь благотворно влияет на человека, всеми силами помогая ему в этом важном действе.
В ночь перед праздником Ярилы Красного славянский люд отправлялся к языческому капищу на торжественное Славление. Навий Великдень! На Славлении в этот день, который очень часто приходится на четверг (Чистый четверг) перед Великоднем Дажбожьем, принято было поминать предков - убирать могилы, украшать их цветами и венками. После Славления люди, придя домой, готовили ужин на Богатой кутье, где обязательно должна быть кутья с медом. Это ужин с предками. Этот день называют «чистым четвергом» ещё и потому, что до восхода солнца необходимо обязательно помыться. Те, кто не мог отправиться на Славление и оставался дома, должен был до утра поддерживать огонь в печи или жечь в доме до утра свечу. Считалось добрым знаком, если хозяйка приносила с капища частицу жертвенного огня, гасила старый огонь в печи, а, затем, жертвенным огнём «обновляла» пламя в домашнем очаге. Утром славяне всей общиной снова собирались на капище, наряженные в праздничную одежду, оставаться в это время дома считалось дурной приметой. Неотъемлемой частью Великоденного праздника были и есть крашенки и писанки. Яйцо у предков славян — это символ жизни. А задолго до христианизации славян и Руси, волхвы и жрецы на Великдень ходили от хаты до хаты и провозглашали всем: «Радуйтесь, сын Божий воскрес!». Великдень считался у славян язычников величайшим днем в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни – Даждьбог в воплощении юноши божича Ярилы, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки считали, что в этот день сам Бог Род Всевышний открывает Браму (Врата) Ирия, и через эти врата приносит в человеческие души очистительный огонь. Поэтому Волхвы разводили на жертвеннике ритуальный огонь, который поддерживали до восхода солнца. В эту ночь мужал Ярило – это бог возрождения природы, плодовитости, весеннего солнца, а горящий огонь на капище символизировал это возмужание. За две недели перед праздником принято было у славян наполнить миску землей, которую, затем, засевали овсом или другим зерном. А, на Велекодень, когда зелень поднимется, "могилку" (так называют зеленую поросль), обкладывали яйцами, освящали на капище, и ставили на стол перед тем, как садились обедать. В эту ночь рождается Ярило - Бог цветения природы, весеннего солнца, плодовитости, деторождения, войны, яри (силы). Этот день весеннего возрождения природы, зарождения новой жизни, продолжения рода. У жертвенников волхвы освящали крашенки для праздничного угощения и писанки. Крашенки – это вареные яйца, покрашенные природными красителями в один цвет. Крашенки ели за столом в Ярилин день, ими играли в обрядовые игры. Писанки – это сырые яйца, разрисованные символическими славянскими узорами, они символизировали человеческий мир, который оплодотворяет небесная сила ради появления нового урожая и продолжения непрерывного творения мира. Писанки никогда не варили, их расписывали сырыми, чтобы не убить живую силу зарода. Различают три основных вида писанок: аграрные – с рисунками ростков, снопов и другой земледельческой тематики, погребальные – на них для усопших наносили символы богатства и изобилия, и жертвенные рисунки – когда для Богов рисовали три славянских мира (Правь, Явь, Навь) с населяющими их существами. Сегодня люди не придают писанкам такого значения, как это делали наши предки славяне. Сейчас часто можно встретить писанки из вареных или выдутых яиц, что является неправильным по своей изначальной славянской сути. Традиция окрашивать яйца появилась давно, и у славян была связана с тем, что если яйцо не красить, то было всем понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или ещё какая-либо птичка, или ящерка. А вот окрашенное, небывалое, яйцо уже может содержать в себе что угодно. Предки наши веровали, что нарисуют - то тем содержимое яйца и обозначат. Имело значение при росписи яйца всё: и цвета, и символы рисунка. На Великодень у всех жертвенников освящаются славянами крашенки, чтобы потом угостить всех в доме, и писанки (расписные яйца). Писанка символизирует собой мир - вселенную, которую расписывает-оплодоворяет Небесная сила, чтобы был новый урожай, чтобы творение мира продолжалось. Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является знаком солнца, воскрешения из мертвых, начала (рождения порядка из хаоса), круговорота и цикличности жизни. Писанкарство у славян — это было особенное занятие, которое требовало от мастера сосредоточенности и умения.
По окончании утренних праздничных обрядов наши предки славяне братались между собой, приветствовали друг друга и поздравляли с праздником. Ссориться, в такой день, было запрещено. Дома семьи угощались крашенками и другой освященной на капище пищей. Скорлупу от съеденных яиц полагалось обязательно бросить в реку, чтобы доплыла к волхвам-рахманам и известила о Великодне, чтобы знал весь мир о Ярилином дне. Кроме яиц, в каждом доме непременно делали твороженницу (Пасха сейчас) и пекли бабку (кулич). Сажая бабку в печь, хозяйка читает молитву: «Святая бабка, будь величественная и красная, как солнце, потому что солнцу тебя печем. Пусть все (перечисляются родственники и члены семьи) будут здоровы. Чтобы дети так быстро и хорошо росли, как ты растешь. Свети нам, бабка, как светит солнце святое, чтобы хлеб на ниве был такой Богатый, величественный, как ты».
Впоследствии, как и крашеные яйца, включенную в христианские пасхальные традиции, бабку начали называть пасхальный кулич. Но произошло это далеко не сразу. К сведению читателей, после крещения славян церковь почти полностью приспособила обычаи языческого праздника Ярилы Красного для христианской Пасхи. Однако, и писанки, и куличи запрещались церковью до самого XVIII века, поскольку по раннехристианской традиции Пасха праздновалась пресным хлебом, виноградным соком и травой иссоп (не ивой или вербой). Сохранилось свидетельство о том, как Иван Грозный пенял священнослужителям, что их паства, вернувшись, домой с пасхального богослужения, вкушает всё те же языческие куличи и крашеные яйца.
Наши предки верили: в Великоденном свете всё приобретает особый смысл, наполняется волшебством, поэтому каждая хозяйка особенное внимание уделяла в этот день определенным действиям в своем пространстве. Обязательно было нужно подготовить новый рушник, новую праздничную одежду для всей семьи.
Март месяц для наших предков считался «узоразрешителем», так как происходило разрешение, освобождение земли от зимнего плена. Завершался март месяц у славян язычников одним из самых долгих и красочных праздников - ВеликъДнём или Красной горкой 24.03, который считался началом весны. До него целую неделю праздновали Комоедицу (Масленицу), которая символизировала радость встречи Неба и Земли, их заигрыш, их сватовство и, наконец - их венчание – это Великъдень.
А также март месяц у славян открывал начало сельхоз работ, начиналась подготовка сельхоз инструментов к будущему севу, начиналась забота о саде (обрезка деревьев, укутывание от мышей, зайцев, обработка коры и трещин от яркого солнца и т.д.). Обязательно славянскими женщинами проводилась весенняя уборка дома.
А еще март месяц называли «приглядом», так как молодежь в удлиняющийся и потеплевший день начинала много времени проводить на улице, но еще была свободна от полевых работ, и поэтому наступало время гулянья и веселия. Гуляя юноши и девушки приглядывались друг к другу, чтобы оценить потенциального жениха (весту).
Празднование Весеннего Равноденствия - Новолетия, встречи Весны - Богини весны Весты (Живы), Великдня — это Масленицы входит в один из четырёх главных праздников славянского народа. Эта Древняя Традиция наших Предков. Великдень (Масленица, славянская Пасха) - ЯРИЛО (Ярунъ, Яровитъ) - Бог весеннего Солнца, плодородия, приплода, изобилия, Любви и страсти, мужской силы, воинственности, яри, и храбрости. Как наследники большого и трисветлого Солнца-Дажбога, славяне жили и творили свою жизнь вместе со своим Отцом Небесным – Бог Родом. Рождение и перерождение Солнца на Коляду, Великодень, Купалу и Овсень (четыре славянских ипостаси бога Солнца) - суть, знак и образ рождения и перерождения душ наших славянских по Золотому пути восхождения. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди, пока светит Ярило Солнце! Тако ведаю!
Продолжение следует…
