Коло Сварога – ноябрь языческий славянский, праздники ноября
Ноябрь славяне называли Грудень, Бездорожник, Листогной, Снеговей, Полузимник, Ледостав и Курятник – это встреча Зимы, предзимье. Урожай уже был собран с полей и огородов и сложен в закрома, домашний скот с пастбищ вернулся в домашнее стойло, а жизнь Природы замирает до весны. Замирает до весны и активная жизнь людей. У славян наступало время особых праздников ноября – торжеств, когда люди обращались к семье, дому и собственной душе. Осенний круг славянских праздников был посвящен почитанию Предков, славлению потустороннего мира и темных (тайных) Богов. Потому как, это было время наиболее опасное и студеное, когда людям нужна помощь и одновременно защита от неведомых сил Иного Навьего Мира. Почитание Предков неразрывно переплетено с циклом праздников, посвященных урожаю, который начинается еще в летний период, со всех Спасов, а оканчивается Овсенем (22-23 сентября праздник в день Осеннего Равноденствия, разные племена славян называли его по-своему – Осенины, Овсень, Авсень, Таусень, Увсень, Радогощь, Световитов день). После праздника Овсеня начинается время, посвященное Матери Земле, время подстраивания жизни человека к процессам Земли и Природы. Что же отмечали в ноябре наши удивительно мудрые и светлые предки?
1ноября – день Сварога (40-й день от Осеннего Равноденствия) – Второе или Великое осеннее Сварожье. Сварожки или вторые Осенние Деды (Дедова седмица) – с 1 по 7 ноября (с принятием христианства это время совместилось с кузьминками – с 14 по 21 ноября н.стилю) – это череда славянских Святодней, посвящённых Сварогу. Это пора, когда замыкается Сварга (царство обитания славянских Светлых Богов), и Светлые Боги отправляются до будущей весны в Небесную Кузницу, дабы Коваль-Сварог перековал ИХ со старых на молодых. В эту пору Мороз сковывает Землю льдом, и вещий Бог Велес торит дороги Тёмным Богам, владычествующим над зимним холодом, снежными вьюгами и ледяным оцепенением. Сварогов день - праздник, когда славяне чествовали «небесного кузнеца» бога Сварога. Легенда гласит, что он выковал первый плуг на 40 пудов, победил страшного «черноморского змея», запряг его в плуг и пропахал на нем целую оборонительную линию Змиевых валов. И именно по велению Сварога упали с неба на землю людям волшебные железные клещи, а с их помощью Бог- кузнец научил людей ковать оружие и приспособления для землепашества. В этот день в честь Сварога повсюду зажигали огни, как символ того, что зима не вечна, а вечен только Огонь божественного кузнеца. В этот же день хозяйки начинали резать кур, именно их волхвы первыми приносили в жертву Сварогу. В первый день Сварожья супруги обязательно парились в бане, омываясь водой, настоянной на семенах дягиля, а потом вдвоем, по правилам, съедали целиком запечённого петуха, не деля его на части. Петух – это птица, у славян символизирующая огонь и мужскую силу, а мясо петуха издревле входило в обрядовую страву (праздничную еду) на праздники, посвящённые Сварогу и Сварожичам, также мясо петуха у славян было непременным блюдом свадебного стола. Осеннее Сварожье поэтому ещё известно в народе и как «курьи именины»: «На Сварожки – петуха на стол». Также в эти дни славяне знали правило: “С домовым как с родным – или задабривай, или выгоняй!”. И поэтому, в зависимости от характера домового, ему либо приносили жертву (требу, гостинец), либо выгоняли веником. Овинника (особый дух, который обитал в овине) чествовали кашей. Принято было у славян в это предзимнее время просить домовых и домашних духов не оставить жилища на зиму без своей защиты. Для угощения домашним помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду. С приходом христианства на славянские земли Сварога заменили Кузьма и Демьян, покровители кузнечного дела, ремесел и семьи. 14 ноября по новому стилю (1 ноября по старому стилю) православная церковь празднует день памяти святых бессеребренников и чудотворцев Космы и Дамиана. Осеннее Сварожье у славян – это ещё и «девичий праздник»: девицы просят Сварога о женихах. Даже сегодня в народе День Кузьмы и Демьяна относится к числу девичьих праздников. Девушки широко отмечали “кузьминки”. Для этого они на три дня снимали загодя избу, где собирались справлять кузьминскую вечеринку. Перед вечеринкой красавицы ходили по домам, собирали продукты к ужину и сообща варили пиво. “Ссыпчины” такие девушки устраивали преимущественно для себя, но к вечеру приглашали парней, и тогда начиналось веселье – совместные игры молодежи, ухаживания и “жениханье”. Непременно звучали песни и разыгрывались так называемые «поцелуйные» игры. В народе говорят: «Кузьминки – по осени поминки». Они были у наших предков весёлыми! А ещё в это время наступала Марина ночь – ночь для славян чародейная. Во многих областях её отмечали с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло года Чернобогу, а Врата Мира Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Мир Яви. Эту ночь ещё называли Велесовой ночью. Марина, Велесова ночь – это окрутная мистерия славянской Волшбы для освобождения от накопленной за год душевной тяжести, всех видов негативного воздействия – порч, колдовства, ворожбы, чародейства, от происков нечисти. Очищение происходило посредством обрядового оборотничества. Окрутная (оборотная) мистерия обычно проводилась в ночи, в узком кругу ВЕДующих людей, подобная Волшба не терпит сторонних праздных глаз. По знаку волхвов, все участники проходят окруту, облачаясь в личины (маски, шкуры, костюмы) либо духов-Нави, либо Священных Животных, своих Родовых Покровителей (например: медведя, тура (быка), оленя, волка, рыси, орла и других). В Марину, Велесову ночь используются особливые окрутные заговоры: «Покручусь-поверчусь, противосолонь обращусь, через острие ушко просунусь, через коренья окручусь во знаемо, мною желаемо, богами благословляемо, со Велесом вместе, а иншего несте! Гой!». После этого, ненужные личины, принявшие в себя Силы Нави, бросаются в священный ритуальный Огонь и сжигаются вместе с другими старыми, отжившими своё время предметами, заготовленными для обряда заранее (старой обрядной утварью и одеждой, всевозможными наузами, отслужившими свой срок оберегами и тому подобное). Бросая эти вещи в Огонь, славяне благодарили Богов за ниспосланные Ими Уроки, за все Их Дары, даже за такие, которые были связаны с телесной либо душевной болью, а также и за те, которыми не хватило мудрости (решительности) воспользоваться в полной мере.
8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на земле правит ночь и холод. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму». В этот день проводили возрастные инициации — это когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, защитниками славянской общины. Значительную роль в этом славянском мужском празднике играли матери мальчиков, которые готовили сыновей к посвящению, настраивали их на новую жизнь – жизнь воина, защитника и главы семьи. Славянские женщины в этот день чествовали мужчин Рода, чтобы у них всегда хватало сил, стойкости, мужества противостоять любому врагу.
10 ноября – Льняницы, у славян день трёпки льна. Девушки в этот день просят у Богов женихов. К этому дню иногда был приурочен праздник Кудельница, длившийся около недели и начинавшийся с того, что полагалось выткать обыденную, а это значило, сделанную за один день, вещь.
12 ноября отмечали Синичкин день, когда прилетают зимующие птицы: щеглы, свиристели, чечётки, снегири, синички. Они подбираются поближе к жилью - там больше корма. Полагалось прикармливать зимних птиц, и не только в этот праздничный день.
15 ноября День Мары, когда славянские Родные Боги оставляют Мир Яви до Коляды, Природа замирает, погружаясь в зимний сон. За 40 дней до Коляды. В последние дни осени Марена – богиня Зимы и смерти окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Мир Яви своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержал в себе признаков радости. Люди смиряются с фактом умирания Природы и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Мааре (Морене) свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шёпоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить Силы Мира Нави. Мара - одно из самых древних, таинственных и «смутных» божеств в славянских языческих поверьях. “Мара», “Морана”, “Морена” (Марена), а слова: “мор”, “морок”, “мрак”, “морочить” также означает и «туман, мгла, марево, смерть» (более подробно об этой славянской богине можно прочесть у меня на сайте www.eniopsiholog.net). Празднования как такового в этот день не происходит, но в этот день очень важно совершать добрые, благие поступки. С 15 ноября по 21 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Начало очищения души и тела - ВЕДАнье. Небесная мать Макошь - Богиня судьбы, в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, подсказать или научить, как жить. Славяне приходили к волхвам или именно к женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им разобраться и понять себя, свое предназначение. Наши предки свято верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем была в прошлом воплощении. ВЕДАющие люди имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ВЕДАющим мудрецам приходили Боги, голоса которых дано было слышать только избранным. Ладовать души человеческие разрешено не всем, а только тем, кто сам разобрался со своим путем в этом мире. На помощь ВЕДАющему всегда придут родные Боги: Доля, Недоля, Белее, Лада, Сварог, Мокошь, Велес. И слышит их избранный так же, как слышит человек журчание потока или шелест листьев. Это большое таинство, когда волхв, ведун, знахарь, целитель разговаривает с душой человека. И если человек не понимал совета ВЕДующего, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы использовать подсказку в свой черед. В дни ВЕДАнья нельзя было спорить, ссориться, ругаться, враждовать, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь бок обок, простить им их ошибки, осознать свою неправоту, и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания богини Макошь в этот день славяне разжигали ритуальный костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы Богиня-пряха послала в семью мир, научила каждого члена Рода быть мудрым, терпеливым, рассудительным и милосердным. Мокошина неделя - неделя кудельница. Славянские девушки и женщины начинали разбирать из сундуков пряжу - к зимним посиделкам готовится - Первые супрядки. По приметам этого дня значилось, что если лёд реки сковал, то зима будет лютая, а весна дружная.
24 ноября Праздник Доли (Судьбы). Свято Доли – это молодежные вечерницы, девичьи гадания. За 30 дней до Коляды. В этот день славянские девушки всегда проводили гадания и обряды на предсказывание судьбы. Праздник в честь Доли отмечался после завершения хозяйственных работ, в час, когда женщины приступали к домашним делам. Поздней осенью они вынимали из своих сундуков заготовки свежей пряжи. Однако, только после празднований уже приступали активно прясть, ткать, вышивать и шить одежду на целый год. Жертву (требу) богине Доле обычно подносили: кашу, шерсть, нитки, платки, посуду, ленты, хлеб, мед, молоко. Доля (Среча) – это одна из Богинь судьбы, которая определяет назначение человека, потому при рождении наделяет младенцев всеми добродетелями, пророчит им будущее. Доля - дочь Мокошь, и как она тоже является воплощением Матери Лады. Доля имеет Знание обо всем, что было, есть и будет с каждым человеком. Доля выписывает, чему нужно научиться каждой человеческой душе, когда она в очередной раз возвращается на Землю. Но, у богини Макошь есть ещё одна дочь - Недоля (Несреча). Недоля приходит к людям, которые свой путь жизненный губят, Родную Веру предают, Законы Природы и законы Прави не ведают, к заветам и указаниям Богов и Предков не прислушиваются. К обидчикам Недоля приходит не сама, а посылает своих помощников – злыдней и напасти. Они то и забирают у человека счастье и радость, здоровье и достаток и в Мир Нави тянут. На праздник Доли славянские девушки готовили кашу и в горшке выносили за порог, призывая богиню-заступницу: «Доля, Доля, иди к нам кашу есть!». У наших предков славян символами Доли считались веретено, прялка, клубок ниток – это был знак того, что любая судьба — это, прежде всего, труд, кем бы человек не был. Праздник Доли молодежный, а Доля – это молодая красивая Богиня, которая ткет нить жизни каждого человека, складывая ее в жизненные узоры. Чествовать ее очень важно, потому что нет человека, которому безразличен собственный жизненный путь. Кроме того, в этот праздник славянские девушки еще и учились слышать родных Богинь, их советы, предупреждения. Девушки собирались на вечерницы и гадали на свою Долю. Ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха. Если девушка вела себя достойно, славила Богинь и отмечала все праздники обрядового круга, Доля с радостью откроет ей тайны будущего. В первую очередь к своей судьбе обращаются незамужние девушки, чтобы она одарила их счастливой супружеской жизнью, и женщины, у которых пока не сложилась семейная жизнь. Последним действом девичьих гаданий в этот день, которого с особенным нетерпением ожидают парни, является «Зазывание суженого на кашу» или «Призыв Доли на кашу». Насыпав в тарелку, приготовленную ритуальную кашу, девушки выходят во двор и зовут: «Иди-иди, суженый, иди, ряженый, кашу есть!» или «Доля, Доля, иди к нам кашу есть!» - и бьют по очереди макогоном (макого́н — это деревянная закруглённая внизу палка, пест, которой толкут семена льна, растирают мак, творог, масло и т. п.) в ворота. А, затаившиеся неподалеку парни на каждый зов подают соответствующие звуки. Им не терпится, ведь большинство из них в этот день не ест, чтобы Доля послала хорошую жену. Однако, по правилам, голодают преимущественно те парни, которые намереваются вскоре жениться. Когда же зазывание на кашу заканчивается, юноши поочередно заходят в дом, спрашивая: «Добрый день, сударыня-матушка, всей честной общине и дому! Разрешите пожаловать в горницу и поздравить с Долей?». Получив разрешение, парень переступает порог, кладет хлеб и другую, принесённую им с собой еду, и говорит: «С праздником Доли, с добрым вечером будьте здоровы!». За ужином молодежь веселится, поет песни, в которых вспоминается о доброй Судьбе, о Доле. После обрядового ужина устраивают разнообразные игры и забавы. А славяне постарше в этот праздник шли к славянским капищам и зажигали огни за хорошую Долю. Доля помогала людям во всем, о чем они ее просили. Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам приятные воспоминания и надежды, что богиня Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь. Беременные женщины в этот праздник молят Богиню о хороших и лёгких родах. По народным приметам 24 ноября – землю студит, а морозы за окном волками воют.
25 ноября - день Ветров Стрибожичей. Наши Пращуры ведали так: выдох Бога Рода — это рождение бесчисленных Вселенных, а Его вдох - есть Великое Возвращение всего сущего к истокам Бытия... А посему - все наши Ветры - Стрибожьи Внуки. В "Слове о полку Игореве" можно прочесть: "Се ветри, Стрибожи внуци, веютъ съ моря стрелами на храбрыя пълкы Игоревы"... В этот день у наших предков славян было принято "отпускать на ветер" всё что гнетёт, печалит и жить не даёт, поэтому волхвами, ведунами проводились специальные очистительные ритуалы с использованием стихии Воздуха (читай статьи о ритуалах стихии Воздуха на моем сайте www.eniopsiholog.net).
С 29 ноября на 30 ноября, перед самым началом зимы, приходило время для семейного праздника – Калита — это у славян «День семьи, любви и верности». Калита – это помощник бога Солнца в борьбе со злыми силами. Он послан был Светлыми Богами на землю, чтобы сберечь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут ослабнуть семейные связи, охладеть любовь и понимание между супругами. Именно в это время активность Солнца наименьшая, а новый Месяц только начинает рождаться. Праздник Калиты — это обрядовый праздник всей славянской общины и каждой семьи в отдельности. У предков в этот праздник проходило причастие священным обрядовым хлебом – Калитой: «Кусаю сладкую Калиту (печеный корж), свою невестушку люблю». Девушки собираются все вместе и пекут Калиту - большой корж из белой муки, причём, каждая девушка должна принять участие в приготовлении Калиты. Месят тесто все по очереди, начиная от самой старшей девушки к самой молодой девочке. Это обрядовое действие направлено на выпекания свадебного каравая - своеобразной жертвы Дажбогу. Сладкое с медом тесто пекут в печи и запекают так, чтобы трудно было его откусить. Сверху Калиту намазывают медом. Посредине коржа Калиты делают отверстие, за которое потом подвешивали корж. Калиту ещё могут украсить фигурками: деревом жизни, солнцем, и плодами калины. Украшая Калиту, славянские девушки запевали праздничную обрядовую песню: «Как-то было с начала мира, не было тогда неба, ни земли, а только было синее море, а на том море ой три дубка, а на тех дубках три сударки, три сударки из неба засланы, из неба засланы, на Калиту присланы…». Ели пирог все члены рода, чтобы любовь и понимание не покидали всех целый год. Вечером женщины-жёны готовили семейное ложе, застилали новое постельное белье, в подушки зашивали душистые травы. Комнату освящали огнем, в изголовье кровати ставили горящие лучины (позже свечи), чтобы не оставить места даже для маленького клочка тьмы. Славянские мужчины обращались в это время к богам – Перуну, Яриле и Велесу, просил дать им силы, мудрости и любовного умения. Женщины славянские, в свой черед, обращались к богиням Ладе и Макошь с просьбой дать им благословение на священное любовное действо, чтобы в ночь Калиты быть «богиней любви» для своего мужчины. Ладе и Сварогу вечером полагалось приносить жертвы яблоками - символом женской плодовитости и красивый нож, как прообраз мужской силы. Ночь Калиты помогала супругам оставаться здоровыми, счастливыми и верными друг другу. После подобного обряда уже никакая злая, Навья Волшба не могла разрушить семью весь год. Завершался обряд утром, когда супруги выходили во двор, открывали в доме все двери, чтобы до неба дошла мощная добрая энергия любви и единения, царившая всю ночь в доме, затем славили Богов и приглашали в горницу богиню Зарю разделить трапезу с ними. А ещё 30 ноября были весёлые Кувырки – именно в этот день всем без исключения полагалось кувыркаться по свежему белому снегу, как бы «откатываться» от последнего месяца осени навстречу зиме.
Наши предки славяне считали, что вслед за праздником Калиты наступала зима, и она приносила новые праздники, помогавшие людям находиться в согласии с собой и Природой. Впереди у нас замечательные, светлые, волшебные, магические праздничные денёчки декабря и января. Уже витает в воздухе запах хвои, мандаринок, пряников, радость колядных песен, волшебства и гаданий, катания с горок и хороводов у нарядной ёлки. Продолжение следует…
