Новолетие – день весеннего равноденствия
В 1582 году главой католической церкви папой римским Григорием XII был введен новый стиль календаря – григорианский (можно подробно ознакомиться с моей статьёй «Славянский, народный календарь под микроскопом» у меня на сайте www.eniopsiholog.net). Обоснованием подобной календарной реформы было более точное определение дня празднования христианской Пасхи. По замыслу создателей григорианского календаря «официальной» датой весеннего равноденствия считается 21 марта (буквально «12-ый день до апрельских календ»), так как признана эта дата весеннего равноденствия была в 325 году, когда состоялся Первый Никейский собор установивший время ежегодного празднования Пасхи христианской церковью в первое воскресенье после первого полнолуния после 21 марта (как дня весеннего равноденствия). Этот новый стиль уже стал отсчитывать года «от Рождества Христова», и этот календарь постепенно ввели во всех европейских странах.
Весеннее равноденствие приходится обычно на даты с 20 по 23 марта. В этом году мы отпразднуем его 20 марта. Именно тогда длительность светового дня, наконец, приравняется к длительности ночи. День весеннего равноденствия как уникальное природное явление было одним из четырёх важных праздников у наших предков славян. Также не менее важны и другие дни равноденствия и солнцестояния:
- Коляда - 19/21 декабря. Торжество возрождения Солнца (зимнее солнцестояние).
- Ярило - Масленица - 21 марта, день весеннего равноденствия. Ночь и день одинаковы по времени, пик ускорения Жизни.
- Хорс - 19/21 июня. Солнце на своём пике. День летнего солнцестояния.
- Овсень 22/23 сентября - Ночь и день одинаковы по времени. Осеннее равноденствие.
Со дня весеннего равноденствия новый год начинается у многих народов мира, кроме наших предков славян этот день почитаем народами Ирана, Узбекистана, Казахстана, Афганистана и многими другими. С этого времени света в сутках становится больше, а тьмы меньше. Всё заметней становятся проявления весны и пробуждения природы к жизни: набухают почки, появляется первая зелёная трава, слышны весенние раскаты грома. Пробуждается сила кормилицы земли, почва пробуждается и готовится к возделыванию и посеву для нового урожая. 20 марта – это граница между Мирами Нави и Яви, тьмой и светом, жизнью и смертью.
До Петра I у славян был календарь, ориентированный по фазам солнца и именно с дня весеннего равноденствие начинался у славян новый год. Для славянского народа это было радостное событие, считалось, что дверь между мирами Нави и Яви (пространства сна и пространства бодрствования) открывается, и через них уходят тёмные Боги зимы и смерти и приходят светлые Боги жизни. Весеннее равноденствие издревле особо почиталось в разных странах. Не единожды я уже писала, что наши предки жили согласно естественным природным ритмам. Дни равноденствия означали, переход от одного времени года к другому и знаменовали собой очередной этап жизни. Весеннее равноденствие знаменовало приход весны и нового урожайного года. Именно с этого дня наши предки славяне-земледельцы начинали подготовку к работам на земле. Во время праздника проводились обряды, которые позволяли гармонизировать и другие стороны жизни славянской общины. О том, как отметить этот день, чтобы избавиться от негатива и достичь баланса, напишу далее. Весеннее солнцестояние – это ошибочный термин. Зачастую им называют явление, в разные годы происходящее 21, 22 или 23 марта – это весеннее равноденствие. Оно повторяется дважды в год, поэтому в сентябре также можно наблюдать равенство дня и ночи. Чтобы не путать эти два понятия, давайте вместе разбираться в природе их происхождения. РАВНОДЕНСТВИЕ – это одно из уникальных ЯВЛЕНИЙ ПРИРОДЫ. Если говорить научным языком, то это период, при котором Солнце в своем видимом движении по эклиптике пересекает экватор. Эклиптика - воображаемая линия (большой круг небесной сферы), по которой Солнце в течение года перемещается среди звезд. Этим термином также характеризуется видимый путь, который Солнце проходит за год через двенадцать созвездий зодиака и созвездию Змееносца. Он совпадает с линией, определяющей плоскость орбиты Земли и других планет вокруг небесного светила. Название «эклиптика» (греч. εικλειπτική - «затменная» линия) связано с известным с древних времён фактом, что солнечные и лунные затмения происходят только тогда, когда Луна находится вблизи точек пересечения своей орбиты с эклиптикой. Эти точки на небесной сфере носят название лунных узлов, период их обращения по эклиптике, равный примерно 18 годам, называется саросом, или драконическим периодом. Большинство планет Солнечной системы движется вблизи плоскости эклиптики, в одном направлении с вращением Солнца.
Солнце переходит из одного полушария в другое, и в эти дни во всех странах день почти равен ночи. Даты начала весеннего равноденствия – 21, 22 или 23 марта (в разные годы), осеннего равноденствия – 21, 22 или 23 сентября. СОЛНЦЕСТОЯНИЕ – это АСТРОНОМИЧЕСКОЕ ЯВЛЕНИЕ, при котором светило в полдень располагается над горизонтом на максимальной или минимальной высоте. Оно так же происходит дважды в году. Летнее солнцестояние означает наступление самого продолжительного дня и короткой ночи. Во время зимнего солнцестояния - всё, наоборот, Солнце описывает самую короткую дугу на небосводе и наступает самый непродолжительный день и длинная ночь. В течение года мы проходим через четыре смены сезонов, и каждый отмечен либо равноденствием, либо солнцестоянием. Эти явления связаны с движением Земли относительно Солнца. Если разделить нашу планету на две половинки, то одна будет освещена солнечным светом (день), а другая нет (ночь). Во время весеннего равноденствия в северном и южном полушариях продолжительность дня и ночи становится практически одинаковой. Продолжая свое движение, Солнце в течение шести месяцев переходит из одной части нашей планеты в другую. На противоположной стороне орбиты снова наступает это природное явление. Давайте «нырнём» в историю происхождения праздника весеннего равноденствия. Славянские народы, устраивали бурные празднования прихода весны ещё за неделю до наступления дня весеннего равноденствия. Этот праздник у славян язычников назывался Комоедица. По одной из версий Комо — это Медвежий Бог, тотем-защитник славянского народа. Приунывшие от долгих зимних дней наши предки выпекали круглые по форме солнца блины и угощали вкусно приготовленным лакомством своего зверя-оберега медведя, делая щедрые подношения в лесу. Хорошо всем известная поговорка: «Первый блин - комом». Поговорка связана именно с этим ритуалом. Правда выглядела она раньше, как: «Первый блин - комам», то есть медведям. Пока угощение не будет отнесено в лес, никто не приступал к поеданию блинов — это означало бы грубое оскорбление «хозяина». Также сами славяне богато лакомились и делились с ближними солнечными блинами, считая, что с каждым съеденным кусочком они увеличивают в себе животворящую силу пробуждающегося Солнца. После крещения славянского населения это торжество получило привязку к христианским традициям и стало называться Масленицей. Если языческий праздник нельзя искоренить, то нужно его превратить в церковный. Так получилось и со славянской Масленицей, с тяжёлой руки православного духовенства. Поэтому, церковные отцы многодневный древний славянский языческий праздник весеннего пробуждения Природы назвали Мясопустной неделей, а для пущей правдоподобности привязали его и к Пасхе. Когда славяне начали праздновать Масленицу не знает никто. Весенние торжества, длившиеся неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после него, были неразрывно связаны с поклонением славянскому богу Велесу, богу скотоводов, пасечников, торговцев, Богу счастья и влюбленных. Праздник почитался у наших предков так же, как у нас Новый год - природа пробуждалась и начинала новый отсчет, и начинался новый жизненный цикл, продолжительностью год. У Масленицы было много названий, но наиболее распространенным было Комоедица. Кроме выпекания блинов и гуляний на Масленицу и Комоедицу существуют ещё традиции проведений ярмарок в эти дни, где люди поют, танцуют, соревнуются в удали и сноровке, женщины выпекают символичные фигурки жаворонков как вестников весны. На ярмарках могли быть различные напитки и снадобья (сбитни, медовухи, хреновка и т.п.), приготовленные по особым славянским рецептам, и, конечно же, большой выбор блинов с самыми разнообразными начинками. На славянских землях и на Руси с приходом христианства началась эпоха двоеверия, которая длилась не одно столетия и ознаменовалась борьбой православия с теми, кто пытался по-своему трактовать Святое писание, приплетая к нему древних славянских языческих богов. Церковь изо всех сил старалась вычеркнуть из народной памяти и календаря Комоедицу, но, к счастью, не слишком в этом преуспела. Однако, дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Комоедица(Масленица) выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния. В результате празднование Комоедицы было приведено к требованиям православия – и торжества, которые ранее занимали иногда 15 дней, сократили до недели, а их середина перестала совпадать с весенним равноденствием.
Праздник весеннего равноденствия имел большое значение у наших предков славян. Его всегда отмечали славяне с размахом. С утра славянские женщины выпекали печенья в форме жаворонков, булочки и блины. Женщины, когда выпекали фигурки жаворонков, вкладывали в тесто определённые предметы быта. Каждый, кто, попробовав печенье, находил в ритуальной фигурке такой предмет, получал предсказание на текущий год. Если находили элемент из одежды, это сулило обновку, монета же была к деньгам. Считалось добрым знаком зайти в гости к соседу и угоститься его сладостями. Предки были уверены, что в зависимости от того, сколько человек войдет в этот день в дом за угощениями, настолько счастливее будет год для хозяина дома. Поэтому гостям были рады, их зазывали зайти в дом. 21 марта, когда день снова равнялся с ночью, славяне прославляли новое Солнце и наступление нового ЛЕТА, иначе говоря, новых теплых дней. Потому праздник и назывался Новолетием, он символизировал начало очередного возрождения природы, начало нового года. До принятия христианства, наши славянские предки считали началом года именно начало весны – это был день весеннего равноденствия. Ритуалы, связанные с празднованием нового года (Новолетия) в дохристианской культуре славян, а так же и в дохристианской Руси, а в некоторых арийских странах и по сей день, весьма характерны – это и крашеные яйца, ростки злаков, пирамидка из творога (баба) и прочее. Значит, древний праздник весны (весеннее равноденствие) не был забыт в народе, а всего лишь «перекочевал» из солнечного календаря в лунный календарь. И Пасха празднуется нами сейчас так, как когда-то встречался нашими древними Солнечными славянскими предками Новый год (Новолетие). И потому как праздник этот связан с Солнцем, то, главным новогодним ритуалом является встреча первого весеннего восхода дневного светила. Вот теперь нам с вами стало понятно, что прохождение Солнцем точки весеннего равноденствия, вступление его в знак Овна и знаменует у славян начало весны и нового года (Новолетия). Итак, 21 марта - славянское Новолетие (Яры годы) день равняется с ночью, весеннее равноденствие. Это день прославления Трисветлого Солнца и подготовки к Великодню Даждь-божьему (Ярилину). Проводились у славян волхвские обряды и ритуалы для того, чтобы своим духом соединиться с новым Солнцем и вместе с ним перейти в новое лето (как время года). Это праздник начало нового лета, нового тепла и его не следует путать с Новым Годом. Итак, в этот день Волхвы проводили ритуальные обряды единения людей с Солнцем, обретения ими новой солнечной энергии. Считалось, что человек, прошедший обряд, обретает частичку силы небесных светлых Богов, и после этого он готов к тяжёлым трудам грядущей крестьянской страды. Существовало поверье, что в день весеннего равноденствия Зиму сменяла Весна, какой бы суровой она ни была. Люди считали, что на землю сходят боги, а заговоры и ритуалы наполняются особой силой. У славян богиня Веста была предвестницей весны. Ее представляли как взрослую женщину, умеющую хорошо вести хозяйство, заботиться о семье и детях. Молодые девушки проходили особое обучение, касающееся женских обязанностей по хозяйству, после чего становились вестами, то есть готовыми к браку. До замужества их называли «невестами» - обученными женским наукам, вот откуда и пошло такое название. Считалось, что день весеннего равноденствия – это славянский женский праздник. Было принято поздравлять и баловать подарками славянских красунь. Люди верили, что богиня Веста приходит на смену своей старшей сестре Морене – богине зимы. Она оживляет и возрождает природу. Во время весеннего равноденствия считалось хорошей приметой получить важную весть от небесных покровителей. Богиня весны Веста у славян символизировала мудрость и получение приятных вестей, отсюда и пошло название «известие», что в буквальном смысле означает «мысль, извлеченная из Весты». Предки считали, если пришел день весеннего равноденствия, то началось время весны. Во время шумных гуляний люди водили хороводы, совершали ритуалы на привлечение достатка и хорошего урожая. Последним проводился самый яркий обряд – это изгнание зимы. Славяне мастерили чучело, которое символизировало строгую богиню Морену, а ее сожжение означало прощание с зимой и победу над холодом и смертью. Было у предков принято в день весеннего равноденствия выкидывать ненужные вещи, забывать старые обиды – это значило освобождаться для принятия всего нового и хорошего.
В каждый праздник предки закладывали особый смысл, ведь все они были тесно связаны с природой и жизненным ритмом. Из поколения в поколение люди передавали обычаи и традиции, чтобы укрепить и улучшить свой род. Многие обряды в этот период были связаны с поверьем, что грань между мирами людей и Богов истончается, и просьба или молитва будет услышана Высшими Силами. Люди тщательно готовились к этому моменту, продумывали свои желания, строили планы на будущий годовой период, просили благословения у небес. У славян был свой особый календарь, ориентированный по фазам Солнца, и именно со дня весеннего равноденствия, как я уже писала, у наших предков начинался новый год. Особое внимание уделялось природным явлениям, отсюда и пошли приметы и поверья. Так, если богиню Весту встречали в холодную погоду, то тепло не наступало еще, как минимум, 40 дней. Когда день весеннего равноденствия был солнечным и теплым, предки верили, что весна окончательно вступила в свои права. В день весеннего равноденствия, нельзя плохо относиться к черным котам и кошкам, а если это произошло случайно, то нужно задобрить животное лакомством или взять его в дом. Весеннее равноденствие, как природное явление, продолжает быть связано с множеством различных обычаев и ритуалов, которые не только выступают данью традиции. Ритуалы дня равноденствия смогут помочь наладить жизнь, вернуть любимого человека, улучшить материальное положение, если верить в загаданный результат.
15 марта у славян было началом строгого 9-дневного говенья, очищения души и тела. А затем у них было Воскресенье перед Великоднем. Вербица. Вербное воскресенье. Издавна наш род чтил Иву (позже стал использовать и вербу). И ива, и верба, они первыми извещали своим цветением о приходе весны. Сохранились славянские знания и верования о том, что ива воплощает в себе большую силу жизни, ибо она - одно из воплощений Древа Жизни самого Рода Всевышнего. В Вербное воскресенье во всех славянских святилищах и капищах (а сейчас это происходит в храмах и церквях, в костёлах, в кирках) происходил торжественный обряд посвящения (освящения) ивовых веточек. После Богослужения жрец окроплял веточки святой водой. Видя святое таинство жизни в иве, славяне перед Великоднем поздравляли друг друга, слегка похлестывая ветками лозы и приговаривая: «Не я бью - верба бьет. Недалечко красное яечко. Через неделю - Великодень! Не умирай, не умирай. Великодня дожидай!». Это означает, что «не я тревожу тебя, а Божественна сила жизни, которая проходит через меня, проявляет торжество свое». По обыкновению родители похлестывают освященными веточками и детей: «Не я бью - верба бьет: Будь большой, как верба, Будь здоровый, как вода. И богатый, как земля!» Славяне, вернувшись с Православленья волхвами, большие ветки ивы втыкали возле дороги или на огороде, чтобы освященное дерево пустило глубокий корень. Поэтому славянские села до сих пор богаты ивами. Перед тем, как посадить веточку, говорят: «Чтобы росла Богу на славу, а нам, людям, на помощь». Кроме дорог и дворов иву сажают возле колодцев, чтобы вода всегда была чистой и холодной, а по берегам рек и прудов - чтобы корнями дерева укрепить их от обвалов и заваливания. Считалось плохой приметой сажать вербу в этот день. Говорили: «Кто вербу сажает – на себя заступ готовит». Имелось в виду, что человек умрет, когда из вербы можно будет сделать черенок для лопаты. Освященные веточки ивы наши предки втыкали также в хлевах и конюшнях, чтобы нечистый дух не входил, чтобы животных нельзя было сглазить. Остальные веточки клали предки за образы Богов. Ведуньи славянские знали, что это дерево помогает от многих болезней и имеет волшебную силу, ибо в этот день в нем проявлялась сила самого Всевышнего Бога – Бога Род. Кстати, выгоняя впервые коров на пастбище, хозяева их обязательно благословляют освященной ивой, чтобы корова держалось стада, чтоб всякая нечисть и дурной глаз не цеплялись к ней.
Есть старинный обряд на избавление от всех опасностей. Значит так, если у вас есть ощущение опасности или тревоги, утром, выходя из дома, следует взять веточку ивы-вербы из-под образов, три раза коснуться лба, каждый раз говоря так: «Бог Всевышний дал мне дорогу, а дух злой вселил в меня тревогу. Бог Всевышний всем руководит, он зло отгонит, от опасности всегда защитит. Бог свят и крепок. Я в Боге и Бог во мне. Буду счастлив на земле. Слава Всевышнему, слава!». Для того чтобы стать неуязвимым в опасных ситуациях, отправляясь в дорогу, следует наговорить на воду и ею умыться. Наговор на воду такой: «Рана – не к телу, опасность не к делу, кровь – не к плоти, слёзы не из моих очей, ножи и кинжалы для вражьих мечей. Благословите меня светлые Боги, и не оставьте меня одного. Да будет, как сказано!».
В Беларуси перед дорогой на воду говорили так: “Ой, ворагі! Не пераходзьце маёй дарогі! Няхая яе перойдзе Гасподь Бог, няхай пяройдзе татка мой, уся мая радзіна, каб была для мяне жыццёвая дарога шчасліва”. Воду заговоренную брали с собой в дорогу.
В день весеннего равноденствия можно сделать ритуал на любовь и замужество, чтобы привлечь суженого или улучшить романтические отношения. Девушке нужно было встать рано утром, на заре и, повернувшись лицом к Солнцу протянуть к нему руки, а, затем, произнести солнечный заговор: «Как рано на заре красное Солнце встает да просыпается, лучи тянет, Божий мир людям освещает, так и мой взгляд открывается и светлеет. Как поздно вечерком ясный месяц сияет, сквозь тьму он один дорогу освещает, так и мне ты, Божий Солнца луч, правду покажи и надежду освети, где сердце моё спокойствие и любовь найдет. Да прибудут со мной всегда силы небесные. Аминь!». В этот день традиционно пекут блины, причем в больших количествах. По древней традиции необходимо их численность умножать на восемь (16, 24, 32 и т. д.). Они являются символом бога Солнца - Ярилы. Ими принято угощать всех родных и знакомых, а также приносить в дар духам для исполнения заветных желаний. В день весеннего равноденствия рекомендую обойти свое жилище 8 раз (можно внутри обойти все комнаты по периметру по часовой стрелке – посолонь, по Солнцу), держа в руках зажженную свечу, при этом приговаривая: «Счастье, удача, изобилие». Так можно пригласить богиню Весту к себе в дом. Есть обряд, благодаря которому возможно остановить череду разногласий и недопонимания в семье. Необходимо смотреть на огонь свечи, приговаривая: «Возлюбленная Веста, прошу тебя, разожги огонь добра, понимания среди всех, принеси в мой дом огонь Божественной любви для всех живущих в этом доме и тех, кто его посещает. Помоги сжечь в этом огне все обиды и страхи и ощутить себя в безопасности и тепле. Благо дарю. Как сказано - пусть так и исполнится». Можно в этот день подумать о самом сокровенном желании, и оно непременно сбудется. Обращайтесь мысленно за поддержкой к богине Весны, и она обязательно поможет вам в ваших начинаниях.
День весеннего равноденствия – это один из старинных языческих праздников, который отмечался и отмечается многими славянскими и не только народами. В это время природа пробуждается, на землю сходят боги Весны и Солнца, а заговоры и ритуалы наполняются особенной силой. В этот период каждый может попробовать прикоснуться к наследию древних славян, наших предков и испытать на себе силу и мощь этого природного явления - дня весеннего равноденствия. Всем нам здоровья, спокойствия душевного и мирного неба.
Продолжение следует…
