Славянская нечисть. Часть 5
Приветствую постоянных и новых читателей! Продолжаю повествование о верованиях славян, о Навьих духах, о нечисти, к которой наши предки относились с должным опасением и осторожностью, старались мирно уживаться с ней, но, и обязательно делали специальные защитные ритуалы, амулеты и обереги. О защите от всякого вида славянской нечисти, которую использовали наши мудрые предки, я напишу подробнее и позже. Белорусская мифология: что мы о ней знаем? Почти ничего. А ведь это удивительный сказочный мир, который в свое время оказал огромнейшее влияние на белорусов, на то общество, наследниками которой являемся сегодня мы. Белорусская мифология стала основой для некоторых произведений Янки Купалы, Максима Богдановича, а также и современных писателей («Аб багох крывіцкіх сказы» Сергея Тучи, «Семь Камней» Алексея Шеина, стихи Рыгора Бородулина). Белорусская мифология входит в общеславянскую и, соответственно, в общую индоевропейскую семью мифологий. На сегодня, вообще то, славянская мифология изучена довольно слабо, существует дефицит объективных письменных источников. Как я уже писала много, много раз, что большинство документальных исторических подтверждений существования особой славянской языческой Веры, культуры и самобытности славян были уничтожены христианской Церковью. Поэтому, сегодня функции и «биографии» многих славянских богов являются предметом научных дискуссий. Основой происхождение, возникновение, рождение, зарождения нашей национальной мифологии стали верования славян, которые появились на территории Белоруссии в VI-VII вв. и постепенно вытеснили балтов. Последние, однако следует это признать, оказали значительное влияние на формирование мифологии: так, нами был заимствован культ змей и другое. Языческая религия так и не успела полностью сформироваться на территории Беларуси в единую систему, однако языческие верования долгое время влияли на сознание народа, я бы сказала, что народная магия успешна и в наши дни. Магией был окутан весь мир белоруса. Ведущим богом у белорусских язычников был Белун. Его сын - Перун. Были календарные боги: весной приходили Весновка и Ярила, летом их сменяли Купала и Тетя, осенью наступал черёд Житеня и Богача, а зима – время Зюзи, Мороза, Коляды. Наша славянская мифология одина из самых богатых в мире, даже насыщенней греческой. Если кому и уступает, так только римской и кельтской. Любой славянин верил, что за каждым событием стоит какое-то существо, что случайностей в жизни нет, всему должно быть объяснение. Если мы сегодня говорим: «Повезло», то у языческого нашего предка везение – это был результат сознательного действия определенного субъекта, который имеет цель тебе что-то показать или что-то с тобой сделать. Ничего случайного нет. Отсюда огромный мир интерпретаций любых событий. В том числе и мир примет. Белорусская мифология – это комплекс легенд и верований именно белорусов. Язычество в Беларуси имеет свои особенности. Слово «язычество» (в белорусском переводе “паганства”) происходит от латинского слова «paganus» и от церковнославянского слова «языки», что означает народы, иностранцы. Балты, славяне в своей мифологии населяли землю, воду и небо богами и духами. При этом, они наделяли всех богов и духов своими функциями – каждый был «ответственен» за свою природную среду или сферу жизни: в лесу жил леший; на болоте – кикимора (не дайте боги, чтобы она пришла в дом) и леший; в поле – полевик; в воде – русалки и водяной; дома – домовой и прочие духи, о которых я пишу в статьях (читайте на моём сайте www.eniopsiholog.net). Языческая мифология позже значительно трансформировалась под влиянием христианства. По мере отхода от языческих представлений, у белорусов их место постепенно занимала Народная Библия – это такая была совокупность недостоверных, мало вероятных, мнимых фольклорных рассказов, которые тоже продолжали объяснять явления, окружающие людей, но уже через интерпретацию сюжетов Святого Писания (Библии). Христианство потеснило языческих богов, однако, на белорусских землях эти персонажи всё же стали выполнять функции своих предшественников. Так апостолы Петр и Павел стали отвечать за скотоводство и земледелие. Святой Власий взял себе черты бога Велеса: ему поклонялись, как защитнику скота. Вместо языческих богинь-девственниц-берегинь пришла Дева Мария, священных детей заменил младенец Христос, Перуна – пророк Илья, Купалу – Иоанн Креститель. Но все функции первых славянских Богов сохранились у вторых. Помимо домашних духов у русских, белорусов и украинцев было немало духов природы: духов дорог, рек, озёр, болот, лесов, полей, лугов и степей (между собой эти духи практически не взаимодействуют). Они воплощали в себе всю суть природы, могущественной, непонятной и капризной. Чем дальше от дома, тем опаснее были духи. К примеру, дух Полевик охраняет клады в полях. Он же насылает слепней, которые безжалостно жалят людей и животных. Видя в жару марево, люди говорили, мол, Полевик идет. Если же по неосторожности заснуть в его владениях, то можно и не проснуться – дух задушит. Зимой Полевик запорашивает рытвины, чтоб колесо телеги туда провалилось и сломалось. Тут же прогуливается очень интересный трехглазый дух Житень. У Житеня, по поверьям, третий глаз на затылке, чтобы лучше видеть, кто что с полей не убрал. В лесу живых существ (духов Нави) было столько, сколько и в хате. Начинается мир лесных существ с опушки: тут сидит Доброхвочень – это редкий в мифологиях персонаж. Он смотрит, можно ли человека пускать в лес. Если человек совершил перед этим плохой поступок, то в лес лучше не заглядывать. В крайнем случае, идя в лес, можно взять с собой хорошего человека и приготовить для этого духа хлеб-соль или еще какое-нибудь подношение. В глубине леса ждут духи: Лясун, Пущавик, бог-медведь Гаюн со своими дочками. Лес так же полон духами-женщинами: у водоема можно увидеть несчастную с маленьким ребенком. Она безобидная, ей просто надо дать крестик. Недалеко от болот бродит Лойма и Росомаха – это злобные лесные духи. Между деревьями можно увидеть Зачарованную женщину: если ее поймать, то она покажет города и горы с высоты птичьего полета. Замечу, что половина лесных духов-женщин в белорусской мифологии ходят в обнаженными. Большинство персонажей белорусской мифологии оригинальны и нигде больше не встречаются. Например, духи низшей мифологии: шатаны, страхи, груганы. Или Шеша – это лесное мохнатое, странно ухающее существо, которое живет и в заброшенных людьми местах.
Ритуалы, или действия, или словесные формулы-заклинания, связанные с верой в сверхъестественные способности человека воздействовать на силы природы, леса, существ и предметов, называются магией. У славян, наших предков, в основе магии лежало поверие, что определённое действие обязательно вызывает соответствующее желаемое явление. Магия была белой, взывающей к богам и «добрым» духам, и чёрной, взывающей к тёмным богам Нави и их помощникам - «нечистой» силе. Такое же разделение было и у ВЕДАющих людей, практикующих магию – кто-то из них помогал, а кто-то пакостил. Самой распространенной была лечебно-защитная магия (колдовство, заклинания), хозяйственная, любовная, боевая, разрушающая и обереговая. Отголоски языческих славянских магических верований существуют и помогают, сегодня в нашей с вами жизни в виде примет, суеверий, заговоров, оберегов (“прымхаў і забабонаў” – в простаговорном белорусском переводе). Существовал у наших предков язычников культ неодушевлённых предметов – фетишей, которые, по поверьям славян, наделены были Богами сверхъестественными свойствами. Например, амулеты в виде медвежьих клыков с просверленными отверстиями для подвешивания были найдены, в Волковыске в культурном слое X века. Под тотемами обычно понимают совокупность верований и обрядов, связанных с идеей родства между группой людей и тотемом – определёнными видами животных, растений, реже – явлениями природы или неодушевлёнными предметами. Тотем наши предки уважали, иногда боготворили, но не причиняли вреда. Чтобы послужить тотемному животному, доставить ему радость, язычники совершали особые магические обряды, исполняли песни, заклинания, тотемные танцы, которые и имитировали поведение тотемов. Поговорим сегодня об одном из главных персонажей мифологии восточных славян - русалке. По поверьям, у русалок была прозрачная белая кожа, шикарные кудри черного, белого, зеленого, но чаще всего, - русого цвета, а также застывшие зеленые глаза. Русалки в быличках желают завести себе мужа и поэтому рыщут по лесу: «Девиц и молодых женщин русалки не любят и, когда увидят такую в лесу, нападают на нее, срывают одежду, а ветвями прогоняют из леса. Напротив, с молодыми парнями русалки бесстыдно заигрывают, щекочут, пытаются перевернуть лодки рыбаков, или разными способами заманить пловца на глубину». Важная отличительная и объединяющая черта во внешнем виде русалок – это распущенные длинные волосы. Простоволосость в обычных бытовых ситуациях для крестьянской девушки у наших предков не приветствовалась - девушки волосы заплетали в косу, а женщины покрывали голову платком, а вот для русалок – это типичный и очень значимый атрибут: «Ходит как русалка (о нечёсанной девке)» - это из словаря Даля. Преобладающий цвет волос у русалок - русый, отчего историк С. М. Соловьев производит само название «русалка» - «с русыми волосами». Вот только у наших славянских предков был не тот образ русалок, как девиц с рыбьим хвостом вместо ног, который появился только в XIX веке уже в Российской империи под влиянием художественных произведений, описывающих так именно западных русалок. Представление о русалках, как водных нимф – это уже скорее наследие романтической традиции XVIII и XIX веков. На северных славянских землях русалок почти никогда не звали русалками, их звали водяницами, купалками, чертовками, шутовками. В Украине русалок чаще именовали мавками. В некоторых южных славянских областях русалок на тюркский манер прозвали лобастами. Во многих быличках русалку очень сложно отделить от жён водяных, леших и прочих духов. Прежде всего, русалки у славян — это заложные покойники (смотри статью про упырей на сайте www.eniopsiholog.net). В них превращались погибшие (чаще насильственной смертью) незамужние девушки, умершие некрещёные дети. Ещё, во многих славянских поверьях в русалок превращались и все те люди, кто погиб в Русалью неделю (неделя перед праздником Троицы). Хотя порой наши предки русалками называли вообще всех тех, кто утонул или умер до брака. Как всякая нечисть, русалки — это оборотни, которые могут превращаться в животных и предметы. Жили славянские русалки на высоких дубах или липах. Большая часть северной Беларуси — это сочетание высоких холмов с большими и маленькими озерами и непроходимыми топями между ними. С давних времен можно найти документальные свидетельства о встрече местных жителей с таинственными обитателями этих озер - русалками и водяными. А жители деревень, вокруг Нарочанского озера, и сегодня относятся к этим загадочным мифическим созданиям как к простой рыбе, живущей в изобилии в Нарочи. Встречам с водными духами там никто не удивляется. Говорят, привыкли. Однако, местные могут и на смех поднять, если начинаешь кому-то доказывать, что русалок не бывает. А в Полесье вообще говорили, что русалки обитают на кладбище. Как правило, они встречались в полях и на побережьях рек – однако, нужно отметить и то, что бытовало немало историй о том, как русалки в обличьях молоденьких девушек заманивали путников в реки и топили их там. Русалки, по поверьям, на дорогах просили путников развязать их ноги, которые им завязали на похоронах. Нередко они приходили и к своим сородичам, выпрашивая у них поминальную еду. Русалки крали у людей одежду (потому, что были нагими), нитки, холсты и полотна, выбирали себе любовников. Русалки обычно у славян встречались только на Русальей неделе. Реже - всё лето. А на зиму русалки, по поверьям, закапывались обратно в могилы, либо уходили под воду на зимнюю спячку. По распространённому народному поверью, русалки забираются в реки с осени и проводят там всю зиму, а около Троицына дня выходят на сушу и остаются на ней в течение всего лета. В эту, так называемую, «русальную неделю» (неделя Троицы) русалки бегают по полям, качаются по деревьям, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. На этой неделе и в следующий, Духов день, в открытых водоёмах наши предки не купались и в одиночку через засеянные поля не ездили. Особенно отмечен четверг - «русалий велик день», в это день девушки ходили в лес «русалку крестить». Сёмицкая суббота называлась «кличальный день», отмечаемый как проводы русалок. Особенно активны русалки также в ночь на Ивана Купалу (с 6 на 7 июля). Подробная интересная статья про Русальную неделю есть у меня на сайте. Обычно русалок славяне считали скорее безвредными духами. И поэтому в одних народных историях они способствовали росту посеянных злаковых культур, доделывали ткацкие работы за уставшей хозяйкой, берегли людей в Русальную неделю, спасали детей. А в других - русалки губили урожаи, портили пряжу, нападали на людей в Русальную неделю, крали одежду и детей, одурманивали своими чарами мужчин и топили людей. Многие славяне, именно поэтому, всё же считали их злобными созданиями. Они кидали камни в людей, щекотали до смерти. В одной народной песне поется: «…русалка царица, красная девица, не загуби душки, не дай удавиться, а мы тебе кланяемся». Хотя, по народным приметам, достаточно было пучка полыни, нательного креста или булавки, чтобы отогнать от себя подобную нечисть. В белорусских поверьях рассказывается, что русалки из поленьев или выструганных кукол делали пущевиков - подменышей, которыми и заменяли украденных ими детей. Потом, украденные русалками дети, сами превращались в русалок. Большинство народных изображений русалок — это девицы или дети в мокрых рубахах. Про мавок говорили, что у них нет спины - так что если посмотреть на них сзади, то можно разглядеть все их внутренние органы. Повсеместно у восточных славян, а также у саамов, распространено поверье, что водяные красавицы-русалки по ночам выходят из воды, садятся на траву и расчесывают свои волосы. Поверьем этим часто пользовались художники и поэты, например Шевченко (в стихотворении «Утоплена»). В качестве гребней русалки используют рыбьи кости. К разряду водных духов относится «шишига» — это голая взрослая женщина, которая, сидя на берегу у воды, также нередко чешет гребнем свои длинные волосы. Присловье «чёрт чесал, да и чесалку-то потерял» имеется в «Пословицах русского народа», собранных Далем. В западной части Полесья ходили истории о цыцохах - полуженщинах-полужабах с «жалезнымі цыцкамі», якія лавілі непаслухмяных дзяцей і душылі іх, засоўваючы ў рот ахвяры свае «цыцкі». На территории нашей страны самым русалочьим озером является Литовка около Новогрудка. Именно это озеро Адам Мицкевич воспевал в поэме «Гражина». Поверья гласят, что в этом озере утонуло большое количество молодых девушек, которые отказывались выходить замуж за нелюбимых мужчин. Погибшие девушки превращались в этих водах в прекрасных русалок, которых можно встретить и по сей день лунными ночами у берегов Литовки.
Заговор от приставаний русалки: «Водяница, лесовица, шальная девица! Отвяжись, откатись, в моем дворе не кажись. Тебе тут в воде век жить, а неделю с нами быть. Ступай в реку глубокую, на осину высокую. Осина трясись, водяница уймись. Я закон принимал, златой крест цаловал, мне с тобой не водиться, не кумиться. Ступай в бор, в чащу, к лесному хозяину, он тебя ждал, на мху постелишку слал, муравой устилал, в изголовьице колоду клал. С ним тебе спать, с ним женихаться, с ним миловаться, а меня крещённого тебе не видать». Если заклинание не помогало, то следовало уколоть, хотя бы одну, русалку иголкой или булавкой (чем-либо острым), которую опасливые предки всегда носили при себе: «тогда весь скоп русалок с воплем кидается в воду, где еще долго раздаются голоса их». Оберегают от русалок травы любисток и полынь. Спастись от русалки ещё можно, если встать в нарисованный на земле круг, в котором должен быть начерчен крест. А как обстояли дела с водными духами у других народов? У древних греков в озёрах и реках жили аналоги славянских русалок нимфы (человекоподобные существа без хвостов). Ни́мфы (др.-греч. νύμφαι, лат. nymphae - невесты) — это божества природы в древнегреческой мифологии в виде девушек. Также в шотландской мифологии есть существа, называемые шелки - человекоподобные тюлени, имеющие некоторые сходства с русалками. Германская русалка - ундина - обычно без хвоста, с красивыми волосами. Населяет она, по преимуществу, речные воды. По преданиям, ундины — это были бездушные существа. Сказка Андерсена «Русалочка» (1836) рассказала миру историю, когда русалка ищет душу в любви со смертным. Женщинами с рыбьими стоячими хвостами иногда изображались обладательницы прекрасных голосов, сирены — это персонажи древнегреческой мифологии. Как видно – мифический дух русалки есть в культуре многих народов мира. По преданием наших предков, рядом с русалками в водоемах живут Озерницы. Внешне они напоминают людей, но вместо крови в их жилах течет вода, и тела у них очень холодные. У Озерниц длинные зеленоватые волосы, темная кожа, ступни в виде плавников. Платья носят сплетенные из болотных трав. Разговаривают на непонятном языке, похожем на птичий. По ночам, когда светит луна, Озерницы выходят на берег и поют соловьями. Иногда поют и глубоко под водой, но тогда их пение напоминает уже кваканье лягушек. Если человек увидит Озерниц, он не должен себя выдавать, иначе они обязательно затянут его к себе в воду и уже не отпустят. Это ожидает и того, кто осмелится искупаться в их озере.
Водяной человек - Баламутень, холостяк, который очень любит женщин. Голова напоминает жбан, лицо обрюзглое, глаз почти не видно. Кожа гусиная. У него коротенькие, тоненькие и кривые ноги, большущий живот. Когда у Баламутеня наступает пора любви, он перемещается в те места озера, где бывают женщины: купаются, стирают белье. Заигрывает с ними, мутит воду, щиплет за икры ног, сбрасывает с кладок. Если он приглядел себе женщину, он ее белье отгоняет в другое место и цепляет за корчи. Когда женщина приходит за бельём, Баламутень показывается ей во всей своей красе. Он наводит на нее колдовские чары, и «жертва» послушно идет за ним в воду. Баламутень никогда не забирает женщин к себе навсегда, отпускает домой. После такого гостеприимства женщина никогда уже не утонет.
«Без ног бежит, без глаз глядит». Отгадка всем известна. Конечно, это вода. В начале сотворения мира она олицетворяла хаос, из которого начал формироваться космос. Белорусы почитают озера, ручьи, криницы. Поэтому, ещё одной характерной и значимой славянской нечистой силой был водяной, которого звали ещё водяником, водяным хозяином, водяным чёртом, дедушкой водяным, топельником, волосатиком и водяным шутом. Он был хозяином водных пространств, будь то целая река или бочка воды – это человекоподобный дух воды. Белорусы звали водяного, живущего в омуте - омутником, в водовороте - вирником, в стоячей воде - тихоней. Как и с большей частью нечисти, не было одного единого образа водяного на всю Россию, Украину и Белоруссию. По одним рассказам, Водяной — это посиневший старик-утопленник, облепленный водорослями. А в других быличках Водяной — это нагой горбатый толстый мужичок с длинной седой бородой. В других местностях Водяной – это чудище с острой головой, кожей налима, рогом, гусиными ногами и рыбьим хвостом. А в другой местности Водяной — это чёрт с густой чёрной шерстью, копытами и коровьим хвостом. Часто он ездил на огромном соме. Из общего — это лишь то, что водяной живёт в водоёме и управляет им, это его царство, его Мир. Красивые утопленницы могли стать женами Водяного, а утопленник может жениться на его красавице-дочери. В этом случае они рожали водному «водянёнков». Поговаривают в народе, что причиной выхода воды из берегов водоёмов является буйное празднование свадьбы Водяных. Один из главных членов свиты дедушки-Водяного, по преданиям, - сом, которые выступает как транспортное средство, а также является «правой рукой» Водяного. Поэтому, наши предки эту рыбу иногда называли «чертовой лошадью», и даже в некоторых областях Беларуси советовали не употреблять ее в пищу. Кроме того, про пойманного сома старались не говорить ничего дурного, чтобы не рассердить его хозяина. Водяные жили, согласно славянскому колесу года (Кологода). В зимний период Водяной, как его лесной собрат - Леший, спал, лишь, когда весна вступала в свои права, Водяной пробуждался от спячки. 3 (16) апреля (старый-новый стиль) у восточных славян, по народному календарю, праздник рыбака (Ледокол, Водопол, Пробуждение Водяного, Угощение Водяного). Суть праздника – ублажение, почитание пробудившегося от зимней долгой спячки Водяного и его свиты. В День Водяного необходимо было поднести водному духу часть от первого улова, остатки хлеба и вина, щепоть табака или другие угощения. Одобрение повелитель водных стихий высказывал через обеспечение рыбаков хорошим уловом. Довольный подношениями Водяной не мешал рыбакам, не рвал неводы и не гонял рыбу. Наоборот, он даже переманивал больших рыб в свой водоем из соседних, защищал людей от бурь и затопления. А ещё, чтобы умилостивить Водяного мельники, строя мельницу, бросали под водяное колесо голову петуха и произносили заклинания: «На тебе, Водяной, табаку, давай мне рыбку», или «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье, люби да жалуй нашу семью». Рыбаки бросали ему в омут лапоть: «На тебе, черт, обутку, загоняй рыбу». Бывало, во время половодья крестьяне всем селом покупали лошадь, откармливали ее, мазали ей голову медом и топили в реке. Если не угостить Водяного, он может: наслать дождь или не пустить воду на луга. Но и зимой его можно было пробудить. Чаще всего это делали молодые девушки для проведения святочных гаданий у проруби. В славянские летние праздники - Купала, Петров день и другие Водяной трудился больше всего: например, на Купалу приходятся дни летнего солнцестояния, в этот период вода впитывает в себя много солнечной жизненной природной энергетики. Вода, а также роса, в это время имеет самые высокие лечебные и очищающие качества. По народным поверьям, чтобы избавиться от Водяного, нужно схватить его за средний палец - в нем, как оказалось, и сосредоточена вся его сила. Или следует загадать загадку, которую он не сможет разгадать. Можно защититься, бросив в него чесноком. Ещё, славяне Водяного выманивали из воды, позвав его по имени или бросив ему обглоданную баранью кость. По поверьям, его можно поймать в мешок, сшитый не обычными стежками - не к себе, а от себя. Водяной не любит лесных зверей, особенно медведя, и если рыбаки, находясь на воде, в своих байках упомянут их, он рассердится, поднимет бурю или порвет сеть.
В Беларуси, как мы выяснили, мистика и фантастика встречаются чаще, чем можно себе представить. Однако, водное пространство – это не только место обитания череды Навьих духов. Вода обладает чудесной силой, и сегодня это уже научно доказано. Ею наши прадеды очищались от болезней. Она была для них хранительницей энергии: ею заговаривали и заклинали. На воде гадали и предсказывали судьбу. Знахари, целители, ведуны, травники широко использовали родниковую воду, настои и отвары на воде при избавлении человека от недугов. У славян плюнуть в воду было святотатством перед богами. Священным центром поселений наших предков чаще всего была криница.
Продолжение следует…
