Что праздновали славяне в январе месяце. Часть 1

По поводу славянского названия января существуют два варианта его имени. Первый - просинец. Это слово означает сияние, возрождение солнца. Возможно, оно связано с появляющейся синевой на небе в январе. Другой вариант – сечень: он мог быть назван в честь сечи, которую устраивала метель. Сильный ветер со снегом буквально сек щеки людей. Еще одно значение отсылает нас к подготовке к весеннему сезону – в этом месяце (правда, это бывало очень редко) славяне начинали подсекать деревья для очистки земли под пашню. Кроме того, сечкой могли называть разделение зимы на две половины: с одной стороны - декабрь и первая половина января, с другой - вторая половина января и февраль. В различных источниках январь чаще всего называется просинец. Давайте вспоминать, что с 25 декабря по 6 января славянский народ отмечает Большие Велесовы Святки. А - это двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых Святок - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных Святок - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды 25 декабря (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до праздника Туриц 6 января. Велесовы Святки – это таинственное, чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было в те времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), и Врата, соединяющие Мир Яви и Мир Нави, широко распахнуты. Это пора поминовения Предков-пращуров - навьих дедов, это время колядования, народных обрядовых бесчинств пугать нечистую силу, разнообразных гаданий, весёлых гуляний и молодёжных посиделок. Именно в эту пору совершалось нашими предками славянами «кормление» Мороза (Дед Мороз у славян – это Зимний Лик бога Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых, а не тот славный дедушка, который пляшет с детишками вокруг современной новогодней ёлки на утренниках). «Кормили» Мороза поминальной стравой (едой), то есть - кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде злаковых зёрен с добавлением сухих фруктов, ягод и мёда). Это действо у славян тоже было связано с почитанием ими предков. Велесовы Святки – это время ряженых, людей переодетых в обличья выходцев из мира Нави (в образе Навьих Дедов) и в личины животных. Прежде всего, было принято у наших предков рядиться в костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы. А также рядились славяне в сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Так же молодёжь одевалась в старика со старухой (стариком рядилась девушка, а старухой парень), в солдата, в знахаря. Каждый костюм и каждая маска были традиционны в свое местности, в своей славянской общине, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны и определённые ритуальные действия, и тексты - присказки. Считается, что к ряжанию (переодеванию) наши предки прибегали потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток, силы Мороза становилась очень активной. Если нарядиться и скрыть себя под личиной маски или одежды, то нечистая сила не узнает человека и не причинит ему зла. Каждая колядка всегда должна состоять из нескольких частей: 1. Сообщение о том, что идут колядовщики; 2. Славление хозяев дома; 3. Просьба одарить колядовщиков; 4. Поздравления с Колядой и Новолетием (Новым годом). Колядовщиков одаривали специально испечёнными ритуальным печеньем - «козулями», «коровками», а ещё - пирогами, фруктами и деньгами. Для сбора подарков среди колядовщиков были механоши, то есть люди, которые носили глубокий мешок с подарками. Так же колядовщики использовали вертепы – это специальные двухярусные ящики, внутри которых с помощью деревянных или тряпичных кукол разыгрывались сценки, посвящённые празднованию Коляды. Ряженные обходили дома и получали за поздравление подарки в виде угощений с праздничного стола, а так же кутью (ибо считалось, что в образах колядовщиков к живущим в Яви людям приходят души их предков). Именно, с наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям славян, считалось, что Зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Так оно и было на самом деле, ибо нарождалось новое солнце-дитя Хорс (Коляда). Нашими предками в это время совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме этого, народ верил, что такие обряды обязательно повлияют на могучие силы Природы и принесут в будущем году людям богатый урожай. Суть славянских языческих зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую сытую жизнь роду, сородичам, семье. Пора зимних Святок в жизни народа была насыщена колядованием, играми и ездой на лошадях и санках, предсказаниями, приметами, гаданиями, обрядовыми песнями и танцами. Катание с горы на санках тоже имело магическое значение, считалось - у того, кто дальше всех спустится с горы - в новом году вырастут долговолокнистые стебли льна и урожай будет хороший. Святочные славянские гадания возникли в глубокой древности, когда наши предки считали, что можно узнать будущее, обязательно заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по различным приметам. И, хотя для большинства современных людей Рождественские гадания стали больше шуткой, игрой, забавой, однако, тем не менее, многие и сегодня (что я приветствую) относятся к некоторым гаданиям, ритуалам, заговорам очень серьёзно. Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах (много видов Святочных славянских гаданий и другой интересной, полезной информации можно найти на моём сайте www.eniopsiholog.net или узнать от меня при личном приёме). Конечно, к гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки и женщины, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу. Хозяева же семейств гадали на урожай, на приплод скота, на удачный улов или охоту. Замужние женщины устраивали гадания на любовь мужа, гадание на мир в семье, гадание на будущее. Парни также, отдельно от девушек, гадали на любовь и на будущее. Самые смелые из парней гадали на будущую жену. В Святки было особо распространены подблюдные гадания, которые точно предсказывали будущее на следующий год. Подблюдные гадания в святки возрождаются и сейчас. Считается, что самое «верное» гадание происходит на Коляду (Рождество) или на Турицы, на славянское Крещение. На 19 января, когда христиане отмечают Крещение, славяне праздновали своеторжество – Водосвет, об этом напишу дальше. И оно очень схоже с Крещением христианским. Язычники славяне, как и христиане-славяне, считали, что в этот день вода приобретает чудесные свойства и превращается в целебную. Итак, что же и как праздновали славяне в месяц просинец (январь). 1 января - это 9-тый день после Коляды (25 декабря). Единственный славянский праздник, который отмечается сегодня на государственном уровне в славянских государствах, и - это Новый год. А как было ранее, у наших предков славян: давным-давно, бог лютого холода Морок (Мороз) ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок лютый (как я уже писала ранее) превратился у нас, потомков славян, в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении елки тоже есть глубокий славянский (кельтский) обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи наших предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Вот такой древний обычай! Новый год всегда - это семейный праздник. В этот день можно навестить своих родных. Во время празднования Нового года предками нашими всегда произносились заклинания на весь будущий год, а, затем обычно гадали о будущем. Большие Велесовы Святки - это двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней народной обрядности: так, именно 12 «старцев» волхвов проводили все ритуалы; волхвы брали 12 снопов, по которым гадают об урожае в новом году; вода тоже ведуньей бралась из 12 колодцев для подблюдных гаданий. В этот день ещё и гадают так: очищают 12 луковиц от верхних чешуек, насыпают на каждую луковицу по горсти соли и кладут их на ночь, на печь. На какой луковице за ночь соль повлажнеет, такой по счету месяц будет дождливый. Или вынимали из луковиц 12 чашечек, насыпали в них соль и ставили на окно в ночь под Новый год. Как влажнела соль или нет, тот месяц будет влажный, дождливый или сухой. И священный огонь «бадняк» всегда горел у наших предков 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового). Бадняк, бадник – бог, воплощенный в рождественском полене, ветке или пне, которые сжигали южные славяне в Сочельник. Его называли старым богом и противопоставляли молодому богу - Божичу-Коляде. Представления о Бадняке возникли в древние времена и были тесно связаны с зимним солнцеворотом. У всех славянских народов с давних пор это время считалось радостным праздником, так как в этот период светоносная солнечная сила начинает постепенно переходить от угасания к возрастанию. Люди в этом видели воскрешение или возрождение Солнца. Поэтому, в честь такого радостного события, от «живого» огня зажигали по городам и селам костры. Обязательно обновляли огонь и в домашнем очаге, который издревле наши предки считали и жертвенником, и местом обитания огня-Сварожича. Похожие обряды существовали у всех славян: русские, белорусы, сербы, поляки и прочие народы под Новый год или на Рождество, а часто и в канун обоих этих праздников, традиционно раскладывали обрядовые костры, отмечая таким образом «возжжение солнечного светильника». «Бадним днём» болгары, сербы и хорваты после принятия христианства стали называть канун Рождества, а само Рождество (всё таки по-язычески) в народе называлось Божич, Божий (то есть Сын Господа, новорожденный божественный младенец). Связанные с Бадняком рождественские обряды в целом были схожи у всех южных славян. Торжественный цикл новогодних обрядов у древних славян начинался ещё и воспоминаниями о прошлом (пением старинных былинных песен), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец Святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удачным временем для вопрошания судьбы. Хочу рассказать про подблюдные гадания (илея, «закидывать кольца») - это один из самых ярких видов святочных гаданий, основанный на принципе вытаскивания жребия. Причём, гадающих должно быть не менее шести. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной (лунной) воды, в которую опускали золотые кольца и перстни, браслеты из золота. Символ воды у такого ритуального сосуда для гаданий подчеркивала нарисованная массивная рельефная зигзагообразная линия, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Одной из главных подблюдных гадательных песен являлась «слава хлебу». После многочисленных увеселений молодежь садилась за стол, хозяйка стелила скатерть, ставила таз, или блюдо, но чаще всего – это был особенный ритуальный сосуд с водой. Все, кто присутствовал в доме, снимали с себя украшения (кольца, перстни) и клали их на стол рядом с сосудом. Второй скатертью или обережным рушником хозяйка накрывала сосуд с «лунной» водой для гадания, а рядом клала куски соли, хлеба и три уголька. Напротив сосуда или блюда усаживали самую сведущую в гадании женщину (ведунью, знахарку). Эта женщина выступала как «святочноя старуха», богиня судьбы. Название ритуала отражает либо элементы обряда(с блюдом гадать, в блюдье гадать, блюдо трясти, закидывать кольца), либо форму песенных рефренов (илея, илею петь, лявлю играть, люлюкать) - в зависимости от региона. Ведунья начинала запевать «подблюдные» святочные песни, первой из которой была «Хлеб до Соли: «Уж мы песни поем, Хлебу честь воздаем! Хлебу белому долог век. Жнеям нашим более всех! Жнеи наши не стареют. Золотые их серпы не тупеют. Кому мы спели - тому добро. Кому вынется, скоро сбудется. Скоро сбудется, не минуется! Хлебу да соли Долог век. Слава! Барышне нашей, более того, Слава! Кому мы спели, тому добро,Слава! Кому вынется, скоро сбудется! Скоро сбудется. Не минуется, Слава! Слава!». Заканчивая песню, гадалка-ведунья под скатерть опускала соль, хлеб и угольки, а гости в блюда клали свои украшения. После чего снова начинали петь. Каждая песня была очень короткой и обязательно заканчивалась особым припевом. Песни для подблюдных гаданий имели свое значение: к замужеству, к богатству, к разлуке, к потере, к долгой дороге. Подобных песен было достаточно много, и каждая из них предназначалась для разных случаев из жизни людей. Например, песня, предвещающая бедность: «Обулся не так, оделся не так, заехал в ухаб, не выехать никак. Кому вынется. Тому сбудется. Не минуется! На дубу свинья гнездо свила с поросятами, с полосатыми. Ой, ладу! А чей перстенек - того и песенка. Кому вынется, верно сбудется, не минуется. Ой, ладу!». Или такая песенка: «Ходит старушка Посереде, на ней сарафан весь истрескался, изверескался. Илею, илею! Кому песню поем, тому сбудется, тому сбудется, Не минуется. Илею, илею!». Или такие песни, предвещающие гадающему богатство и счастье: «Ой, ходил ежик по завалинке, диво лель ладу! Выносил добро на мочалинке. Диво лель ладу! Кому песня, тому и добро. Диво лель ладу! Тому сбудется, не минуется! Диво лель ладу!


Ползет ёжик по завалинке. Тащит казну на мочалинке. Диво ули ляду! Кому спели, тому добро!». Или так пела ведунья: «На печи дежа высоко взошла. Кому мы же спели, тому добро. Кому вынется, Тому счастье сбудется! Заинька-ковыляинька, слава те! Ковылять тебе на чужу сторону! Слава те! Кому кольцо вынется, тому сбудется, не минуется!», или так: «Медведь- пыхтун. Слава! По реке плывет. Слава! Кому пыхнет во двор, Слава! Тому зять в терем, Слава! Кому мы спели, тому добро, Слава! Кому вынется, тому сбудется. Слава! Скоро сбудется, не минуется. Слава!». Во время пения ведунья мешала вещи, которые лежали в сосуде или в блюде, а после окончания куплета встряхивала обрядовый сосуд и доставала из него первое попавшееся кольцо, перстень, браслет. Чье кольцо (украшение) выпадало, тому и предназначалось значение спетой песни. Нередко в песнях «приносчиками» хлеба и золота являются мышь, еж, комар, жучок, имеющие в мифопоэтических представлениях древних славян особую природу. И золото, и хлеб были связаны в народном сознании предков с «иным» миром (так, в сказках все волшебные предметы, отмеченные золотой окраской, имеют потустороннее происхождение: они добываются в «ином» - тридесятом царстве; так же и хлеб: в сказках он появляется либо из «нижнего» мира (его подателем является скатерть-самобранка), либо из «верхнего» (волшебные жернова на небе), но есть всегда - из «иного» мира). В славянской обрядовой сфере подательницей хлеба всегда считалась Земля-Матушка. Поэтому то, что у наших предков, посредническая функция мыши, комара, жука, ежа оказывалась вполне закономерной. Многогранно в подблюдных песнях представлен был образ кузнеца, наделенный в народном сознании магической силой и созидательным характером. Поэтому песни, в которых при гадании появляется образ кузнеца, сулят удачу, прибыль, свадьбу. В песнях, сулящих смерть, гадающая ведунья использует образы, связанные с соответствующей обрядовой сферой: корыто-коробья-колода-гроб, разрывающееся полотно, раскатывающаяся новина (полотно), беленькие чулочки, рушничок на воротах, холодная баня, лошади, везущие бревно, блин на блюдце. Нередко в песнях о смерти встречается образ ворона, которому в традиции приписывалось значение предвестника смерти или несчастья.
После окончания подблюдных песен проводили закрывающий обряд - "хоронили золото». Девушки играли в игру в «Колечко» с тем кольцом, которое не вынули из блюда, напевая при этом специальную песню. Девушка, которая вела игру, клала кольцо в чьи-то руки, и девушки передавали его друг другу, пока оно не возвращалось к хозяйке. Удивительно то, что подобный вариант игры в «Колечко», бытует до сих пор в детской среде.


Вода, хлеб и золото – это были обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.


1 января русская православная церковь поминает святого Илью Муромца, мощи которого покоятся в катакомбах Киево-Печерской лавры. А у славян это был день Авеги Перуна. В череде Велесовых дней, вспоминался и вечный противник Скотьего Бога Велеса - это его брат - бог Перун. Авега значит - знающий путь, а значит этот праздник, хотя и был общенародным, но в первую очередь он был днем воинов, ибо Перун - это Бог дружины. Собственно, у славян дни Авеги Перуна могли приходиться и на 1 - 2 - 3-е января. Это связано с легендой о том, что сам славянский Отец-Род не говорил Перуну когда его день. Так сам Перун говорит: "Знал-бы день свой, ох бы погремел, да молниями посверкал!" С громом связаны и обычай этого праздника - прокатывание гремящего колеса с помощью меча, копья, или стрелы (в варианте такой забавы для мальчишек – это бала простая палка). Колесо при этом бывало и поджигали. Так же спускали горящее колесо и с возвышенности. Принято было народом при этом имитировать гром - топотом, ударами в бочки, ведра и тому подобное. Приносились в этот день славянами требы - общинные и личные, обязательно содержащие мед, ибо пчела служит Перуну. Так же этот день включал постановочные (потешные бои) и воспевание волхвом подвигов Перуна. Сам же Илья Муромец, по преданиям, был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В те далёкие времена на тех землях жили финно-угры, племя мурома (известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их - это луговые марийцы - никогда не были христианами, и сохранили жречество). За то, что Илья Муромец был из племени мурома, говорит и его имя - искаженное финское Ильмаринен. Ильмаринен - это финский Перун, бог воин, кователь (кузнец). Впрочем, в этом селе могли жить и выходцы из Белогорья-Кавказа - карачаевцы. За свою непомерную силу, за ратные подвиги Илья Муромец, живший в XII веке, почитался и славянами и финно-уграми воплощением Громовержца (финнами - Ильмаринена, а славянами ведической веры - Перуна, либо Ильма, христианами же, как пророка Ильи). В былинах Илья Муромец приобрёл образ богатыря, но слился с образом Перуна. В сущности, эти русские былины полностью сохранили тексты древних славянских песен о Перуне. Рожденному в этот день человеку наши предки славяне часто вверяли вести суд честной и справедливый, так как изначально доверяли этому человеку по факту его рождения. "Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот). 6 января - это Турицы, славяне отмечали день посвященый туру - одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз богов - Велеса и Перуна, во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий бог Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, пляскам и веселью, а также рощам и зверью лесному. У северных славян Тур предстается гордым оленем, а в таежных лесах - сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как этот день, и этот праздник закрывает зимние Святки, а 12-ый день святок соответствует именно 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирали предки в этот день снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, а затем, брошенный в колодец, по поверьям, сможет сохранить воду чистой на весь год. Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, когда защищали стадо. Они старались научить молодое поколение мужчин нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врага, защищать слабых сородичей и находить слабое место у противника. Юнoши на Турищы пpoxoдят пocвящeния в мужчины, и вaжнo былo при испытании, нe тoлькo нaйти и cpaзить туpa, нo и пoкaзaть нaxoдчивocть и умeниe выжить в зимнeм лecу. Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы у наших предков был ещё и пастуший праздник, в это время славянская община приглашала к себе пастуха на очередной сезон, договаривалась с ним о работе, доверяя ему общинное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставил на общий стол хмельные напитки, а община - кушанья, и таким праздником они отмечали свой сговор. С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а священный Тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней. Зимниe туpицы выпaдaют нa 6 янвapя, в этoт жe дeнь пpaзднуeтcя Вoдoкpec мaлый. Пpaздник имeeт oбpядoвую cмыcлoвую нaгpузку. Название праздника "Водокрес" (Крес Воды) – это буквально означает Оживление Воды. Водокрес - это суть Освещение Огненной Солнечной Силой Земной Воды. Слово «Крес» означает огонь, да не простой, а священный огонь из кузни Сварога. Таким огнём владеют славянские Родные Боги. Именно в это время падает искра Их огня в воды земли. Это день, когда наполняются огнем новорожденного Солнца все Воды Матушки-Земли. Заряжая их огромной энергией, способной Исцелить и придать Силы всему живому на Земле. Искра Небесного Огня падает в воды Земли, наделяя их чудесными свойствами. Негативная информация, которую вода набрала за год, обнуляется, и вода снова становится первозданной, чистой, целебной. Это день, когда закрываются Врата Мира Нави (открытые в пору Велесовых Святок), а Мир Яви приобретает обычную упорядоченность. В этот день Солнце активирует (зажигает) всю воду Земли своей огненной Силой. И в это время очень важен прямой контакт с любой Водицей. У этого праздника, суть такова - встреча двух первородных Сил (Воды и Огня небесного) и щедрые дары Родных Богов. В это время Велес Вещий Бог посылает людям Здраву - благословляет все Земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Богиня Макошь так же прислушивается к просьбам людей. Следует уточнить, что существует путаница в названии Водокрес-Водосвет, путается Велесов день, Турицы зимние, Крещенские купания... Водокрес - это сам праздник в целом, как явление, Водосвет же - это как локальное событие этого праздника, когда вода непосредственно освещается Солнцем. И мало кто знает, что Водосвет, как событие происходит не один раз в январе месяце - их два. Поэтому правильней будет называть данное событие в целом «Водокрес». Аналогом древнего языческого Водокреса является христианский праздник "Крещение". Водокрес буквально означает: «Оживление воды» и от него произошел христианский праздник Крещения. Вобрав в себя славянские корни, христианство продолжило почитание святой воды, так и получился этот Праздник, который получил религиозное название и смысл как - Крещение Господне (Христа). Жeнщины 6 января c утpa coбиpaли cнeг для oтбeливaния льнa. Пocлe вce coбиpaлиcь у кoлoдцa, вeдь в этoт дeнь вoдa cтaнoвитcя cвятoй. Hapядившиcь в туpa, вoлкa или мeдвeдя мужчины уcтpaивaли игpы, гдe cтapaлиcь пoкaзaть cвoю удaль и мoлодецкую cилу. Moлoдыe дeвушки тoжe нe oтcтaвaли, пeли, пляcaли, хохотали и вeceлилиcь. Hecмoтpя нa мopoзы, которые были сильны в это время, ни стар, ни млад нe cтpeмилcя ocтaтьcя дoмa. Люди paзжигaли кocтep, в кoтopoм пpoкaливaли жeлeзo и ocвeщaли им вoду. Oднoй из зaбaв былo взять pacкaлeнный угoлeк в кocтpe и дoнecти eгo дo вoды. Этoт угoлeк cимвoлизиpoвaл загаданное жeлaниe, и oпуcтив в вoду, eгo xpaнили пoтoм вecь гoд, кaк oбepeг нa иcпoлнeниe задуманного-загаданного. Этoт жe угoлeк зaщищaл дoм oт пoжapa и действия нeчиcтoй cилы. Пocлe ocвeщeния кoлoдцa (или пpopуби) от туда нaбиpaли вoдицу, умывaли eй лицо, oкpoпляли eй жильe и домашний cкoт. Boлxвы и ведающие люди в Туpицы зимниe всегда ocвeщaли oбepeги дa aмулeты. Зaкaнчивaлcя вeчep дружным весёлым зacтoльeм.


Продолжение следует…

Читайте также

Комментарии (0)

+375 29 689 46 47

Нужна помощь?

Оставьте заявку

прямо сейчас!