Славянские, народные и христианские праздники мая. Часть 4
22 мая Ярило Мокрый, Троян.
Названия месяцев у славян были привязаны к тому, что происходит в природе Май наши предки восточные славяне назывался «травень» или «травный»; у чехов и словаков - «кветень»; у хорватов - «розоцвет», «розняк»; у вендов - «майник», «пятник», «желтопушник», «цветничек» и т. п. Май - торжество весны зеленой: «Майская трава и голодного кормит». В березняках появляется тень от молодой листвы и легкая прохлада, на влажных лугах золотится купальница. Но, как, ни погож май, бывают в месяце еще и холода. Ненадежно майское тепло: «Май обманет, в лес уйдет». И люди просят: «Май - коню сена дай, а сам на печь полезай». О мае народ говорил: «Май леса наряжает, лето в гости ожидает»; «Майская травка голодного кормит»; «Одна майская роса коням лучше овса»; «Март сухой да мокрый май - будет каша да каравай»; «Пришел май – под кустом рай»; «Май леса наряжает, лето в гости ожидает»; «Рад бы жениться, да май не велит»; «Май холодный – год хлебородный»; «Сколько в мае дождей, столько лет быть урожаю». 22 Мая - Ярило Мокрый, Троян – это языческий праздник древних славян. Ярило Мокрый, праздник символизирующий конец весны и начало лета. В этот день было принято делать амулеты и обереги, охраняющие от различной нечисти, русалок и умерших людей не своей смертью. Считалось, что нечистая сила боится Трибогова дня и не выходит из своих убежищ, а в ночь, открывается Сыра-Земля и дает возможность посвященным заглянуть в свои тайны. Поэтому колдуны старались попасть в эту ночь в лес, в надежде обнаружить зарытые клады. Знахари, ведуны собирали в этот день росу на весь год, она считалась целебной. Это был славянский Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. По-другому праздник назывался Трибогов День. В этот день по легенде Ярила-Весень, хозяин весны, уступал место Дажьбогу. Также в этот день оказывались почести так называемому Сварожьему Триглаву – его представляли три языческих божества Сварог, Перун и Велес. Эта триада в славянском пантеоне Богов отвечала за Правь, Явь и Навь. А, сам Троян и представлял мощь этих троих божеств, когда они объединились для борьбы с Чёрным Змеем или Чернобогом, как его ещё называли. Согласно поверьям, Бог Троян (Сварожий Триглав) и воплотил в себе мощь Сварога, Перуна, Велеса, соединив силы этих трех Верховных Богов для борьбы с Черным Змеем, порожденным Чернобогом для уничтожения всего Тремирья. В ночь на празднование Трояна славянские женщины и девушки кругом (колом) опахивали свое поселение, чтобы людям уберечься от злых, Навьих сил. А название – «Троян Пострига» означает, что для юношей наступает ритуал посвящения в воины, то есть, проводится обряд «Пострига». Этого дня, как Сварожьего огня, боится и избегает всякая нечистая сила.
Бог Троян – сын Велеса и Марены. По поверьям, как я уже писала, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса. В Древнерусской мифологии именно Перун (Троян) поражает копьём змея. Или известный былинный бой Добрыни со Змеем. Однако после христианизации славян это местно стало занято святым Георгием. Бог Траян - славянский Бог-Хранитель Праведных Путей ведущих во Сваргу, управляет Временем и Пространством. О народном поклонении Трояну–Батюшке сообщается и в древних славянских преданиях (поздней, впрочем, записи), и в средневековых русских летописях, и в сказаниях и литературе родственных нам народов.
В «Слове о полку Игореве» имя Трояна приводится в сочетании с понятиями, отражающие некие мифические постулаты или представления его культа. «Рища Боян въ тропу Трояню чрез поля на горы» - «Рыщет Боян по тропе Трояновой, через поля на горы»; «были вечи Трояни» - «Были века Трояновы»; «на седьмомъ веце Трояни връже Всеславъ жребiй о девицю себе любу» - «На седьмом веке Трояна, вырезал Всеслав жребий о девице, себе любой»; «Вступила обида девою в землю Трояню». То же пишется и в спорной своим существованием «Велесовой книге»: «А не дахом сме земе наше яко змее Трояню сме не дахом сен ромиена» – «И не отдали землю нашу, как не отдали (предки наши) землю Троянову ромеям» (ВК 2, 7б, 8), «А Интра идее за не яко шед за отце наша на ромие до Трояне земе» - «И Индра шёл за нами, как шёл за отцами нашими на ромеев до Трояновой земли (или «по Трояновой земле»)» (ВК 2, 7в, 5-6). Согласно славянским мифологическим положениям, Троян также, суть – первокнязь. Он единственный из Богов, кто правил на земле Руси, в мире людей. Все княжеские династии произошли от него – недаром родовой знак Рюриковичей изображает трезубец Трояна. Та древняя, мифическая доисторическая пора, когда миром правил Троян, по сути, и есть пресловутый «Золотой Век», ибо тогда на земле было благоденствие, достаток и царила справедливость, и мир был цел. Это и были «Века Трояновы», времена былин и сказок. Немаловажно в Ведической славянской традиции значение Триглава - объединения трех божеств, которые представляют собой энергии и силы, правящие в мироздании и создающие коловращение - принцип жизни.
Ветхим Триглавом были Сварог, Перун и Велес. Новый Триглав — это Сварог, Перун и Световит (Святовит, Свентовит)). Сварог - создатель нашего мира, Исток всего, Крыница. От этой Крыницы питались духовной энергией наши пращуры. Он - причина всего сущего. Перун – это тот Бог, кто оживляет явленное, приводит в движение то, что создано Сварогом, он вращает Коло Рода - колесо жизни. Таким образом, то, что было, обязательно повторяется вновь. Это великое коловращение, которое символизирует священный знак - Коловрат (Свастика). Перун ведёт нас дорогою Прави. Третим ликом нового славянского Триглава является Световит - тот, кто единит Сварога и Перуна. По преданиям, в давние времена Святовит был великаном Святогором, сыном самого Рода Рожанича. Святогор познал всю мудрость земную, и именно потому мудрый маг-Велес, проводник между миром Яви и миром Нави, передал ему свою силу через Черный Камень. Иностранные историки-хронисты считали Триглава одним из многочисленных сонмов (сборище) славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Световит (Велес).
В «Бояновом гимне» повествуется: «... главу перед Триглавом склоните! Так мы начинали, великую славу Ему воспевали, Сварога - Деда Богов восхваляли, что ожидает нас. Сварог - старший Бог Рода Божьего и роду всему - вечно бьющий родник ... И Громовержцу - Богу Перуну, Богу битв и борьбы ... И Свентовиту мы славу рекли. Он есть и Права, и Яви Бог! Песни поём мы Ему, ведь Свентовит — это Свет».
Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. Именно по этой причине многие божества изображались нашими предками многоликими - многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством всех славян. Да, не оспоримо, Триглава почитали все славяне. Славянское Ведичество - слаженная и органичная система, объясняющая устройство мира. Славянские обряды — это способы общения и единения с Природой, то есть с Всевышним Родом. Рядом с Триглавом всегда находились Белобог (Белбог) и Чернобог, родные братья, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Вселенская борьба противоположностей. Белобога славяне изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога - уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере, как два начала. В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии - Беложице, в украинской Галиции - Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своём названии имя древнего бога света и тепла. Самый знаменитый храм Триглава находился в Шецине (немецкий Штеттен) у устья Одера. Храм стоял на главном из трех священных холмов города и был виден издалека. Храм этот был уничтожен в 1127 г. христианами, под предводительством епископа Отто Бамбергского, разрушившими Шецин. По хроникам известно, что при храме содержали священного вороного коня Триглава. Священного коня использовали славяне для гаданий всенародного значения. При этом действе жрицы храма наблюдали за тем, заденет ли конь за копья или свободно пройдёт через них: «Когда же они собирались в сухопутный поход, на врагов или ради добычи, то имели обыкновение исход дела предсказывать через него (коня) таким способом. Девять копий размещали на земле, в одном локте друг от друга. Оседлав и взнуздав коня, жрец, которому надлежало заботиться о нём, трижды проводил его через лежащие копья туда и назад. Если конь проходил, не споткнувшись и не задев копий, это считали знаком удачи и спокойно выступали в поход, если же наоборот - оставались» (Герборд, «Житие епископа Оттона» - 12 в. Пер. Д. Дудко).
На Ярило Мокрый, Троян день, издревле славяне так же поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых неприкаянными душами «заложных» покойников, то есть людей умерших «не своей», неестественной смертью.
После зачина в этот день так же проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Обряд инициации у славян — это ритуал перехода человека на новую ступень жизни. Торжественный обряд инициации проводился с участием жреца или главы общины, деревни, семейства. Когда мальчику исполняется 3 года, ему постригают волосы в знак перехода на новую ступень жизни. Пострижённому ребёнку дают взрослое славянское имя и впервые сажают на коня. Выстриженные волосы собираются в наузы (наузы – это древнее славянское плетение узлов, направленное на привлечение желаемого; наузом» называли также конское украшение - одну или несколько кистей, повешенных на шнуре или цепочке под шею лошади) и передают матери. После обряда все шли пировать. Во время пира, над головой пострижённого разламывали именинный каравай с пожеланием счастья, здоровья и благополучия. Следующие постриги проводятся в 7 лет. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва (еда) – это сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны в этот праздник были и любовные игрища-пляски. Праздник, смех, веселье, песни, пляски, любовь, секс… По окончании древнерусской «дискотеки» многим ее участникам приходилось одежду по окрестностям искать. Наши предки были детьми Бога и Природы. И сексуальность они понимали как участие в бытии Вселенной. Даже различные сельскохозяйственные обряды связывали с сексом. Например, мужчина сеял пшеницу ночью, полностью раздевшись, чтобы земля родила. Для этого же, при посадке огурцов использовали фаллические предметы: полено, кол. Наши предки умело совмещали удовольствие телесное с естественной потребностью жить в гармонии с природой и космосом. Если хочешь искать красоту, правду, смысл - несложно понять, совсем не сложно, кто животное, а кто человек! Миром правит любовь… Нужно жить в гармонии с природой…
После дня Ярилы, по приметам, обычно устанавливается жаркая погода на семь дней.
22 мая - Никола Вешний. 22 мая христианский календарь празднует: перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бари (1087); поминает мученика Христофора; почитает Пророка Исайи (VIII в. до Рождества Христова). Праздник церковный, а обряды народные. Еще сто лет назад Никола Вешний был одной из самых значимых у народа дат, с которой связано множество ритуалов. Хотя почти все они позабылись, сам святой до сих пор очень популярен в народе. После крещения славян, на Руси было два Николы. Первый - в "шапке" - покровитель рыбаков и домашнего очага. Помощник обездоленных, чудотворец. Народ полюбил предание о том, как Николай спас трех девиц от позора: у их отца не было денег на приданое, поэтому святой тайно подбрасывал мешочки с золотом. Второй - "угодник божий", которому молились о хорошем урожае. Скот тоже оставляли на его попечение. Перед выпасом крестьяне произносили особые заговоры, призывая к защите невидимого стража. А конюхи, например, перед первым в году ночным выгоном лошадей вонзали в порог дома нож. Чтобы табун не съели волки. Всё это на самом деле про одного человека - святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских. Такое раздвоение связано с церковным календарем, где сразу два дня в честь святого: память о кончине - 19 декабря, и перенесение мощей с территории современной Турции в итальянский Бари - 22 мая. Хотя понятие "перенесение" – это мягко сказано. Барийские купцы, католики, вообще-то украли святыню у православных христиан. Это было в XI веке. Торговцы с Апеннин быстро осваивали малоазийский рынок. Множество в одночасье разбогатевших городов скупали реликвии разных культур. Однако, жители Мир не хотели отдавать свою главную ценность. Даже несмотря на то, что к городу подступали войска сельджуков (турки), грозившие полностью его уничтожить. Поэтому барийцы провернули секретную операцию: проникли в храм и выкрали мощи Николая. И настолько обидели греков, что те до сих пор не празднуют его день. А вот на Руси майского Николу Вешнего любят даже больше, чем зимнего. Например, еще век назад в этот день "провожали зиму": совершали почти такие же обряды, как на Масленицу – сжигали чучело Зимы. Дело в том, что в старину у крестьян было два, а не четыре времени года. То есть праздник относится к числу переходных празднеств - особо важных. Именно после 22 мая с обряда "хождения в жито" обычно крестьяне-землепашцы и начинали посевную. Выходили в поле и приговаривали: "Батюшка Никола! Давай дождя большого! На нашу рожь, на бабий лен, поливай ведром!" Отсюда, кстати, альтернативные названия праздника — это Никола Травник и Никола Льняной. Согласно одной из версий историков, образ святителя слился с фигурой славянского языческого бога Велеса - покровителя скота. Поэтому те же конюхи видели в нем своего заступника". Николины дни в деревнях считались важнейшими праздничными днями после Пасхи. Отсюда и необычный ритуал - "никольщина". В ночь на 22 мая мужчины, преимущественно скотоводы, запирались в избе и устраивали грандиозный пир. Таким образом, они задабривали Николу. Женщин и детей на пир не пускали. Православные верят в немедленную помощь Николая Чудотворца. Ведь его считают покровителем не только скотоводов и пахарей, но и множества других профессий, например моряков и торговцев. А также он почитаем как крестьянский святой и мужицкий заступник, про которого крестьяне говорили, что «нет за мужика поборника супротив Николая». В народе свято верили: «Попроси Николу, а он Спасу скажет». Принято было считать, что Николаю Угоднику можно молиться «во всех нуждах», что он всегда и всем поможет, ибо добр и милостив. Отправляясь в дорогу, надеялись на защиту Николая Угодника. Выходившему из дома говорили вслед: «Никола в путь, Христос подорожник!». Или так: «Бог на дорогу, Никола в путь». На его помощь надеялась мать, провожая сына на войну. Николай Угодник рассматривался и как покровитель и устроитель свадеб. При благословении жениха на брак часто использовался вместо образа Христа образ Николая Угодника. Девушка, выходя замуж, просила благословения не только у Божьей Матери или Спасителя, но обязательно и у святого Николая. Женщины взывали к нему при трудных родах. Молитва святому Николаю при трудных родах: «Господи Иисусе Христе, Николай Угодник, Пятница Параскева, Варвара Великомученица, простите меня все православные христиане, Мать Сыра земля, небо синее, солнце ясное. Дайте мне дитё прекрасное!».
Оберегая себя от порчи, люди читали заговор с именем Николая Угодника: «Спущается с небес Николай скорый помощник с двенадцатью учениками, садится Николае на три пещеры каменныя, внемлет Николае скорый помощник три лука золотые и три стрелы золотоперыя, стреляет Николае и сберегает меня сына Божия (имярек) от порченика, от порченицы, от чернеца, от черницы, от колдуна и от колдуницы». Крестьяне, как я уже упоминала, считали Николу Вешнего покровителем лошадей и заказывали в этот день молебны с водосвятием, чтобы святой Николай уберег коней от волков и медведей и даровал табунам здоровье. В деревнях на Николу Вешнего молодые ребята впервые отправлялись «в ночное» – выгоняли лошадей на ночь на выпас, где устраивали пирушку с друзьями. Такой вечер отмечается как вступление мальчика во взрослую жизнь.
По народному поверью, Николай встречает умерших у ворот рая, отпирая их большим ключом. Поэтому при похоронах до сих пор в некоторых местностях в руки умершему вкладывали «письмо к святому Николаю» с просьбами о прощении грехов умершему. Почитание Николая Угодника приближалось к почитанию Богородицы и самого Христа. Многие крестьяне даже считали, что Троица состоит из Спасителя, Богоматери и Николы Угодника. Иногда даже имя Никола использовалось для обозначения иконы. На Руси существовал обычай преподносить Николаю Угоднику яйца, окрашенные в красный, желтый, зеленоватый цвет, или яичницу. Для этого женщины и девушки разбивались на группы, уходили в лес и там съедали их в честь святого. Принято было также приносить крашеные яйца в церковь для святого Угодника. Христиане считают, что Николай заботится о всех водах и всех плавающих по ним со дня Николы Вешнего по Ильин день, а Илья Пророк – в остальное время года. В этот день дети радостно встречали дождь: «Дождик, дождик, пуще, лей, лей гуще, всей животинке, травке муравке зеленый лужок»; «Дождь на «Святого Николая» – жди хорошего урожая». Николай Угодник считался и хозяином леса: «В поле да в лесу один Никола Бог». Во множестве деревень Николины дни отмечались не столько молитвой, сколько пиршествами в честь любимого святого. На эти дни приходились мужские братчины (я о ней писала – «никольщина»), а также престольные праздники, справлявшиеся три четыре дня всей деревней, с приездом гостей, появлением паломников, богомольцев, нищих. И как вы уже прочитали, именно в Николины дни совершалось множество обрядовых действий, носивших ярко выраженный языческий характер. Например, существовал обычай закалывать в честь Николая Угодника в зимний день его памяти бычка – «микольца», которого специально три года откармливали всей деревней. Мясо бычка частично передавалась в церковь «для святого Николы», частично съедалось во время общего пира. На Вешнего Николу завершали сажать картофель: «Картофель посади, дня не упусти». На Николовой неделе повсеместно начинают сажать огурцы: «Если погода поспособствует, то у хорошей хозяйки к Купалью (7 июля) будут свежие на огурцы».
Еще есть один красивый энергетический ритуал этого дня. Просто выберитесь на природу. Можно даже в один из городских парков, где есть возможность полежать на молодой траве. Остается только прилечь и постараться максимально расслабиться. А дальше – чувствовать землю и ловить тот образ, который вам придет. Это может быть ответ на важный вопрос - инсайд, или просто какое-то знамение. Так же в эту ночь надо лучше запоминать свои сны. Они тоже могут быть пророческими.
Чтобы избежать бед и несчастий на протяжении года, в этот день наши предки устраивали ритуальные обеды в честь Николая Угодника. Обязательно надо было накормить бедных, бродячих людей, калек, убогих, юродивых: «Не накорми о Николин день голодного, сам наголодаешься». Потом устраивали обед для родных. Считалось, что в этот день надо было садиться за стол не менее, чем четыре раза. Желаю всем нам хорошо провести этот праздничный день!
Молитва к Николаю Чудотворцу о финансовом благополучии: «Святой Николай Чудотворец, молю тебя о помощи. Батюшка Свят, будь ко мне строг, но и справедлив. Пошли мне достаток и изобилие во все дни жизни моей, по вере моей, и убереги меня от ошибок, зависти и лености. Дай мне, Батюшка Свят, мудрости, чтобы правильно распорядиться деньгами и другими богатствами. Уповаю только на тебя, Божий помощник Никола чудо творящий, ибо ты помогаешь каждому просящему тебя. Да прославится имя твое во веки веков. Аминь».
