Cлавянские праздники февраля. Часть 4
В старину, последний зимний месяц, наши предки славяне называли Лютень, или просто Лютый. Не зря этот месяц получил такое название. Вроде зима почти закончилась, а февраль неожиданно приморозит. Самые промозглые морозы обычно бывают именно в этом месяце, и метель бушует за окном. Создаётся такое ощущение, словно зима своих позиций сдавать совсем не собирается, вот и лютует беспощадно, сопротивляясь приходу весны. По наблюдениям наших предков, больше всего смертей в зимнюю пору приходилось именно на февраль. Верили древние славяне, что в последний месяц своего властвования в Мире Яви, тёмная богиня Мара, богиня Зимы, холода и смерти становилась совсем беспощадной, и старалась забрать с собой как можно больше человеческих жизней. Поэтому, чем быстрее близился конец месяца, тем радостнее становилось людям. Конец февраля обозначал долгожданное избавление от власти тёмной матери погибели Зимы. Продолжаю писать о славянских народных и религиозных праздниках февраля (первые три части можно найти на моём сайте www.eniopsiholog.net и в Инстаграм), в прошлой части я остановила повествование на 15 февраля – на празднике Сретение – Громницы.
16 февраля Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого и христианского праздника древних славян Сретения (Громницы). С этого дня наши предки принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. «Готовь телегу зимой» – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть в этот день и о Домовом. Следовало принести ему угощения и поговорить с ладом да миром (поЛАДить), для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. Так делали мудрые хозяева 16 февраля. Уделяли внимание наши предки славяне в быту и своих праздниках и нечисти, которая жила бок обок с людьми. 16 лютеня (февраля) отмечали в народе Именины Кикиморы - Маремьяну Праведную, или Меремьяну-Кикимору. В этот день особыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворщицу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам: «На Маремьяну Ярило - с вилами». Ибо, по поверьям славян, в эту пору Ярило Велесич «воздевает Зиму на вилы». Пo cлaвянcкoй мифoлoгии Кикимopa этo злoй дуx дoмa, в нeкoтopыx губepнияx ee cчитaли cупpугoй дoмoвoгo. Вера в этот пepcoнaж в ocнoвнoм была распространена у ceвepныx славян и в Бeларуси. У южныx славян шишимopa (cуceдкa), кaк ee eщe звaли, была мeнee извecтнa. B oтличии oт дoбpoгo xpaнитeля дoмa – Домового (люди считали её супружницей его), пoceлeниe Кикимopы в дoмe сулило хозяевам мaлo xopoшeгo. Злoй дуx пpиxoдит нe звaнo и ceлитcя зa пeчкoй. Любимым зaнятиeм этой нeчecти cчитaeтcя шум пo нoчaм, дa пopчa xoзяйcкoгo дoбpa. Kpoмe этoгo - злaя Кикимopa пугaeт дeтeй, кoшмapит людям cны, дa удaчу oтпугивaeт. He к дoбpу ee пoявлeниe и в xлeву. Любитeльницa злыx шутoк, Кикимopa, выщипывaeт пepья у куp, шepcть у oвeц, кaтaeтcя нa лoшaдяx. В том случае если Домовой был добрый и работящий, то и Кикимора становилась добрее к людям, а если Домовой сам был лихой проказник, то тогда они начинали изводить хозяев на пару. Конечно, можно было задобрить Кикимору, но все-таки считалось, что лучше ее изгнать из дома пока она не выгнала самих хозяев. Для этого славяне хозяева обращались к волхву. Этот день и был предназначен для изготовления различных амулетов и оберегов для своего дома. Считалось, что Домовой в зимнюю пору еще спит, поэтому Кикимору всячески задабривали, или заговаривали, чтобы она не чинила проказ и помогала смотреть за домом. Пoвeлитeльницa нoчныx кoшмapoв дa плeceни являлacь в oбpaзe мaлeнькoй cтapушки, oтличaющeйcя cтpaшнoй внeшнocтью. И xapaктep был пoдcтaть её внешности. Образ Кикиморы в поверьях - один из самых многоплановых и «неуловимых». Она персонифицирует судьбу, рок. Есть мнение, что по истечению тысячелетнего времени, она превратилась из славянской покровительницы рукоделия в зловредного духа - женщину в лохмотьях с распущенными волосами. Кикимора домовая – это славянский языческий Дух сновидений и иллюзий, дивная чародейка ночей, хранительница тайн славянского рода. Неотъемлемый элемент верований древних славян, считавших Кикимору внучкой богини женского счастья и домашнего очага – Макоши, первой помощницей Макоши – богини Судьбы. Именно от бабушки у нее страсть к мытью посуды и уборке, а также любовь к прялке. Очевидно, что любовь Кикиморы к пряже, ниткам, то есть прядение Кикиморы – это прядение «нитей судьбы» дома и его обитателей. Действиями Кикиморы-судьбы, не только прядущей, славяне объясняли и болезни скота и различные заболевания кур, а также несчастья, неполадки в доме и хозяйстве, причины которых были им непонятны. В день Кикиморы, как я уже писала, наши предки творили обереги дому. Амулет для дома можно сделать и сегодня. Нужно наговорить заговор на любой предмет, который у вас ассоциируется с вашим домом, с вашим РОДом, с тем хорошим, что в вашем доме случилось уже. Итак, возьмите в доме любой предмет, любую вещь, которая вызывает у вас светлые, положительные эмоции или воспоминания. Либо можно взять просто свечу и заговорить ее: «Мир да лад в доме моем поселись. Радостью да счастьем всем, кто в доме моем живет, отзовись. Благополучием пусть все согреваются, удачей наполняются. Ссор да раздоров в доме моем нет, слезам и горю ставлю запрет. Печалей да бед дому моему да семье моей миновать. В ладу и мире всем в доме нашем жить-поживать, здоровья, любви и добра наживать. Крови не литься, злу не копиться, людей не хоронить. Вот так тому и быть! Слово крепко – дело лепко!». Заговорённый предмет из дому не выносить, положить его так, чтобы вы могли его видеть, и каждый раз чувствовать, что ваш дом, семья под защитой Высших сил. Если вы заговорили свечу, то можете её периодически поджигать, следует сохранить, хотя бы её огарочек до 16 февраля следующего года. Отношение к Кикиморам у наших предков, да и у историков - этнографов, всегда было очень противоречивым. Одни считали ее нечистой силой – носили обереги и отпугивали молитвами. Другие просили у Кикиморы помощи и заступничества. Однако, следует помнить, что поведение Кикиморы зачастую – это всё же отражение настроения и помыслов тех людей, дом которых она оберегает.
18 февраля предки славяне отмечали Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала, замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь нашими предками совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Славянского Рода, участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. В этот день непобедимые римские воины были повержены и изгнаны из славянских земель. Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост. Воины те бились, не сложив оружия и не показав врагу спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки». К сожалению, осталось много не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе - точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории славян четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в «Слове о полку Игореве»: «То ведь римляне нам завидовали и замыслили зло на нас - пришли со своими возами и железными бронями и ударили на нас, а поэтому долго отбивались от них и отбросили их от земли нашей; а римляне, видя, что мы крепко защищаем свою жизнь, оставили нас» (Велесова книга). «И они на прямом пути к тризне полегли, и Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают. И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли» (Велесова книга). Древние воины-славяне думали о потомках и не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или о пленении их врагами. Поэтому издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для РОДины, или семьи, и помянуть за столом отважных воинов.
21 февраля отмечают Весновей или Стрибог Зимний. Стрибог - славянский Бог Ветров. Его почитали не менее других Богов. Говорили, что если ветер будет против, то не поможет и Хорс - Бог Солнца, весной согреть землю, потому что сыновья и внуки Стрибога нагонят облака и закроют ими солнце. Без ветра невозможен и дождь, после которого земля дает богатый урожай. Если ветер гневается - вовсе не видать плодородной земли, всю её занесет песком. Наши предки отмечали в году четыре дня Стрибога: вешний, летний, осенний и зимний. Славянский Бог Ветра известен переменчивым нравом и любовью к новостям. Всюду он старается быть первым. Потому и об изменении погоды первыми славянам сообщали ветра. Четыре праздника Стрибога - это дни, когда приходят новые ветра и близится смена времени года. Стрибог Зимний – это день, когда славяне считали, что в этот день внуки Стрибога, то есть холодные ветры приносят самыми первыми известия о приближении весны, чему все радуются и ждут с нетерпением окончания холодной зимы. С приходом христианства на славянские земли, 21 февраля, начали праздновать Тимофея Весновея, или этот день ещё называли Федул-Ветренник в честь великомученика Феодора Стратилата (319г.). Люди, нередко, и сейчас говорят: «Вот уж и пришел Весновей - значит и тепло у дверей!», «Весновей теплом привечает», «Тимофей Весновей - уж тепло у дверей», «Февральские Тимофеи – Весновеи, «Как ни злится метелица, а всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит». Незадолго перед Весновеем - 18 лютеня (февраля) наши предки кланялись «овсяничками» (пирожками из овсяной муки) богу Яриле-Весеню, который, по поверьям славян, заставлял в эту пору уже петь птицу овсянку: «Покинь сани! Покинь сани!». Птичка овсянка с желтоватым зобом и зеленоватой спинкой в народе слыла вестницей скорого тепла. Купцы и моряки славили Стрибога, прося не чинить препятствий во время морских и речных путешествий, откупаясь звонкими монетами, брошенными в воду. В этот день тех, кто давал пустые обещания - пустозвонов, повелитель ветров наказывал, лишая их своей милости и насылая на них ураганы, несущие разрушения, разорение и бедность. В этот день кто зиму на печи пролежали - покидали избу, на завалинках грелись на солнышке, разговоры вели, смешные истории вспоминали. В это время начинается движение сока в клёнах и берёзах: « Виноградную лозу ломай, пока бурлит движение сока. Тетерев забулькал, заворковал - весну краснобровый ворожит».
На нитку бусы нижутся, на белый лист – слова.
Деревьев ветви движутся, плетутся кружева.
Ветра гуляют гордые, покинув Дедов храм,
И шепчут сказки добрые про будущее нам….
Весна под утро вспомнится, растопит хладный лёд.
Любовью сердце полнится, от нежности поёт.
Прольётся с неба синего звенящая капель,
Встречай Стрибога Зимнего, услышь его свирель!.. . М. Волкова.
22 февраля - называли этот день в народе Никифоры-Панкраты, так как по церковному календарю в этот день почитаются сразу два святых Панкратия и два святых Никифора. Наши предки в этот день подсчитывали запасы зерна и плели лапти: «Не всяк Панкрат хлебом богат»; «Наш Панкрат лаптями богат»; «Хороши Панкратьевы лапти, да и те – никифорцы». Лапти долгое время служили славянам основным видом обуви. Их плели из пеньки, льна, липового, берёзового лыка, бересты, позднее – из кожи домашнего скота. Но лапти имели для наших предков не только практическое применение. Они очень часто становились у славян атрибутом определённых обрядов, причем именно магическими свойствами могли обладать только поношенные, старые лапти. Лапти славяне вывешивали на хлевах, заборах, около огородов, на воротах своих подворий в качестве оберега от нечистой силы и «лихого» глаза. В курятнике присутствие лаптей, по поверьям, должно было увеличить яйценоскость кур, уберечь птиц от порчи и болезней. Подожжённым старым лаптем окуривали корову после отёла. К сведению, именно лапти пропитывали дёгтем и развешивали в хате, в хлеву, в курятнике во время страшных эпидемий. Старый лапоть всегда служил нашим прадедам верную службу на новоселье – им «заманивали» в новый дом Домового. А на похоронах лапоть выступал как жертвоприношение, своеобразный «подарок» предкам – его хоронили вместе с покойником. У наших предков строго настрого запрещалось плести лапти на протяжении святок, иначе, по поверьям, ребёнок в семье родится «кривой». Так же люди примечали, что если лапти рвутся спереди – беда впереди, если порвались на пятках – беда миновала.
24 февраля день почитания священномученика Власия, епископа Севастийского (ок.316г.). В русской и белорусской традициях святой Власий считается покровителем домашних животных – замена христианская языческому славянскому богу Велесу (Волосу) – скотьему Богу. Предание церковное гласит, что Власий благословлял и исцелял зверей, которые жили в пустыне. На древних иконах изображали Власия, сидевшем на возвышенности и пасущим скот. В деревнях в день Святого Власия в часовнях, церквях ему служили молебны и приносили к часовням люди пожертвования – телячьи грудки, ноги, головы, а иногда и всего телёнка. К Власию обращались верующие с молитвой, особенно во время эпидемий: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора или-играли, а с поля шли-скакали». Власьев день – это ещё и коровий праздник. В этот день наши предки пекли и освещали ржаной хлеб или “аладкі” и угощали домашний скот, нищих, деток и убогих людей. Одну такую пышку оставляли обязательно до следующего года, как оберег и лекарство для домашних животных. В этот день наши предки объезжали молодых лошадей. А еще в этот день было принято угощать Домового. Для этого в полночь хозяева оставляли для него кисель и при этом приговаривали: “Иди, милый, иди, киселя отведай!”.
Однако не всегда лютень (февраль) завершался почитанием Стрибога и Власия. Раз в четыре года славяне почитали Кащея-Чернобога, хозяина Нави. 29 февраля - Кощеев день. Но, об этом загадочном празднике напишу в продолжении…
