Славянские, народные и религиозные праздники в апреле (кветень, красаік) месяце. Часть 3
Весной проходят любимые славянские праздники: Весеннее равноденствие, Красногор (Красная горка), Масленица-Комоедица, День Богини Весны - Весты и другие, о которых я продолжаю рассказывать в этой статье. Весеннее равноденствие наступает с 20 по 22 марта (в зависимости от прохождения Земли вокруг Солнца, в разные годы это происходит по-разному). Тогда, когда Солнце переходит из астрономической Зимы в астрономическую Весну. Одинаково Солнце светит, да не всех греет - отвыкли многие весну встречать по солнышку, смотрят в календари, неведомо кем писанные. А весна-то с Весенним изломом приходит, когда день становится равен ночи и пробуждается Природа! В это время наши предки славяне провожали Зиму и встречали Весну. Апрель у нас белорусов — это Красавiк (время цветения). Праздники всегда считались одним из самых значимых и важных цикличных элементов народной традиции, то есть, они повторялись в жизни человека в среднем минимум раз 50, и он передавал это своё знание и понимание праздника своим РОДичам, своим детям и внукам. Наследие предков - сильная традиция из прошлого, которая несмотря ни на что существует, и по сей день. Как бы ни пытались тысяча лет со дня крещения славянского люда извратить языческие праздники наших предков, Купало, или Красная горка, или Колядование, мы и сегодня, погружаясь в родную веру, знаем о них и празднуем. Это и есть то наследие, та традиция, которую не смогли стереть, уничтожить, заменить, извратить. Хотя извратить всё же сумели немного с путаницей дат, предписанием имён христианских Святых вместо славянских Богов, уничтожением летописей и прочее. Славянские праздники интересны, если хочешь понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования.
7 апреля славяне почитали богиню скорби да печали - Карну. Богиня Карна считалась покровительницей рождения и перевоплощения, а также погребальных обрядов. От её имени происхождение слова «реинкарнация». Карна (Кара, Карина) - богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и богини погребальных обрядов. По одной из версий этнографов Карна родилась от богини Смерти и Зимы, Морены, а также от Кощея. Кощей — это бог тёмного патнеона, бог смерти, который живет в мире темной Нави, служащий Чернобогу (некоторые исследователи считают его самого Чернобогом). Но также есть среди учёных версия, что Морена была матерью Карны, а Велес, Бог магии, трех миров и мудрости, отцом её. Для славянского народа богиня Карна имеет большое значение, так как она является богиней рождения, перерождения души, и олицетворяет цикличность вселенной. В древние времена славяне имели знания Единой Веды, куда входило такое понятия как цикличность, поэтому небесная богиня Карна олицетворяет движение вселенной по кругу, следующее определённому циклу. И, так как, у древних славян Карна являлась богиней перерождения душ, соответственно из одного мира она провожала души умерших людей в другой. Это очень схоже с мифологией Древнего Рима, где Карна является богиней подземного мира, а также богиней-покровительницей внутренних органов человека. В её праздник римляне готовили ритуальную бобовую кашу, а могилы украшали цветами. Празднество в её честь называлось «карнавал». Древнейшими римскими карнавалами провожали зиму (чучело Карны, подобно славянской Масленице, сжигалось во время карнавала на костре). Для современного представления современного человека образ этой Богини довольно неоднозначен. Считается, что, принося большую скорбь близким умерших, она принимает души усопших людей вместе со своей сестрой Желей. Желя - (западнославянское имя - Живана) - богиня смертной печали, богиня похоронного обряда, вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Имя Желя: происходит от слова «жалеть», отсюда же и слово «жальник» - могила. А с именем Карна связывают такие слова как «кара», «скорбь», «реинкарнация». В славянском языке было слово «карение», означающее магию, волхование, осуждение, насмешку. Слово «карать» означает наказывать, а «карнать» - обрезать что-либо. Богиня Карна обрезала нити жизни славянских воинов. Производное от Карны слово «карачун» - смерть, гибель, «карачунить» - уничтожать, убивать (В. Даль). Во время погребения Карна облечена в черное одеяние, своей великой скорбью она дает ощутить свою поддержку и силу родным. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает именно богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. Она, по мнению наших предков славян, дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим отцом Богом Родом. 7 апреля и 13 сентября происходит ежегодное почитание этой славянской Богини. В эти дни предки разводили костры как для Карны, так и для умерших душ Пращуров, которые приходили на землю вместе с Богиней. Разведенный огонь помогал душам умерших предков отыскать своих РОДных, а также в холодные ночи согревал их души. Богине Карне славяне также приносили подношения в виде цветов красного цвета (по традиции и сейчас, в частности, приносят красные гвоздики - символ скорби и печали). Таким образом, люди Богине выражали благодарность за заботу и поддержку, которую она проявляла к душам усопших. Сегодня — это второе обращение славян к предкам, в день Богини - день похорон, плача, горя и слез. Упоминается эта славянская Богиня в «Слове о Полку Игореве», где говорится: «О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!». Нам понятнее с переводом: «О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!». На стол в ночь Карны славяне оставляли кутью заупокойную — это ритуальная каша пшеничная с изюмом или медом - а во дворах домов жгли костры, у них греются души предков. Также славянами приносилась треба Карне-Кручине — это цветы красного цвета. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить и на могилы усопших сородичей красные цветы. Я отыскала девять законов богини Карны. От куда они взялись, не знаю. Мне понравились, и я решила поделиться этой информацией с вами. Итак: - Закон соответствия. Во вселенной построено абсолютно все на одних и тех же принципах. То, что происходит с нами - происходит и с вселенной, потому что вселенная имеет такое же тело, как и человек. Бог желает того же что и душа, а то, что хотим мы, желает и вселенная. - Закон противоположности. Вся вселенная, как и человек, состоит из противоположностей, которые являются частью одного целого. - Закон проявления. В основе всего лежит мысль, идея, так как жизнь человека — это результат его желаний и образов. Следовательно, всё, чего бы человек не захотел - сбывается. - Закон соединения. Подобное всегда притягивает подобное и соединяется с ним. Думая о хорошем, мы постепенно соединяемся с радостью и счастьем, а значит, мы становимся проводником этих эмоций и чувств из вселенной в наш мир на Земле. - Закон движения и развития. Все в нашем мире развивается и двигается. Движение и развитие вселенной происходит вечно, так как остановка приведет к необратимому разрушению. Точно также проявляется и смерть. Стабильность существует - пока существует гармония с вселенной. - Закон цикличности. Все возникшие явления в мире достигают своего пика, после чего уходят в упадок, но лишь для того, чтобы вновь возвыситься к вершине. Поэтому для того, чтобы прожить жизнь счастливо необходимо извлекать уроки из прошлого, учиться на своих ошибках, чтобы обеспечить себе светлое будущее. Подниматься на вершины, чтобы покорить их, и спускаться (на вершинах не живут), чтобы покорять новые высоты. - Закон качели. Из второго закона мы знаем о том, что все в этом мире имеет свою противоположность, поэтому расстояние размаха качели влево равно размаху вправо. Для того чтобы не сбивать этот ровный ритм человеку необходимо научиться жить в гармонии с собой, а значит и с вселенной. - Закон причинности. Причинно-следственные связи существуют между всеми явлениями вселенной. Во вселенной ничего не происходит случайно, все в мире взаимосвязано и придерживается определенных закономерностей. Все, что с нами происходит сейчас в настоящем, берет свое начало из нашего прошлого. - Закон единства. Если достигнуть равновесия и единства, то прошлое и будущее станут одним целым, и тогда человек может достигнуть соединения с Богом.
В представлении древних славян Карна - богиня печали, грусти и скорби. Как я уже писала, вместе со своей сестрой Желей Карна (Карина) участвовала в погребальных обрядах (обряд «желения и карания», который сопровождался «многымъ плачемъ и рыданиемъ горькимъ»). Они встречают души умерших людей «на том свете» и помогает им после смерти. Теперь мы знаем, что 7 апреля славяне почитают богиню Карну.
С годами языческие славянские праздники переходили в культы христианства. Благове́щеньев день (Благовещенье) - день народного календаря у крещённых славян, приходится на 25 марта (7 апреля). В этот день христианами всего мира почитается Благовещение Пресвятой Богородицы. Это двунадесятый церковный праздник, один из главных праздников в календаре православных славян, менее значим он в католических христианских традициях. На Благовещенье «весна зиму поборола», в третий и в последний раз закликается весна. У православных христиан – это «Самый большой у Бога праздник». Согласно евангелисту Луке, дело было так: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между жёнами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, чтобы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его». Мария удивлена: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?». На что Гавриил ответил: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя». Богословы говорят, что тем самым ангел обещает непорочное зачатие, без нарушения девства. На что успокоенная девушка отвечает: «Да будет Мне по слову твоему». Считается, что именно в момент согласия Марии и свершается зачатие. Празднование Благовещения установлено еще в IV в. в Константинополе, после того как христианская Церковь стала отмечать порознь праздновавшиеся дотоле в один день Рождество, Крещение и Богоявление. Дату Благовещения установили, отсчитав от даты рождества Христова девять месяцев вспять – это сколько земная женщина носит дитя во чреве своём. Благовещение считается одним из строгих, аскетичного характера религиозных праздников. В этот праздник не разрешается работать. В народе по этому поводу говорят, что «в этот день даже птица не вьет своего гнезд, а девица не плетёт своих кос». «Кукушка поэтому и несет яйца в чужое гнездо, так как делала гнездо в день Благовещения». «Все, что родится в этот день, по приметам предков, – плохо будет расти, потому что от Благовестного теленка добра не ждать». «Благовестное яйцо под наседку не кладут». Однако, предки наши считали, что Бог благословляет в этот день растения, и всё начинает расти. Цветут первые весенние цветы: подснежники, первоцвет, хохлатка, сон-трава. Кто найдет в этот день хохлатку, то должен сорвать этот цветок, кинуть под ноги и проговорить: «Топчу, топчу хохлатку, дай Бог, дождаться и в тот год топтать!». О квёлом, больном человеке, который должен скоро умереть в народе так говорят: «Видимо, ему уже хохлатки не топтать». То же самое говорят и о сон-траве: «Дай Бог, дождаться, и сон-траву топтать». Если на Благовещение, идя по воду, девушка находила цветок первоцвета, то это был знак, что этим летом она выйдет замуж: «Первоцвет - вестник девичьей свадьбы». Славяне считали подснежник — это символ надежды, счастья, молодой красоты. Кто найдет подснежник на Благовещение и сорвет его, должен цветок положить себе за пазуху и носить его там до Пасхи. На Пасху, как споют «Христос Воскрес!», нужно вынуть цветок из-за пазухи и положить в доме под иконами на счастье. А, ещё славянские женщины считали, что кто хочет быть красивым, должен на Благовещение утром налить в миску холодной воды, положить в воду подснежник и умыться этой водой. В старину, в этот день девушки выводили после обеда у церкви первый весенний танец – «кривой танец», или круг. Взявшись за руки, девушки длинной чередкой двигаются между тремя ивовыми колышками, воткнутыми в землю, и поют: «Мы кривой танец ведём, конца ему не найдем, то в гору, то в долину, то в ружу, то в калину… . А мы кривому танцу. Не выведем конца, его надо вести, как веночек сплести». Распевая эти слова, девушки «заплетаются» в танце друг между другом. «Кривой танец» – это не только встреча, вернее, приветствие весны – это еще и символ пробужденной жизненной энергии. «Кривым танцем» девушки будто говорят весне: «Добрый день». Древний славянский весенний обрядовый танец, который танцевали наши славянские прыгажуні даже после принятия крещения. Этот ритуальный танец символизировал бесконечность движения во Вселенной, помогал зазыванию весны ради продолжения жизни, возрождению всего живого. В славянском фольклоре образ Богородицы сближается с образом Матери-Земли. Именно с Благовещения начиналась всегда пахота. Бог как бы благословил землю на сеянье. Считалось, что до Благовещения земля беременна, и потому нельзя ее копать и городить заборы. День Благовещения — это день начала весны, день «открытия земли», пробуждения ее ото сна, выхода из земли змей, лягушек, насекомых, пора прилета птиц, пробуждения пчел, медведей, и … появления всякой нечистой силы. Чтобы отпугнуть нечисть, на Благовещение совершались очистительные обряды. Главное — это благовещенские костры. Поджигали предки мусор, тряпки, солому, старую обувь. Окуривали дымом сухой полыни одежду после зимы от болезней, от злых чар, от уроков и призоров (сглаз). Пожилые женщины пережигали в печи в этот день соль. Полагали ведуньи, что эта соль помогала от разных болезней. Благовещенскую золу обычно сохраняют для капусты и других огородных растений: если они портятся, то посыпают их этой золою. Во многих местах Беларуси в этот день последний третий раз «закликали» весну - разжигали костры, водили вокруг них хороводы, пели веснянки - короткие песенки по 10-12 строк. Считалось среди людей, что весну приносят с собой птицы. Они прилетают с особыми ключами, замыкают Зиму и отпирают Весну. С 6 на 7 апреля, под Благовещение, всю ночь в домах не гасили огней, чтобы отогнать нечистую силу и приветствовать светом и теплом огня светлый праздник. Есть Благовещенский обычай выпускать птиц на волю – это прекрасный символ того, что происходит весной: душа получает свободу, кровь бурлит, земля просыпается… Провожая зиму встречают весну. Ай, люли!
Благовестник отмечают 8 апреля. Благовестником в народе считают архангела Гавриила, в честь которого 8 апреля и отмечается праздник Собор Архангела Гавриила – архангела, который и принёс благую весть деве Марии. Народ верил, что архангел Гавриил - обладатель молнии. Не путайте: святой Илья - обладатель грома, а архангел Гавриил - молнии. Оба праздника празднуются народом, потому гром и молния всегда страшны были для наших предков земледельцев. Праздновали Благовестника - «чтобы Гавриил дома не сжег». По древним поверьям в день Благовестника гром и молния просыпаются от зимнего сна, а потому люди говорили, что «после Благовестника каждый день можно дождаться грома». Хозяева в день Благовестника носили в церковь хлебные зерна для освящения их на сев. Придя домой, они смешивали благодатные зерна с семенами. От Благовестника начинают сеять ранние яровые зерновые - овес, ячмень и пшеницу. Сохранилась древняя легенда, где говорится, что Большой Гром просыпается весной от долгого сна, садится верхом на черные тучи, как на коня, и, уезжая над землей, бьет ее золотой нагайкой - молнией. Бог Ярило ходит пешком в белой мантии с венком маков и хмеля на голове. В правой руке он носит серп, а в левой - сноп ржи, пшеницы и разный хлеб. Ранней весной приход Ярилы отмечался танцами и песнями, а в начале лета, во время заговенье в Петровку, проходят похороны Ярилы – это веселая забава молодых, куда девушек и парней не допускают. Итак, Ярило, или Яр-хмель (так он иногда называется в легендах) — это мужской образ весны, что пара девушке - Весне. Поэтическое воображение наших славянских предков никак ни допускало одиночества весной, так как в такое веселое время все должны были быть в паре. Полевые работы начинаются весенней вспашкой и посевом. Наши предки знали, что от успеха полевых работ зависит благосостояние крестьянина и его семьи в течение всего хозяйственного года. Поэтому, во многих древних обычаях присутствуют специальные ритуалы, накликающие успех при вспашке и севе. Такие мотивы прослеживаются во время рождественско-новогодних праздников, в частности, в день Маланки среди щедривников (колядовщиков) с «козой» есть и образ пахаря, который носит с собой ручки от плуга. На Новый год «посевальщик» осыпает иконы зерном, приговаривая: «Чтобы уродилось лучше, чем в прошлом году». Как правило, начало пахоты и сева проходил у славян особо торжественно. Собираясь ехать в поле, кресьяне надевали чистые рубашки, в которых они причащались в церкви во время последнего говения (поста). Делалось это для того, «чтобы не было сорняков на ниве». Перед посевом, как и перед вспашкой, происходила семейная молитва. После этого, взяв с собой хрестопреклонный хлеб (Хлеб освященный - просфора, антидор, артос), зерно, в котором, как мы уже знаем, есть часть зерна, освященного в церкви, и выезжали в поле. Во время движения в поле пели шуточные песни вроде: «В понедельник поехали, А во вторник приехали; Утром в среду пахали, В четверг плуги поломали, В пятницу котел погубили, А в субботу волов нашли. И домой пошли. Тут пришел поп, Чтобы в церковь идти ...». И совершалась молитва в поле перед началом сева или пахоты. После окончания работы, причастившись хрестопреклонным хлебом, предварительно смочив его в воде, ехали домой с песнями и с чувством глубокого удовлетворения своей нелегкой работой. Засевали первую ниву, как правило, натощак, «чтобы хлеб родил» и с молитвой - «чтобы чистая нива была». Во время сева нельзя было ругаться, сквернословить, потому что по народному поверью: «когда сеятель злословит, то за ним черт ходит и чертополох сеет». Однако, люди к этому дню Благовестника относились очень настороженно: «Не так бойся Благавешчання, як бацькі яго”. Существовала поговорка, согласно которой, все, кто родится на день Гавриила, тому быть уродливым и неспорым. В этот день предки не занимались ткачеством, женщинам был запред на вязание, иначе весь год будут приследовать болезни. Существовала даже крылатая фраза: «Весной дни долгие, а нити - коротки» и пряхам-ленивицам просто не хватит времени и пряжи, чтобы выполнить свой труд до страдной поры. На грешницу могла и вовсе напасть сухота — это заболевание, которое лишало дара речи и не позволяло работать руками. К тому же, небеса благоволили огородным работам, и негоже было засиживаться с прядкой.
Часто весной у людей на глазу появлялся ячмень. Это заболевание ведуны и знахари правили (лечили) без лекарств, но с заговорами. Следовало проговорить сильные слова, после чего к глазу подносили фигу и плевали в глаз. Говорили следующее: ”Ячмень, тебе быть на глазу не лень? Возьми себе кукиш, что надо купишь. Купи кобылу, а она сдохнет, после моих слов пусть ячмень засохнет!». Или говорили так: «Глазной кукиш, на тебе шиш» или: «Ячмень, ячмень, на тебе кукиш. Что хочешь, то купишь. Купи себе топорок. Руби себя поперек». После чего тоже показывали кукиш и на глаз плевали. К сведению читателя, кукиш, шиш, фига, дуля - этот жест, в славянской Ведической магической практике, наряду с другими жестами, является универсальным оберегом, способным отгонять опасность, особенно сглаз и нечистую силу. Кукиш входит в число жестов, распространенных у восточных и западных славян. Чтобы защитить себя или ребенка от сглаза, у восточных славян практиковалось незаметно сложить кукиш. В Полесье, чтобы предотвратить порчу ткущегося полотна, хозяйка сквозь кросна показывала кукиш вошедшему в дом постороннему человеку, а когда он выходил из хаты, она показывала кукиш ему вслед, иногда в подобном случае показывали два кукиша через нити. По верованиям наших славянских предков, чтобы никто не сглазил работу при сбивании масла, следовало плюнуть в маслобойку и показать туда кукиш. Демонстрация кукиша в охранительных целях часто сопровождалась другими отгонными действиями, например, вслед обладателю «злого», «дурного», «урочливого» глаза бросали уголь, соль, кусок кирпича от печки и прочее. У восточных и западных славян кукиш – это ещё был и способ распознания колдуна или колдуницы, а также простейшей защиты от них. Кукиш или два кукиша показывали на Полесье колдунье, чтобы она не смогла испортить человека или сглазить девушку, два кукиша показывали колдуну, чтобы он не наслал на человека икоту-зевоту (дурную болезнь головы). Часто в Беларуси при встрече с колдуном предписывалось показывать кукиш тайно - в рукаве или в кармане. Следует знать одно правило - кукиш может быть защитой только тогда, когда большой палец находится между средним и безымянным. Кукиш упоминается в некоторых фольклорных текстах. Например, в Полесских веснянках говорится, что весна принесла: «Девкам цибули, а хлопцам по дули». Кукиш – это универсальная славянская мудра. Но вот что удивляет - ведь дети малые (я уверена, что многие это могли наблюдать) интуитивно складывают её во всех стрессовых для себя ситуациях. Потом, с возрастом, мы взрослые где-то теряем эту интуицию, это прочувствование недоброго, то, чем обладают малые детки. Многие люди сегодня считают этот жест вульгарным, грубым и неприемлемым для себя. Предлагаю вам, мои читатели, еще один заговор на кукиш при агрессии злого, вредного человека: «Вот тебе кукиш, вот тебе фига, чтоб не творил мне лиха. Своё не отдам - твоё не возьму, моё при мне останется и всё у меня сладиться. По слову - дело, по делу мне лад, а тебе - кукиш на взгляд». При этом защитном заговоре кукиш нужно свернуть и показать так, чтобы злыдень его не видел. Вот такая она славянская СИЛА ЗАЩИТЫ КУКИША! Во всяком старинном обряде есть внешняя сторона, а есть и глубинная суть. За что держаться, на что смотреть нам сегодня, какие традиции и правила славянские соблюдать? Уже и не погоняешь на лошади вокруг села, не везде разожжешь костёр до небес. А вот Велеса уважить, с богиней зимы Мореной проститься, посмеяться и повеселиться, молодожёнов раззадорить и богов Ярило с Лёлей позвать - это так просто! Блинов поесть, да на Солнышко полюбоваться. Может, и вы исполните этой весной старинные обряды, но на новый лад, прочитав мои статьи, посвященные традициям, верованиям и культуре наших предков славян (www.eniopsiholog.net). Хорошей нам Весны!
Продолжение следует…
