Ивана Купала - славянский день влюблённых, мистический языческий праздник наших предков
Иван Купала (Иванова ночь, Иванов день) - один из древнейших мистических праздников славян, в котором перемешались как языческие, так и христианские верования. История праздника Ивана Купала тесно связана с Летним солнцестоянием, Иоанном Крестителем, а также природными стихиями - Огнем, Водой и лечебными травами. Празднование происходит в ночь с 6 на 7 июля и весь день 7 июля.
21 июня наступает День летнего солнцестояния. Так как по времени проведения день Летнего солнцестояния почти совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи, или Иоанна Крестителя, ранее приходящимся на 24 июня, а сейчас празднуемым православными христианами 7 июля (по новому стилю), то с течением времени древний славянский праздник Ивана Купала постепенно перешёл на 7 июля. Праздник сохранился и отмечается в народной традиции до нынешнего времени, не смотря на все гоненья языческих традиций и ритуалов, проводимые христианской Церковью. В Латвии этот праздник носит статус государственного, имеет название Лиго (Зеленый день) и отмечается в ночь с 23 на 24 июня. Связан праздник с культом плодородия и Солнца. Финны отмечают Юханнус (от имени Иоанна Крестителя) в первую субботу после 19 июня. По традиции, дома украшают ветками березы, ходят в сауну, жгут костры, на площадях устанавливают «шест обещаний». Швейцарский Ивана Купала называется Мидсоммар – это праздник середины лета. Он также отмечается в ближайшую субботу после 19 июня. Главный символ – «шест обещаний», украшенный цветами и зелеными растениями. Так же и в Швеции, поздно вечером либо ночью на первую субботу после 19 июня, незамужние шведские девушки, вернувшиеся с гуляний, приносят домой 7 видов полевых цветов и кладут их под подушку, на которой спят. Во сне ночью они ожидают увидеть будущего суженого.
Нашими же предками День Купалы отмечался именно в день Летнего солнцестояния. Но Иванов день (у восточнославянских народов Иван Купала, или просто Купала) широко отмечался всеми древними европейскими народами тоже. Он являлся одним из важнейших народных годовых праздников. О значении, предававшемся ему, свидетельствует хотя бы то, что во Франции ивановский костер зажигал сам король. У всех европейских народов основные элементы ивановского ритуала были одни и те же, это свидетельствует об его весьма древней основе. Повсюду праздник справлялся ночью, обязательно жгли костры, пели и плясали вокруг них, прыгали через костры, купались или обливали друг друга водой, плели венки, собирали травы. А вот новое же название - Иванов, Янов день, древний праздник получил с распространением христианской религии на славянских землях, когда он был приурочен к дню Иоанна Крестителя. Как крупнейший праздник, он был отмечен на сосуде-календаре IV в. «из земли полян» так же, как и на ритуальном сосуде из Малаешты, этот день выделен особо - двумя крестами (после идет громовой знак - день Перуна - Ильи Пророка и затем следуют праздники с атрибутами жатвы). Кстати, замечу, что древние христианские церковные проповедники, ополчавшиеся на дохристианские, то есть языческие «бесовские» обряды и игрища, чаще других, в своей хуле народных празд¬ников, упоминали именно Купалу. При этом все церковные отцы выделяли одни и те же основные элементы празднества и совершавшиеся в этот день игрища описывали так: «Сему Купалу-бесу еще и доныне по некоих странах безумный память совершают, наченше июня 23 дня в навечерие рождества Иоанна Предтечи даже до жатвы и далей ситцевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и препоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь и, емшеся за руце около, обращаются окрест оного огня, поюще свои песни, преплетающе Купалом; потом через оный огонь прескакуют» (ПСРЛ, 2, 257, 1877). В исторических письменных свидетельствах о Купале всегда отмечается массовый характер празднества - на игрища шел весь народ. Однако, следует всё же упомянуть, что отдельные элементы праздника Купалы у русских, украинцев и белорусов сохранились не равномерно. И чтобы представить купальскую обрядность в ее основных моментах, надо обратиться, прежде всего, к украинским и белорусским этнографическим материалам. Украинцы и белорусы праздновали Ивана Купалу очень торжественно, особенно молодежь. Как поется в одной белорусской песне, на Купалу от песен и танцев дрожала земля, звенели леса: “Оіі, рана, рана ды на Яна! Да ўся зямля дрыжала з Купалы, Да зямла дрыжала з Купалы, Да лясы звінелі, як мы пелі, як мы пелі. Сяло раз’іягалась з музыкі”. У украинцев Купала (или Купайло, Купайлица, иногда Іван Купайлай, Иванов день), по утверждению всех историков, был одним из главных народных календарных праздников. Подготовка к нему начиналась заранее. Плели венки, которые затем, защищаясь от нечисти, бросали через головы на крыши. Иногда ивановские венки хранили на чердаке и использовали как целебное средство от болезней. Значит, купальские венки использовались нашими предками, как оберег и как лекарство, однако, чаще они служили главным образом для гадания. В число обязательного ритуала купальской обрядности входила «вечеря» тут же, под купальским деревом. Купальское деревце - ещё один из атрибутов купальской обрядности, объект ритуального украшения и символического уничтожения, известно под названием купало, купайло, купайлица, купалнык, вильце, гильце прежде всего на Украине, в Полесье, на юго-западе Беларуси. Для изготовления купальского деревца чаще всего выбирали молодую берёзку (а также - вербу, черноклён, ель, реже сосну или пихту) либо срезали верхушку фруктового дерева. Девушки украшали его венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, иногда свечами; затем выносили купайлу за село, втыкали в землю на месте, избранном для гуляний, и водили вокруг хороводы, гуляли, пели купальские песни. На заключительном этапе к игрищам подключались парни: они делали вид, что пытаются похитить деревце или украшения с него, поджечь его, разломать, а девушки его защищали. Еду готовили девушки, а парубки приносили горилку. Первоначальный обрядовый смысл этой трапезы был давно позабыт, да и общих обязательных блюд для нее на Украине и Беларуси не было. Так, например, украинские девушки вечером накрывали стол, готовили яичницу и блины, делали также вареники, начиненные толченым конопляным семенем и луком. В Белорусском Полесье в числе прочих блюд обязательно готовили горох, который был здесь обрядовой пищей. Заканчивалась забава тем, что все вместе шли к реке «топить купалу» или сжигали его в костре.
Ночь накануне праздника по своему ритуальному сакральному значению превосходит сам День Купалы. Купальская ночь наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью. Однако, у наших предков славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся водная нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то обязательно мылись в банях. Считалось, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек. Костры зажигали в честь Солнца как его земное подобие. Но огонь издавна у славян служил и средством очищения. Через костры перепрыгивали («скакали», как говорится в старинных источниках), что¬ бы очиститься перед началом жатвы. Перескакивание через костер рассматривалось и как средство апотропеической магии ((греч. ἀποτρόπαιος «отводящее порчу») или отгонная магия - магический ритуал, предназначенный для оберегания от зла (порчи, сглаза)) - что¬ бы быть здоровым, набраться сил. Позже это стало своеобразным гаданием - девушки и юноши прыгали через костер парами, взявшись за руки. Считалось, что, если руки у них не разойдутся, они поженятся, то же, если вслед им полетят искры. Очищающие костры — это одна из главных особенностей купальской ночи. Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. К огню должны были выйти все женщины славянской общины, а та, которая не придёт на праздник подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра всегда водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее целый год. Помимо костров, в некоторых местах в купальскую ночь поджигали колёса от телеги и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах по деревне, это тоже, конечно, связано с символикой солнцеворота. Купальская ночь однозначно окутана тайной, неизвестностью и присутствием в ночном пространстве иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть. Особенно народ веровал, что нужно остерегаться проказ нежити - домовых, водяных, леших, русалок. Именно поэтому в купальскую ночь восточные славяне в окна и двери своих домов и хлевов, других хозяйственных построек втыкали, снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, пучки из трав, чтобы защитить своё пространство от проникновения нечистой силы. Считалось, что, для того чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь и носили ветку этой травы на поясе, так как считали, что полынь-траву боятся ведьмы и русалки. Важным купальским атрибутом были венки. Я уже упоминала об этом. Венки плели из цветов, луговых трав, веточек деревьев. Венки купальские были на головах у всех славянских девушек в продолжение всего игрища, а затем их бросали в воду, гадая на суженого. Иногда к веночкам прикрепляли зажженные свечи и пускали по воде, загадывали и веровали: чья свеча раньше потухнет, тот раньше умрет. Плывущие по воде огоньки представляли собой очень красочное зрелище, однако свечи на празднике, несомненно, появились позже, а с целью расцветить, украсить праздник по реке спускали маленькие плоты из веток на которых были разложены костры. Позже появился обычай на Купалу сплавлять по реке как плот, украденную с чужого забора калитку. В некоторых местах венки не бросали в реку, а несли домой и хозяйки разбрасывали их в огородах, чтобы росли огурцы и тыквы, или вешали в сенях у дверей, или затыкали в стрехи как обереги. На Гомельщине был обычай на Купалу обкатывать дом и хозяйственные постройки колесом от телеги, затем прикрепить колесо на высокий шест и оставить так до следующего года. Так хозяин оберегал своё хозяйство “ад каршака, непрыемных людзей, аз звяр’я...”. Белорусы верили, что на Яна нельзя ничего приносить в дом - ни зерна, ни сена, даже ягод из леса. Иначе молния всё сожжёт. На рассвете этого дня собирали росу, которая особенно помогала при болезнях глаз. Ранним утром женщины выходили на луг с чистой скатертью или рушником, волочили их по росистой траве, а потом отжимали ткань и собирали целебную влагу. Считается, что купальская роса прогоняет все болячки, особенно на коже.
В ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыгали через костёр, взявшись за руки, обменивались венками (венок – это символ девичества), искали цветок папоротника. В этот день опахивали сельские дороги, чтобы сваты скорее приезжали, или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Как я уже упоминала, гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество. В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние Святки, у славян часто совершались «обрядовые бесчинства» молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, заборные калитки. Потом затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и совершали подобные весёлые чудачества. Такие действия не считались плохими, их народ воспринимал из категории охранительных и очистительных обрядов. Тем самым молодёжь показывала нечисти, что беспорядки уже совершены, и лешие, русалки и прочая нечисть могут идти бесчинствовать в другие места, подальше от этого поселения. Особые купальские предания были связаны с папоротником. У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году - в ночь на Купалу – папоротник цветёт (Перунов цвет). Этот цветок давал тому, кто его нашёл, сорвал и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они небыли спрятаны, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (они должны рассыпаться перед цветком). Обладатель цветка мог владеть нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье. Завораживающая сказка, потому как в реальности папоротник никогда не цветёт: он размножается спорами. «Иванов день пришёл – траву собирать пошёл», «Ивана Купала – хорошие травы». Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от солнца и земли наибольшую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие - днём до обеда, а некоторые - по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особые заговоры: «Земля-Мати, благослови меня травы брати, а трава стань мне мати». Согласно поверью наших мудрых ведающих предков, купальские травы максимально целебны, если их собрали «старые и малые», то есть старики и дети как наиболее «чистые». Травы, собранные на Купалу, хранили целый год. Ими знахари, целители отпаивали смертельно больных людей, во время грозы бросали в печь, чтобы молния не сожгла дом, употребляли для ритуалов «разжигания» любви или, наоборот, «для остуды». «Терлыч-трава» употреблялась для очарования парней девушками: они носили её у себя за пазухой и приговаривали: «Терлич, терлич, хлопцев поклич!». Волшебная Терлич-трава или Ведьмино зелье – это растение золототысячник, народное название «Золотник». Может это о нём пословица – «Мал золотник, да дорог»? По поверьям накануне Купалы ведьмы и колдуны отправлялись собирать Терлич-траву. Золототысячник можно ещё собирать за неделю до полнолуния или новолуния. Есть хороший рецепт с Терлин-травой при алкоголизме. Возьмите травы: золототысячника, чабреца, полыни обыкновенной. Сухие травы смешайте в равной пропорции. Одну столовую ложку смеси трав залейте стаканом кипятка, настоять час, процедить и употреблять по одной ложке перед едой. Перед тем как смесь трав заваривать прочитайте заговор: «Хмель и вино, отступитесь от (имя нареч. того, кого будете лечить) за сине море, за тёмный лес, за сочный луг, туда, где народ не ходит, зверь не бродит! Будьте мои слова крепки, крепче железного засова, крепче булатного меча, крепче каменного валуна! Да будет так!». Вы тоже можете прикоснуться к купальской магии и собрать в эту ночь или рано утром букетик-оберег. Так, букет из васильков и ромашек помогает в любовных делах, связанные зеленой нитью листья папоротника и чертополоха охраняют сон и уберегают от ночных кошмаров, а букет из цветов мака и листьев мяты привлечет в ваш дом достаток и богатство.
Несмотря на то, что вполне естественно, со временем произошло разрушение изначальной славянской купальской обрядности, такие ее основные элементы, как костры, бросание венков в воду, сохранялись народом столетия. Благодаря своей красочности и веселью праздник Купала остался любимым праздником современной молодежи. Хочу уточнить, что особенно большое место в купальской обрядности белорусов заняли всевозможные обереги от ведьм. Белорусы всегда использовали целый комплекс приемов, защищающих от ведьм, и порой, чуть ли не все купальское действо, предназначалось как обряд их изгнания. Почти во всех исторических источниках сообщается, что белорусы (впрочем, как и украинцы) в ивановскую ночь на дверях и окнах домов и хлевов вешали крапиву, дедовник, осину, венки из других сакральных трав. После прихода христианства, над входом в дом стали ставить «громичную» свечу, иногда вбивали косу (чтобы ведьма порезалась), вешали на воротах борону и совершали другие подобные обережные ритуалы. Некоторые жгли костры за огородами, чтобы не подпустить ведьму к урожаю. Совершали специальные обряды и старались спасти от ведьм жито, то есть, помешать им делать «заломы» во ржи. Для этого бросали в жито головни от купальских костров. В других местностях Беларуси девушки, возвращаясь с ночного купальского гулянья, обходили поля и от ведьм, по краю поля, втыкали осиновые веточки. Применялись и другие способы защиты от ведьм, в том числе и более сложные. Христианская церковь постоянно пыталась запретить народные празднества в ночь на Купалу. И вера людей в нечистую силу была не главной причиной нелюбви попов к главному летнему празднику славян. Одной из особенностей празднования купальской ночи было негласное снятие запретов на близкие отношения. Это единственное время в году, когда парни и девушки, мужчины и женщины могли уединиться не со своими избранниками, а просто с понравившимися людьми. Незамужней девушке в полночь на Купалу нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!». И ждут вещий сон.
В нашем бушующем современном электронном мире праздник «Иван Купала» — это фольклорная персонификация праздника Летнего солнцестояния. В ночь на Ивана Купалу силы Природы достигают пика - магией становится пропитано все вокруг нас. Смысл праздника заключается в том, чтобы каждый человек ощутил красоту окружающего мира, взял у природы то, что ему необходимо и максимально ее поблагодарил. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, Заря-зарница, красная девица. Нашими славянскими предками когда-то, очень давно, в ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыгали через костёр, взявшись за руки, таким образом, они пытались проверить свои чувства и заглянуть в будущее. Если пара перепрыгнула, не разжимая рук, то их брак будет крепкий и счастливый, если же наоборот, то лучше и не сходиться им. Молодёжь обменивалась венками (венок – это символ девичества), влюблённые пары искали цветок папоротника, гадали и загадывали на любовь. Именно поэтому праздник Купалы считается тем самым Днём Влюблённых, но в славянских, наших древних, родных традициях. Дарите в этот день своим любимым открытки-купалинки, говорите ласковые слова … и будьте счастливы!
