Что праздновали славяне в январе месяце. Часть 2
По поводу славянского названия января существуют два варианта его имени. Первый - просинец. Это слово означает сияние, возрождение солнца. Возможно, оно связано с появляющейся синевой на небе в январе. Другой вариант – сечень: он мог быть назван в честь сечи, которую устраивала метель. Сильный ветер со снегом буквально сек щеки людей. Еще одно значение отсылает нас к подготовке к весеннему сезону – в этом месяце (правда, это бывало очень редко) славяне начинали подсекать деревья для очистки земли под пашню. Кроме того, сечкой могли называть разделение зимы на две половины: с одной стороны - декабрь и первая половина января, с другой - вторая половина января и февраль. В различных источниках январь чаще всего называется просинец. Продолжаю рассказывать, что же и как же праздновали наши предки славяне в месяце просинец (январе) – месяце отмеряющем середину зимы (начало смотри часть 1).
8 января, через день после мужского праздника Турицы, приходило время для женских торжеств, названных соответственно – Бабьи каши. Главными фигурами этого дня были повитухи. Повитуха (повивальная бабка, приёмница, пупорезка, пуповязница; серб. бабица) - это женщина, чья роль заключалась в том, чтобы помочь ребёнку появиться на свет. Одна из древнейших отраслей народной медицины, оставалась чрезвычайно распространённой до возникновения акушерства. Иногда это занятие было наследственным, часто совмещалось с ролью знахарки. Повитуха являлась главным персонажем славянского родильного обряда, также руководила всей внехрамовой обрядностью крещения ребёнка. Почтение наших предков к этой профессии произошло от древнего поверья: новорожденное дитя и принявшую его повивальную бабку судьба связывала крепкой нитью.
Бабка несла ответственность за здоровье малыша, становилась как бы его родней, принимала участие во всех самых важных событиях его жизни от имянаречения до введения во взрослую жизнь. Надо сказать, что занятие повитухи община доверяла не любой женщине. Традиционно, повитуха должна была миновать детородный возраст, отчего, собственно, акушерское дело у славян и называлось «бабканьем». Следующим условием было то, что помогать ребёнку появляться на свет могла лишь та женщина, которая сама не единожды рожала здоровых малышей, и уж конечно, к бабканью никогда не допускали девственницу. Кроме этого в повитухах ценилась ловкость и обширные познания в знахарстве и травничестве. Имел значение для наших предков славян и моральный облик женщины: предки верили, что неверная жена или просто особа вздорная, сварливая может повредить как здоровью, так и жизненной доле (судьбе) новорожденного. Из тех же поверий в несчастную долю, принимать роды запрещалось славянкам с тёмными глазами. Условий, как видно, было достаточно для того, чтобы повитухой могла стать самая достойная и умелая женщина в славянской общине. А в народе говорят так: «Бабка повивальная - в деревне всем родня дальняя». В давние времена ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело, и была она, как говаривали, - «с руками и мозгами». При муках роженицы всегда затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье - повиванье – «утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами». Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертника, бабка радела о легких родинах для женщины. Таких избранных и уважаемых всеми умелиц в день Бабьих каш чествовали от всей души. Повитухам в этот день приносили щедрые подарки и угощения. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно в этот день к бабкам рекомендовалось ходить беременным женщинам и молодым девушкам. Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник Собор Пресвятой Богородицы. В этот день со всей общины, деревни в доме повитухи собирались девицы, беременные молодухи и женщины, в ближайший год родившие ребёнка, вместе со своими малышами. В дар «бабке» они несли преимущественно продукты, напитки – выпечку, фрукты, квас и медовуху. Из принесённых яств собиралось обильное застолье, на которое повитуха выставляла главное обрядовое блюдо – особую кашу «рожаницу». Эта каша варилась из гречихи либо проса, основательно сдобривалась яйцами, сливками и коровьим маслом, и украшалась ягодами, орехами и маком. Эта каша дала название празднику, и она не только с удовольствием съедалась женщинами, но также использовалась в ритуальных целях. Один из горшков с «главным праздничным блюдом» разбивали во дворе на счастье и здоровье всех новорожденных в общине деток. Из другого горшка настойчиво угощали всех молодых отцов, и не напрасно – в этом горшке каша была «с сюрпризом»: в такую кашу замешивали большое количество соли, горчицу, хрен и другие доступные острые приправы. Если отец новорожденного спокойно съедал предложенную ему стряпню – его считали искупившим страдания жены при родах, испытаных ею в одиночку. Оставшейся кашей заговаривали ребятишек: чтобы дитя хорошо росло, повитуха поднимала над его головой горшок, приговаривая «расти высоко». Ещё с помощью «бабьей каши» гадали, чтобы узнать будущее, для этого нужно было следить, как она готовится. Если варево вылезало из горшка в сторону печи – можно было надеяться на удачный, урожайный, сытый год, а если наоборот – надо было приготовиться к трудностям в новом году. но, у наших предков был способ избавиться от предсказанных кашей неприятностей – для этого «несчастливую» посудину, вместе с варившейся в ней кашей, следовало утопить в полынье ближайшего водоёма. Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи быстро подрумянится – это к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит затяжные снегопады и метели.
12 января - День похищений. Это славянский праздник. В День похищений выражают уважение всем тем, кто не остановился перед трудностями и сделал все, чтобы добиться любви своей избранницы. История праздника такова: Бог мудрости и богатства Велес и Бог грома и молний Перун сражались за сердце богини плодородия, дождя, гроз и молний Дивы-Додолы. В период Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы, Велес был отвергнут Дивой. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел всё же соблазнить богиню грозы, дочь Дыя - Додолу. От их связи родился весенний бог солнца Ярило. За этот поступок Велес жестоко поплатился, он был осуждаем всеми славянскими светлыми Богами и свержен с неба. Также в День похищений вспоминают о том, как в времена Лады Кощей похитил у Даждьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы. Даждьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг. Его поиску будут мешать ветра и морозы. Однако, влюблённому Даждьбогу все-таки удается найти Марену. Именно в этот миг люди и встречают весну. Подобные истории знали все: как взрослые, так и дети, ведь в них хранится тема о силе любви, и мысль о важности целомудрия, верности. В традициях Дня похищений наши предки старались похитить невесту. Молодые люди прибегали к похищению и тогда, когда за их возлюбленную требовали большой выкуп. Похищения девушек невест происходило, конечно же, без учета согласия родителей девушки. Но, подобная традиция существует, безусловно, у многих народов, и по сей день считается приемлемой традицией в качестве шуточного народного развлечения. Наши предки видели в Дне похищения не только забаву, а показатель большой любви и нечто исключительно хорошее. Напротив, в это время стоит задуматься также об ответственности, осторожности и собственном целомудрии, о верности. Каждая славянская девушка старалась быть примером праведности. Поэтому, 12 января девушки оставались дома, делали талисманы и обереги для своей защиты, для защиты своей чести от дурного языка.
В этот день просинца ( 12 января) славяне почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни - Бури Яги). Алатырь-камень (латырь, бел-горюч камень, синий камень, алабор, алабырьв) - в древних славянских заговорах, былинах, духовных стихах, русских сказках – это камень, «всем камням отец», пуп земли, центр мира, наделяемый целебными и сакральными свойствами. Существует много этимологий мифонима («янтарь», «алтарь» и другие), но, ни одна из них не является неоспоримой истиной. Что на самом деле означает слово алатырь, латырь теперь мы можем лишь догадываться. Название это, по-видимому, очень древнего происхождения. Некоторые исследователи полагают, что славянский алатырь тождественен янтарю, напоминающему его своей горючестью, красноватым или бело-желтым, огненным цветами и местонахождением в морских волнах. В греческом языке словами, родственными слову янтарь, обозначались и солнце (сияющее), и блестящий металл (смесь золота и серебра). В древних же азбуковниках про янтарь говорилось: «илектр-камень зело честен от великих камней, именуем златовиден, убо вкупе и сребровиден… проявляет неумаляемую и чистую светлость… и световидную и небесную зарю». Алатырь воспринимался славянами как центр мироздания, пуп земли, наделенный раз¬личными сакральными (то есть священными, относящимися к вере, религиозному культу) и целебными свойствами. Древнеславянские легенды гласили, что камень Алатырь некогда упал с неба и на нем были начертаны законы небесного бога Сварога. И в народном фольклоре местонахождение Алатырь-камня - это центр мира, и при этом, оно обычно, неразрывно связывалось с островом Буяном - чудесным островом, находящемся где-то в мировом «окиян-море». Считалось, у наших предков, что вода, вытекающая из-под этого камня, была целебной, под ним находилась сила славянской земли. Девушка, сидевшая на этом камне, будила мир после сна. Называли ее - утренняя Заря. Еще славяне считали, что из-под камня вытекали молочные или кровавые реки. Существует несколько мифических версии его местонахождения. Первая версия, о которой я уже упоминала - это небезызвестный остров Буян, вторая – это берег реки Смородины, возле врат в Пекло. Есть также версия, что Алатырь является одной из скал Уральских гор. Тщательно изучив мифологию, было доказано, что остров Буян – это современный остров Рюген, который относится к Германии и расположен в Балтийском море. На древнеславянском языке Балтийское море называлось Алатырским морем. Значит, священный камень должен находиться на одном из островов этого моря. Сказания гласят, что Алатырь-камень белого цвета и размер у него большой, примерно как у небольшой скалы. Янтаря же таких размеров не существует в природе, да и цвет у него желтый. Ученые мужи все-таки пришли к единому мнению, что сегодняшний остров Рюген - это и есть бывший остров Буян, а на нем множество скал белого цвета. Здесь также раньше был славянский город Аркона. Отсюда вывод: Алатырь-камень - находился на острове Рюген или это вообще был сам весь остров. А, славянские легенды нам говорят, что Алатырь это большой камень, находящийся на распутье дорог и ждущий своего странника, чтобы подсказать ему правильный путь и рассказать, что его может ждать на каждой из этих дорог. Поэтому, едва ли не треть всех народных заговоров начинается со слов: «На море-океане, на острове Буяне лежит алатырь-камень…». В заговорах Алатырь находится на «синем море Окиане», на «острове Буяне», в пучине «Черного моря», на «Фаворской горе», в «чистом поле», «дьявольском болоте» и так далее. На нем стоит: «мировое дерево», трон, золотая церковь, огненный столб, золотое гнездо, золотой престол, святители, сидит девица, исцеляющая болезни и раны, и тому подобное. На камень Алатырь помещены (или из-под него появляются) волшебные помощники, обеспечивающие успех конкретного заговора, из-под него растекаются по всему миру целебные реки, под него бросаются ключи от болезней и тому подобное. Камень Алатырь по преданиям наделён целебными свойствами и его охраняют птица Гагана и мудрая змея Гарафена. В былинах этот камень связан с «чужим» пространством: рядом с ним ставит шатер Илья Муромец, выехав за пределы Руси; камень Алатырь с пророческой надписью стоит на распутье трех дорог – «налево пойдёшь - …, направо пойдёшь….»; на нем выводит птенцов былинный орел. Народные легенды ещё гласили, что под Алатырь камнем «сокрыта сила могучая, и силы той конца нет». Поэтому, именем этого камня часто и скреплялись нашими предками различные словесные формулы, сопровождавшие магические действия. Так, например, древние славянские заговоры «замыкались» словами типа: «Кто камень Алатырь изгложет, тот мой заговор превозможет». Что, конечно же, было не под силу ни одному человеку. Во многих заговорах, песнях и народных поверьях Алатырь камень так или иначе соотносился со святыми и даже с Матерью Пресвятой Богородицей, даже самим Господом. Правда, христианство наложило свой отпечаток на представления об Алатыре: так, например, многие заговоры и поверья были «подновлены, переделаны уже в христианском духе», где языческих божеств, таких, как Заря, Перун или Лада, в них сменили христианские святые - например, Илья-Пророк, святой Петр или дева Мария. Однако и даже такие переделанные христианские заговоры всячески подчеркивали святость как самого Алатырь камня, так и его местонахождения. Так, например, в одном из заговоров для излечения ран, остановки кровотечения говорится: «На море, на окияне, на острове Буяне, лежит горюч камень Алатырь, на том камне сидит пресвятая Богородица, держит в руке иглу золотую, вдевает нитку шелковую, зашивает рану кровавую: тебе, рана, не болеть, тебе, кровь, не бежать. Аминь!» а такой заговор от всяких болезней заклинал: «Пойду под восточную сторону к окияну-морю; на окияне-море стоит божий остров, на том острове лежит бел-горюч камень Алатырь, а на камне святой пророк Илия с небесными ангелами. Молюся тебе, святой пророче божий Илия! Пошли тридцать ангелов в златокованом платье, с луки и стрелы, да отбивают и отстреливают от меня (имя) уроки, и призоры, и притки. Да будет, как сказано». Другой же старинный заговор представляет собой такую молитву: «На море-окняне лежит бел-Алатр-камень, а на камне сила небесная. Пойду я поближе, поклонюсь пониже: силы небесные! пошлите свою помощь и силу на наш скот, на его живот. Пусть уйдёт беда не на чистые поля, на зеленые луга, а в темные леса, гнилые болота – да и сгинет там, на веки вечные, века скоротечные». Некоторые заговоры и народные стихи помещали рядом с камнем даже самого Господа Иисуса Христа со всем его небесным воинством. Так, например, в одном из вариантов стиха о Голубиной книге говорилось: «На белом Латыре на камени беседовал, да опочив держал сам Иисус Христос, царь небесный, с двунадесяти со апостолами, с двунадесяти с учителям; утвердил он веру на камени, распущал он книгу Голубиную но всей земле, по вселенныя, – потому бел-Латырь-камень всем камням мати!» Есть так же и преданияе о стоящей на Алатырь камне христианской церкви, где и пребывают многочисленные святые во главе с самим Господом. Однако, этот миф, вероятно, возник на основе представления этакого небесного свода («седалища и обители бессмертных богов»), царственным троном и куполом храма. При этом, я уверена, что могло сыграть свою роль и народное переосмысление евангельского изречения касательно апостола Петра (чье имя означает камень): «Ты еси Петр, и на сем камени созижду церковь мою, и врата адова не одолеют ей». О тождественности Алатырь камня с солнцем и небесным огнем так же говорят и народные песни, поверья, особо подчеркивавшие огненную природу этого «бел-горюч камня» (так, в одной народной песне муж, при разлуке с женой, говорит ей: «Гляди, жена, на сине море: что повыстынет бел-горюч камень, тогда я домой буду!», выражая этими словами отсутствие надежды на свое возвращение. Таким образом, Алатырь-камень весьма неоднозначная вещь. Никто до сих пор не разобрался, что это есть такое.
Кроме этого, 12 января отмечается и другой важный христианский праздник - Анисьин день, святая, которая почитается по церковному календарю. Святая Анисия Солунская прожила тяжелую, но праведную жизнь, посвятив себя Господу Богу после смерти ее мужа. В день Анисии-желудочницы, резали обычно свиней к Васильеву вечеру (13 января), варили свиные желудки, требуху, головы, а по внутренностям животных наши предки всегда гадали о предстоящей зиме: если желудок забитой свинки был пустой – это значило, что зима будет долгой и суровой. Примечали предки, что поросята, выкупанные в воде, в которой ошпаривали забитую свинью, лучше растут и быстро набирают вес. По особым приметам в народе верили, что теплый ветер в День похищений обязательно принесет жаркое лето и хороший урожай. А, если человек услышит в этот день пение воробьев, то вскоре произойдет потепление. Снег же, выпавший 12 января – эта примета к дождливому лету. Холодный ветер - это к прекрасному сезону для рыбаков.
13 января – день Мары Зимней.13 число принято в народе считать несчастливым днём. У этого поверья очень древние корни: как раз 13 января славяне отмечали святодень Мары Зимней, хозяйки зимних стуж и подземного мира Нави. Отсюда слова - морок, мрак, марево, морочить, мор, смерть. В этот день тёмная владычица зимних стуж и смерти входит в свою полную силу. День считался "страшным" и опасным для всего живого. Сезонная власть Мары Зимней над Явью - миром живых - становилась безраздельной. Праздником в обычном понимании этого слова Марин день, конечно, не являлся, однако, наши предки считали, что почтить Чёрную погибель (одно из имен Мары-Марены) было необходимо, чтобы, паче чаяния, не навлечь на себя её гнев. Предание гласит, что в 13 день второго зимнего месяца мрачные подземелья Нави покидают 13 сестриц-трясовиц, дочерей Мары, напастей для людского племени с говорящими именами: Огнея, Знобея, Гнетея, Ломея, Хрипея, Трясея, Пухлея, Сухея, Глухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея, которые олицетворяют собой различные болезни. Все эти существа способны были принести вред и сами по себе, да вдобавок их активно использовали колдуны и колдуньи для наведения разнообразных сглазов и порчи. Поэтому, наши предки славяне считали, что для обычного человека такой день лучше было провести за забором собственного дома, носа не высовывая наружу. Хозяйки в Марин день с раннего утра окуривали дом полынным дымом, призванным отвести зло, и мыли полы отваром вербы, который убирал всякое колдовство. А те, кто желал наверняка спастись от опасности, прибегали к помощи домового. В ночь на 13 января домашнему защитнику обязательно на видном месте оставляли еду. Затем, с утра прибегали к бытовой, деревенской магии: из закромов хозяин дома доставал яичко, хранящее силу праздника Ярилы Вешнего (отмечаемого в апреле), ставили рядом с ним зажжённую свечу и читали старинный заговор к домовому, где просили его: «Дедушка ты Домовой, ты Хозяин тут не простой! Приди сюда на огонек от свечки, явись на зелень и синь, как у речки! Я тебе яичко Ярилы дам! А ты помоги в ответ мне, в моем горе, беде (назвать какое именно). Изгони лихо с избы, отведи горе от всей семьи! Гой!». После чтения заговора свечу тушили и оставляли вместе с яйцом на видном месте. Волхвы выказывали в этот день богине Маре особое почтение: они проводили в её честь специальный, «профессиональный» ритуал. К высохшему дереву, найденному в лесной чащобе, требовалось положить заговорённый собачий череп, по веткам развешивались звериные шкуры, и к такому ритуальному алтарю «ведающие» несли необычные подношения – варёные яйца с воткнутыми в них «Навьими костями» - заостренными костями животных с наложенными на них чарами, и обожжённые на костре «перепёки» (пресные лепёшки). При необходимости, ведуньи и ведуны, знахари, целители, в этот день пускали себе кровь и ей чертили специальные знаки на белке яйца. Таким образом, ВЕДАющие люди звали силу Темной хозяйки – Мары Зимней, чтобы излечить недужных сородичей или, наоборот, наложить на кого-то заслуженное заклятие. Интересно то, что при проведении подобного обряда, для всей общины использование крови строжайше запрещалось, чтобы сила колдовства не превысила способности волхвов её обуздать. В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и тому подобные, связанные у славян с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - она одно из самых древних, таинственных и «смутных» божеств в славянских языческих поверьях.
14 января - первый день нового года по юлианскому календарю (по старому стилю). 14 января в народе – это Васильев день - день, приуроченный к дню памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарию Каппадокийскую (379 г.), отмечаемый 1/14 января. На Васильев день готовили кашу, с особыми обрядами, с гаданием на каше о счастье и благополучии наступающего года для семьи. По церковному христианскому календарю - это также день памяти преподобной Мелании (Меланки, Маланки, Миланки). Другие названия праздника:
русское: Маланья, Маланка, День святой Мелании, Васильева коляда, Щедрый вечер, Васильева кутья, Богатый вечер, Богатая кутья, Щедрец; украинское: День Маланки, День Василя, Обрізання; белор. Жирная кутья, Щедруха, Меланьи-желудочницы, Маланья толстая, Каза, Конiкi, Сільвестр, Шчодрая куцця, Багатая куцця, Васільеўская Каляда, Щедрец, Багаты вечар, Шчодрык, Язэп, Давыд, Якуб, Малання; полесское: Шчодры вечар Куготы, Гаготы, Агатуха. У украинцев, белорусов и на юге России больше распространено название Щедрый вечер. В центральной России и на Русском Севере - Васильев вечер. На Поволжье, центральных и некоторых южных областях известен как Овсень. Щедровки – это святочные народные песни, исполняемые в Беларуси и в южных регионах России, Украине, обычно под Новый год (Щедрый вечер). В Щедровках величаются хозяева дома и их дети, высказываются пожелания богатого урожая, благосостояния, приплода скота, хорошего роения пчёл. Слова в щедровках, как и в колядках, выполняет особую магическую функцию. В древних щедровках и колядках отразились времена Киевской Руси и сохранились описания княжеско-дружинного быта. Но, в щедровках христианского цикла уже преобладают мотивы библейских и евангельских, и апокрифических рассказов: рождение Христа, поклоненияе Ему волхвов и пастухов. В белорусских щедровках характерные припевы: «Шчодры вечар добрым людзям!»; «Шчодры вечар, добры вечар!»; «Добры вечар, Шчодры вечар, Усім людзям на ўвесь вечар!»; «Добры вечар, шчодры Васілей!»; «Шчодры вечар, багаты вечар!». С этого вечера начиналась Щедрая неделя, или Богатая Коляда. В Западном Полесье - этот вечер назывался Куготы, Гаготы или Агатуха. Происхождение такого названия связано с обрядом: бросали в колодец кашу - тогда же гадали и кричали в колодец: "Ку-гу-гу!". По другим данным «Агатуха» происходит от глагола «гагатать» (веселиться, смеяться). С щедрым вечером связано много запретов, поверий и гаданий о будущем замужестве (более подробнее о Щедром вечере и ритуалах можно прочесть в статье на моём сайте www.eniopsiholog.net). Обрядовый предновогодний ужин отличался богатством блюд и их скоромностью. В Белоруссии хозяин приглашал за стол Мороза: «Мороз, иди кутью есть. А летом не бывай, хвостом не виляй, а то буду пугой сечь». Праздничное застолье также называли «кутьёй святого козлика». Щедровали под окнами и в домах, где славили хозяев. Водили «козу» («кобылку», «вола», «тура», «медведя», «журавля») и пели песни, главной из которых являлась: "Го-го-го, коза". Святой Василий в народе является покровителем свиней, поэтому 14 января называли ещё и «свиньим праздником», поэтому поросёнок составлял главное угощение на Васильев вечер. Зажаренного попросёнка принято было на стол подавть целиком, при этом все соседи могли прийти в дом и угоститься им. Однако, следовало заплатить за это блюдо хозяевам немного денег, которые на следующее утро сдавали в приходскую церковь. В Васильев день также наши предки всегда выпекали ритуальные печеньки, напоминающие фигурки коров, свиней, овец, домашнюю птицу.
Продолжение следует…
