Праздники марта. ЧАСТЬ 2
Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. Праздники всегда считались одним из самых значимых и важных цикличных элементов национальных культурных традиций. Иными словами, они повторялись в жизни человека раз пятьдесят, и он передавал знание и понимание праздника своим РОДичам, своим детям и внукам. Славяне верили в единого Бога-Творца, имя которому Бог Род, а все остальные славянские Боги – это только ипостаси Создателя. Славяне говорят: «Всё из Рода вышло и в Роду пребывает», это утверждение современно и для нас – потомков славян, ведь то, что при Роде, мы и сегодня называем приРОДа. Если понаблюдать за некоторыми явлениями в природе, можно самому заметить, что многие события в окружающем мире происходят с определённой закономерностью. Чтобы легче было взаимодействовать с окружающим миром, наши предки персонифицировали некоторые природные явления, определяя их свойства и давая им имена Богов, например, уточняю, но в крайне упрощенной форме: Ра, Хорс, Ярило – солнце; Сварог – ветер; Перун – гром и молния; Макош, Мать сыра Земля – земля, Жива, Лада – роженица и т.д. Славянский календарь существовал ещё до юлианского,и по нему сейчас идет 7530 год от Сотворения Мира в Звездном Хаосе Богом Родом. Поэтому многие тысячи лет назад славяне уже знали, что в году 365,25 дней и их календарь не "убежал" и не "отстал" за тысячелетия ни на день (в отличие от юлианского и многих других). Год они называли Летом, которое состояло из трёх периодов: оусень, зима и весна. Каждый период состоял из трёх месяцев (всего 9 месяцев вместо нынешних двенадцати), а в месяце было 40 (в четных) или 41 (в нечетных) дней. Каждый 16-ый год был "священным" (аналог нашего високосного года) и в нём все месяцы длились 41 день, чтобы учесть набежавшие за 16 лет 4 дня. Четыре самых важных момента в годичном цикле, которые особо почитаются не только у славян - это ключевые точки видимого движения Солнца по эклиптике - дни осеннего/весеннего равноденствия и дни летнего/зимнего солнцестояния. В моих статьях писано много раз о древнем славянском календаре, который был очень точен (мой сайт www.eniopsiholog.net). Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников.
Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет. Основные славянские праздники: Коляда - день зимнего солнцестояния, рождение Солнца, начало зимы. Святки - две недели сразу после дня зимнего солнцестояния. Масленица – Комоедица – это неделя до дня весеннего равноденствия,и неделя после, проводы зимы. Велик день (Красная горка) - день весеннего равноденствия, начало весны. Зеленые Святки (Русальная неделя) – неделя до дня летнего солнцестояния, проводы весны. Купало – день летнего солнцестояния, начало лета. Бабье лето – неделя до дня осеннего равноденствия, проводы лета. Встреча осени. Праздник урожая – день осеннего равноденствия. Так, в славянстве, у каждого праздника (дня равноденствия или солнцестояния) была своя неделя или две недели. С приходом на славянские земли христианства произошли реформы календаря, месяцев стало 12, но назывались они не по-римскому (латынь): мартиус, априлис, майус, юниус, квинтилис, секстилис, септембер, октобер, новембер, децембер, януариус и фебруариус. И даже не март, апрель, май и так далее, как сейчас. У наших предков славян название месяца отражало те или иные метаморфозы происходящие с ПриРОДой в разных регионах, именно поэтому у славян отличались и названия месяцев - «весна» на юге приходит гораздо раньше, чем в северных широтах. Вот самые распространенные варианты названия марта: сухий, зимобор, брезозол, протальник. На севере - "сухий", от весенней теплоты, осушающей влагу. На юге - "березозол", от того, что в березе начинает идти сладкий сок после зимы и наливаются почки. "Зимобор", потому что март борет зиму и открывает дорогу весне и лету. А "протальник", потому что появляются в снегу проталины.
Если сейчас это читают украинцы, белорусы или поляки, то для них я почти ничего нового не написала, потому что у этих народов месяцы почти так и сегодня называются. Почему же русские (имею в виду россиян) перестали называть месяцы так, как называли их раньше предки, и перешли на латинские заимствованные названия январь, март, июнь и прочих? Ой, по привычке, можно снова во всём обвинить реформатора Петра I, но в этот раз он не виноват. Латинские названия пришли на Русь задолго до него, именно с приходом христианства. Изначально, в старославянском (на нём проходили все церковные богослужения) были греко-латинские названия месяцев. Как я уже писала, славянский календарь не устраивал Церковь, поэтому она использовала юлианский календарь, где была устоявшаяся четкая система счета и церковные праздники не приходилось пересчитывать на новые даты. Замена в 1528 году Папой Григорием XIII юлианского календаря григорианским (передвинувшим даты на 10 дней вперед, и заставляющим передвигать их каждое столетие еще на сутки) только усугубила путаницу в датах праздников. Теперь одни язычники празднуют по старому стилю, другие - по новому, а третьи (я тоже из их числа) умудряются смешивать оба стиля. Впрочем, до настоящей весны в месяце марте еще далеко. И наши мудрые предки придумали различные поговорки, указывающие на непредсказуемый характер этого месяца: «Март корове рога ломит»; «И в марте мороз на нос садится»; «Март - не весна, а предвесенье»; «Иногда и март морозом хвалится»; «В марте мороз скрипуч, да не жгуч»; «Пришел марток - надевай семеро порток». Март - это время бездорожья, начала таяния снега, причем, у предков наших считалось, что талая мартовская вода обладает особыми целебными свойствами - она и насыщает жизнью землю и дает здоровья людям. Мартовская вода собиралась знахарями, целителями, ведуньями, а затем использовалась ими при лечении болезней. Народ же использовал талую воду для опрыскивания плодовых деревьев: «В марте и на корыте уедешь»; «В марте вода - в апреле трава». Обязательно хочу обратить ваше внимание на то, что по характеру древних славянских праздников можно достаточно четко разделить год на женскую и мужскую половину, на время господства женских и мужских энергий. Во всех индоевропейских культурах первые связаны со всем темным, ночным, пассивным, спокойным, а последние – со всем светлым, солнечным, активным, волевым. „Мужская“ половина года – это когда энергия направлена вовне, на „преобразование“ мира, проявление себя в нём - это пахота, сев, работы в поле от зари до зари, а также веселые бои, забавы, хороводы, а затем работы по сбору урожая. „Женская“ половина года - это направленность энергий внутрь, в себя, на тихие домашние работы: веретено, прялка, шитьё, вязание, починка инвентаря. Это время подумать, получить новые знания (обучение детей зимними вечерами). А также – это время посиделок, женских тайн, гаданий, ворожбы, ритуальных песен. Время господствования женских энергий начинается с 21 сентября - когда ночь становится равна дню (День осеннего равноденствия), и затем побеждает его. Начинается этот период с великих праздников урожая (Праздник урожая: Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца) и почитания предков (Осенние Деды), на которых женское начало проявляется и чествуется в образе щедрой, доброй и величественной Матери Макоши. А заканчивается «женский» период праздников ровно через полгода - 21 марта на День весеннего равноденствия, когда традиционно праздновали Масленицу, то есть провожали Зиму и встречали Ярилу (Солнечного юношу, несущего Весну). Именно Зиму или Марену сжигают в виде чучела в этот день, когда женские энергии в образе уже злобной дряхлой Старухи уступают время энергиям мужским – Ярило-Солнце.
В первой части статьи я закончила повествование 8 мартом – праздник богини Лады и её дочери Лели. На следующий день после праздника Лады-Лели – то есть на 9 марта - у наших предков обычно приходились Сорочины. Сорочины-Жаворонки – это закликание весны. Название это произошло от нескольких народных примет. Говорят, что в день Сорочин из Ирия на землю прилетали сорок видов птиц, сорока в этот день вила гнездо из сорока веточек. И кроме того, от дня Сорочин до праздника Весенних дедов (30 апреля - Весенние (Вешние) Деды, важный день для славян) 40 дней, когда наступало устойчивое тепло. Но до этого могло выпасть сорок похолоданий. Этот день зовут также Жаворонками, так как считалось, что именно этой птичке боги вручали ключи от земли, которую она «открывала» от зимнего сна, и приносила на своих крыльях настоящую теплую весну. А так как начало весны связывали с прилетом птиц, существовал обычай изображать возвращение птиц на землю. Славяне говорили, что «жаворонок приносит весну на поля, ласточка в дом, кукушка и соловей – в сады и рощи, горлица – в леса». К дню Сорочин во всех домах хозяйки выпекали булочки или печенье в виде летящих жаворонков, куликов, овсянок. С этой обрядовой выпечкой дети потом бегали по улицам, «закликая» весну: «Вылети, гуля, горою, вынеси лето с собою! Буду птиц встречати – Весну зазывати!». Испеченных пташек просили полететь за ключами, чтобы отпереть весну-лето и запереть зиму.
9 марта – это и Иванов день. 9 марта считается днем обретения (первого) головы Иоанна Крестителя. Пустынник и аскет Иоанн предрек пришествие Иисуса Христа и, позже, сам крестил его в иорданских водах, и кроме того, привел к этому обряду множество иудеев. Погиб же Иоанн через отсечение головы из-за хитрости Саломеи и ее матери – Иродианы, иудейской царицы. В дальнейшем, голова Иоанна Крестителя несколько раз находилась и вновь терялась, в итоге существует три отмечаемых христианской Церковью обретения главы Иоанна Предтечи: 24 февраля (9 марта) - первое и второе обретение, 25 мая (7 июня) - третье обретение. Впрочем, необходимо отметить, что календарная привязка этих праздников не доказана точно. В истории нет сведений о днях или даже месяцах данных обретений, приблизительно известны лишь года, и то лишь второго и третьего обретения - 452 и 850 г. И сегодня трудно сказать насколько эта легенда является действительной и насколько она свято почитаема в народе. Вполне возможно, что в слово «обретение» люди вкладывали совершенно другой смысл, потому как все памятные обычаи 9 марта, так или иначе, но связаны с птицами, а некоторые поговорки явно указывают на «обретение птицами гнезда»: «На обретение птица гнездо обретает»; «В день Обретения птица завивает гнездо, а перелетная птица летит из вырая»; «Птичье потенье - гнезд обретенье». Опираясь на историю смерти Крестителя, верующие Иоанну молились о том, чтобы ушла головная боль. Но также возносили молитвы и о сохранности посевов, плодородности земли, здравии детей.
А потому, что начало весны связывали с прилетом птиц, существовал обычай изображать возвращение птиц на землю. В народных поверьях именно птицы несли на своих крыльях весну, а значит свет, тепло, продолжение и возрождение жизни, причем считалось, что они возвращаются на землю не откуда-то, а непосредственно из Ирия, то есть из врат славянского небесного Рая, где живут светлые боги.
Сохранила для нас народная память поверья, связанные с прилетом и поведением птиц: «Своевременный прилет весной перелетных птиц обещает хороший урожай хлеба»; «Если птицы вьют гнезда на солнечной стороне деревьев, домов - к холодному лету, и обратное»; «Если дятел торчит в марте, то поздней будет весна»; «Свирочек-зяблик свирлит к ненастью, холоду»; «Синица запела - тепло ворожит». Верили предки, что в этот день птицы начинают вить себе гнезда, и, если было возможно - люди им всячески в этом помогали, чиня старые и строя новые скворечники. Даже стирку белья в этот день хозяюшки отменяли, чтобы не спугнуть птах, не заставить их улететь обратно на места зимовки. А снег на Иванов день предвещал холодную Пасху.
13 марта - Капельник. В этот день обычно бывают оттепели. Собирают знахари – травники сосновые почки.
14 марта - Евдокия (Авдотья) - плющиха, подмочи порог, свистунья, весновка, замочи подол. По старому стилю Авдотья выпадала на 1 марта, именно поэтому с этим днем связано особенно много примет, ведь он символически являлся «первым днем весны». До 1492 года на 1 марта приходилось празднование Нового Года. Славяне день отмечался торжественно как большой праздник. Новолетию свойственно множество ритуальных символических действий, связанных со встречей и зазыванием весны: из леса приносили сучья и топили ими избы, чтобы весна была теплой; сбрасывали с крыши снег, а по размеру и форме сосулек примечали - будет ли в этом году хорошим лен (если сосульки длинны). В этот день хозяйки белили холсты, так как верили, что на Авдотью «все подземные ключи закипают». Девушки и дети закликали весну - забирались на крыши и пригорки и пели различные обрядовые песни-веснянки. День являлся своеобразной поворотной точкой в годовом цикле (Коло года) и согласно Славянскому принципу подобия («что вверху - то и внизу», «большое в малом»…), пронизывающему множество обрядов и поверий, этот день задает тон всему будущему лету. Наши предки, наблюдая за Природой веками, замечали и отмечали: «Какова Евдокея, таково и лето»; «На Плющиху погоже, вес лето пригоже»; «Авдотья красна и весна красна»; «Если на Евдокию ясно - год прекрасный; если пасмурно - год плохой»; «Новичок (народившийся месяц) под Евдокею с дождем - быть лету мокрому»; «День Евдокии красный - на огурцы и грузди урожай»; «Если грач прилетел до 14 марта - быть лету мокрому, а снег рано сойдет». Наши предки знали, что первым из деревьев весной просыпается клён. Именно у него раньше всех начинается сокодвижение. Если проколоть кору клёна в марте, то сразу проступит капелька, которая долго не замерзает даже на морозе. Ещё одним признаком наступающей весны считается посвист кулика: «Прилетел кулик из заморья, принёс весну из неволья». И окончательно приход весны во второй половине марта оформляется прилётом грачей. К сведению, известная картина Алексея Саврасова, которую он написал в 1871 году, «Грачи прилетели» как раз и символизирует приход весны, а само название каотины, взято из устного народного творчества. 14 марта - это славянский малый Овсень. Новолетие или Овсень малый так называли славяне свою первую встречу с весной. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря. Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники христианская Церковь запрещала, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. Акцентирую ваше внимание, что: День Бога Велеса был заменён Днём святого Власия, а День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей. Так же и День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его стали называть на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал. А День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу, а Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и ещё много других.
Основными праздниками у всех древних народов, в том числе и у славян, были: приход зимы, весны, лета и осени. Однако, даже когда празднование начала Нового года было перенесено на сентябрь (история праздника 1 сентября запутанная и очень интересная. В 988 году на славянских землях было принято Христинство, а вместе с ним пришёл и Византийский календарь. Согласно новым религиозным веяниям, новый год положено было праздновать осенью, 1 сентября), но, Овсень Малый так и оставался у славян язычников дорогим их сердцу праздником долгое время. Кстати, 20 декабря 1699 года российский царь Петр I подписал указ о переходе России на новое летосчисление и переносе празднования начала года с 1 сентября на 1 января. После Новолетия открывалось время, которое славяне именовали пролетьем - это были три весенних месяца, разделявших зиму и лето. В некоторых областях печенье в виде жаворонков начинали печь и подбрасывать именно в этот день, а также сбрасывать снег с крыши, жечь костры с чучелом Мары-Зимы и поить талой водой больных. Славянские девушки-красуньи, с блинами и пышками выходили на гумно кликать весну. Часть пышек они вешали на колья, дабы закрома были полны хлеба в будущем (или же пышки надевали на вилы, но тогда влезали на крыши и оттуда зазывали лето). Богиня Лада отмыкала ключом воды и весеннее время, взамен замыкая время зимнее. В этот день принято было обмениваться заранее приготовленными угощениями. Щедро угощали всех, кто появлялся на пороге дома. А тех, кто ходил от двора ко двору с поздравлениями и песнопениями, называли «овсенькающими». Песни в этот день пелись не мелодичные, а призывные, даже с выкриками. Предки наши весну звали, привлекали, обращались к ней со своими чаяниями и надеждами: «ОЙ, ВЫ ЖАВОРОНКИ, ЖАВОРОНОЧКИ, НЕСИТЕ ЗДОРОВЬЕ, ПЕРВОЕ - КОРОВЬЕ, ВТОРОЕ - ОВЕЧЬЕ, ТРЕТЬЕ - ЧЕЛОВЕЧЬЕ! ГОЙ ВЕСНЕ-КРАСНЕ!». По поверьям предков, все раздоры должны были быть прекращены на это время, все ссоры забыты. Нужно было веселиться и радовать себя и других.
15 марта - Ветряк. В этот день ветер мог причинить серьезные разрушения. По поверьям предков и человек, рожденный в эту дату, также походил на ветер, поэтому и варили ему в этот день кашу на меду, чтобы думами и телесами он к своему дому прилип. 15 марта – это и Федот. На Федота традиционно ожидали еще одну оттепель, а если она не наступала, и вместо оттепели приходил мороз, говорили предки: «Федот - да не тот» - отсюда и пришла эта поговорка в нашу жизнь.
16 марта - в этот день наши предки славяне по традиции обходили крест-накрест поле, призывая Солнце согреть землю для пахоты.
17 марта - Герасим-грачевник. Предки наши верили, что: «Грач на горе - весна на дворе. Грач зиму расклевал»; «Налетели грачи, стали зиму толчи, пить снегов молоко»; «Коли грачи прямо на гнездо летят - дружная весна»; «Если грачи сели в гнезда, то через три недели можно выходить на посев». На Герасима-грачевника принято было печь хлеб в виде грачей, что, очевидно, является частью многочисленных обрядов, призванных зазвать весну, солнце «ярче светить и тепло дарить». Именно грачи – это первые возвращающиеся домой перелетные птицы, а птицы, как я уже упоминала, по славянским поверьям, несли на крыльях весну, отпирали ключами запертые (замороженные) на зиму водные источники. Предки наши пекли печенье в виде грачей по количеству членов семьи. 17 марта – это день, когда кикиморы делались смирными, и их выгоняли из домов паленой шерстью и заговорами. Пo cлaвянcкoй мифoлoгии кикимopa этo злoй навий дуx дoмa, в нeкoтopыx губepнияx ee cчитaли cупpугoй Дoмoвoгo. Мифологический персонаж кикимора пoлучил распространение в ocнoвнoм в ceвepныx peгиoнax Европы дa в Бeларуси. У южныx житeлeй шишимopa, (cуceдкa), кaк ee eщe звaли, была мeнee извecтнa. B oтличии oт дoбpoгo xpaнитeля дoмa - Домового, пoceлeниe кикимopы в дoмe cулит мaлo xopoшeгo. Злoй дуx пpиxoдит нe звaнo и ceлитcя зa пeчкoй. Любимым зaнятиeм кикиморы cчитaeтcя шум пo нoчaм, пopчa xoзяйcкoгo дoбpa. Kpoмe тoгo злaя кикимopa пугaeт дeтeй, кoшмapныe cны нaпуcкaeт на них. А у хозяев дома удaчу oтпугивaeт. He к дoбpу было ee пoявлeниe и в xлeву. Любитeльницa злыx шутoк, кикимopa, выщипывaeт пepья у куp, шepcть у oвeц, кaтaeтcя нa лoшaдяx. Очень любит так же oнa пpядeльнoe дeлo, любит, нo нe умeeт. Ecли oнa вoзьмeтcя зa кудeль xoзяйки, вce иcпopтит, спутает-перепутает. Ta жe учacть ждeт любoe нeдoдeлaннoe хозяйкой дeлo, будь тo вязaниe или вышивaниe зaбpoшeннoe в нeпoлoжeннoм мecтe. Tpaдиция убиpaть нe зaвepшeннoe pукoдeлиe пpиcутcтвуeт пpaктичecки у вcex нapoдoв cлaвян. Cчитaлocь чтo в этoт дeнь кикимора бeзoбиднa и cлaбa и ee лeгкo изгнaть из дoму.: «Ах ты гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома скорее! Гой, иди из хаты долой! Огнем выжгу, удушу дымом, уходи долом и сгинь там навек!».
18 марта - Конон-огородник, Конон-градарь. 18 марта - запашка огородов и вывоз навоза. С 18 марта непременно нужно начинать копать огороды, причем, как писалось в старинных месяцесловах: «Хоть бы в день Конона Градаря была и зима, начинай пахать огород, и ты только почни в этот день, непременно огород будет добр и овощу будет много». Сохранился заговор, который принято было произносить при этом первом распахивании огорода. Перед проведением ритуала необходимо было выкопать три лунки, приговаривая: «Одна лунка для суши, другая для мошки, третья для червей». Заговор - это ритуал «задабривания» всех вредных сущностей, напастей-стихий, а значит, что огород летом не будет страдать ни от засухи, ни от мошки, ни от червей.
19 марта – Константиновы круги. В этот день наши предки всегда по традиции протаптывали круги вокруг колодца, дабы вода стоками не полнилась. Для этого их обходили кругами. Первый круг вытаптывал именинник - мальчик по имени Константин. Славянский народ очень ценил колодезную воду, складывал о ней песни, пословицы, поговорки: «Не плюй в колодец - пригодится воды напиться». Существовали и поверья: «Не пей из чужого колодца - своя вода не потечет»; «Если в колодец бросить мох - пойдет дождь». С посещением колодца всегда было связано много ритуалов и запретов. Например, за водой не могли ходить женщины, у которых были месячные, беременные или роженицы (нечистые женщины). На Константина наблюдали за птицами. Говорили, что в этот день всегда прилетает белый аист. А вот ласточка могла и задержаться в пути - и поэтому ее «заманивали» в деревни, чтобы она скорее принесла весну. Но тепло, случалось, задерживалось - и об этом извещал дятел. Если он в марте начинал стучать по дереву, это предвещало будущие долгие холода. В этот день на детей готовят оберег от порчи, который будет действовать семь лет. Собирают талую воду в глиняный кувшин, который потом запечатывают воском и закапывают между двумя осинами. При этом читают заговор: «Воля вешняя сошла с небес, пошла в криницу, криница пошла в землицу. Как я, раба Божья (имя матери), эту криницу в землю зарыла, так я и леток своих на семь лет от любой порчи закрыла (перечислить имена детей, начиная с самого младшего ребёнка). Всех материнским наказом уберегла, от напастей спасла. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». Читать заговор над схроном столько раз сколько детей у матери. Делать этот ритуал так, чтобы никто не видел и не знал.
Продолжение следует, следите за публикациями.
