Верования древних славян (цикл статей посвящённых славянскому язычеству) Часть 5. Первые женские божества славян
В мире много религий, всевозможных верований, религиозно-филосовских течений и много своих Богинь могут быть у каждой нации, народа, даже общины. В этой статье рассказывается о славянских Богинях, которые часто встречаются в сказках, былинах, сказаниях, и известны нам из славянской мифологии. Славянские Боги и Богини, в отличие от богов других народов - это были не просто выдуманные энергетические существа и сущности. Они являются прамамами, прапапами, прабабушками, прадедушками всех славянских народностей, то есть они наши прямые предки. Первые люди, которые воплотились в теле на планете Земля, и есть Боги и Богини. В древних сказаниях, легендах и в памяти людей они остались, как воспроизведение лучших или худших, но именно человеческих качеств. Мужские Боги - это воплощения мужских качеств, женские - женских качеств. Славянские боги никогда не называли славян своими рабами - ведь эти боги символизировали славных древних предков, когда-то внесших существенный вклад в развитие славянской жизни и тем запечатлевшихся в народной памяти, а затем, уже в народных сказаниях и верованиях обретших некие мифические свойства. Имевшие солнечную веру были потомками своих Богов. Славяне всегда воспринимали своих богов как защитников и заступников своего рода-племени, хотя не всегда имеющих для этого силы. В сознании народа славянские боги никогда не наделялись абсолютной директивной мощью. Скорее, в жизни славянского человека они были некими духовными советчиками, реальными помощниками в житейских тяготах. К ним славяне обращались вполне запросто, могли и обидеться за невыполнение просьбы. Славянские боги были грозны, но справедливы, и добры к простому человеку-труженику. Они как бы родственны людям, но в то же время, и призваны исполнять народные чаяния. Перун поражал молнией злодеев, Лель и Лада покровительствовали влюбленным, Чур оберегал границы владений, Припекало приглядывал за гуляками. Хочу сегодня поведать читателям о Богинях славянского пантеона Богов.
О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. РОЖАНИЦЫ - наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Женские божества, населяли славянский пантеон. Они помощницы Рода, покровительствовали роду, ипостась семьи. Богини Лада и Леля как главные Рожаницы оберегали дома от злых сил, их изображения вырезали на наличниках окон, чтобы предотвратить проникновение зла в жилище. Одеты во всё белое и с собой носят книги, в которых описана дальнейшая судьба человека. Рожаницы породили птиц, рыб, животных и всю прочую живность на свете. Рожаницы посещают людей при рождении, свадьбе и на смертном одре. Славяне устраивали праздник Рода и Рожаниц, на котором угощались дарами природы и прославляли богов плодородия. Рожаницы - женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже, всё же, Рожаницы персонифицировались - получили имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и так далее, в зависимости от принадлежности к определённой славянской народности. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и "сыр" (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Для справки, уже в IX-X вв. творог был у славян продуктом чуть ли не повседневного питания. Блюда из творога долгое время назывались славянами сырными, да и сейчас мы говорим, например, не творожники, а сырники. Дошедшие до нас древние рукописи были составлены деятелями христианской Церкви, и именно с целью отвлечь недавних язычников от почитания прежних святынь. Так что в них трудно найти подробные и точные описания женских богинь Рожаниц. Из-за скудости этих сведений некоторые исследователи прошлых лет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако, всё же можно найти исторический материал, обработанный учёными археологами, этнографами, языковедами. И обратившись к этим научным сведениям, касающимся соседних народов, историки пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь. Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: вспомним - плодоносную Осень, которую художники обычно изображают цветущей женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада. У древних славян была Богиня по имени Леля - дочь Лады, младшая Рожаница. Богиня Леля Юная красивая весенняя девушка. Весна, солнце, любовь - всё это девичья заслуга богини Лели. Богиня приходит к людям после зимы, на смену Маре - богине Зимы и холода. Мара засыпает, уходит, и всё пробуждается, оживает. Именно когда тает снег и лёд, бегут ручьи и начинают появляться первые листочки, когда зазеленеет первая травка, - это Леля пробуждает природу. Юная Богиня - само дыхание весны, тёплое и приятное. Пробудившаяся природа - это уже богиня Жива, а вот первые вестники весны творит Леля. Леля помогает юным девушкам, которые готовятся к замужеству, покровительствует им. Она следит за тем, чтобы девушки росли и берегли себя от мирских глупостей, от плотских страстей. Юная богиня - это символ целомудрия, чистоты и нравственности. Поэтому девушки чтили и любили эту Богиню - воплощение девичьей чистоты. Лелю обычно изображают стройной, русой девушкой с веселым, озорным нравом на лужайке цветов. Она встречает лето. Мысли и образы, которые рождаются деянием этой богини, всегда светлы и чисты. Береза - дерево Лели, символизирует девичество и юность. Женщинам важно вспоминать Лелю, чтобы не превратится с возрастом в чересчур мудреную, и вечно недовольную, бубнящую особу. Советую помнить, что задорная Леля есть внутри каждой из нас. Иногда нужно побыть беззаботной девчонкой, которая смеётся, хохочет и дразнится. Наши предки называли, да и мы тоже, детскую колыбель часто называем "люлькой", нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом "лелеять". Аист, по преданию приносящий детей, по-украински - "лелека". А само дитя и сейчас часто мы называем ласково "лялечкой". Так родилась славянская Леля - Богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Наши предки славяне Лелю-Весну торжественно "закликали" (сохранился до сих пор в некоторых местностях такой праздник-ритуал) - приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением.
А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли она дочь свою? Богиня Лада (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - старшая Роженица, богиня красоты и плодородия, всещедрая матерь. Лада Богиня - дарящая нам любовь, красоту, семейное согласие, торжество жизни и благополучие. Богиня любви Лада - Супруга Бога Сварога, Рожаница дыханием бога Рода сотворённая - женская ипостась Великого Бога Рода, сила светлой любви, без которой невозможно было бы Сотворение Мира нашего. В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа; «жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати» (Плач Ярославны). Наряд Фреи всегда сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее зачаровывает, а капли утренней росы называются ее слезами. Но, с другой стороны, она может выступать и воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гнать дождевые тучи. А ещё - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных. В древних народных стихах, ангелы, являясь за праведною душою, принимают душу на облачную пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое славянами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться. У древних славян богиню Ладу олицетворяла так же дерево берёза, и считалась священным деревом. Лада-Матушка - светлая Богиня домашнего очага и уюта. Ладушка-Богородица - одна из старших Богинь. Богиня-жена, замужняя женщина. Она следит за тем, чтобы в каждой семье царил мир и порядок, было спокойно и мирно (ладно) между всеми домочадцами. Ещё один из символов Лады у славян - это засеянное поле. Этот знак часто вышивался на сарафанах, кошельках и девичьих сумочках. Он помогает зачать крепкое потомство, растить детей, содержать дом в достатке. К Ладе всегда уважительно относились все Боги славянского пантеона и люди. Время богини Лады приходит в конце весны - начале лета. Всё, до чего касается Лада - начинает плодоносить.
Лада является символом лада, равновесия во всех сферах жизни. От наших предков нам досталось, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Ладъ и Лада, Лель и Ляля. Ладъ, например, по представлениям литовцев - это бог с солнечными кудрями. Они в Ладе видят земледельческого бога, оберегающего стада овец от нападения волков. Другие славянские племена видели в нём бога весны, цветов и земледельческих работ. По древнерусскому преданию Ладъ или Диди-Ладъ был устроителем бортевого пчеловодства и покровителем посевного проса. Ладъ покровительствовал при варке пива, посеве льна и при любом земледельческом занятии: "Ай на горе мы пиво варили, Ладо моё, Ладо, пиво варили". "Ой, Дид, ой, Ладо!" Кроме того, Лад имел ещё и любовно-брачное значение. В святочных песнях девицы гадая о суженых-ряженых, то есть о женихах вспоминали Лада. Женской половиной Великого бога Ладъ была Лада - богиня Любви и согласия. В народных песнях нежно любимого друга, жениха, любовника, мужа называли ЛАДО. А в женской форме ЛАДА - любовницу, невесту и жену. Отсюда и выражения: "ладъ" - супружеское согласие, гармония, любовь, "в ладу", ладить, ладило-сват, ладный - хороший, пригожий, хорошо сЛаженый – человек с красивым телом. Лад-Солнце известен также под именем Леля. Лель или Лило - бог весеннего всеоживляющего солнца. Это имя часто встречается в весенних и летних обрядовых песнях. Лель убаюкивал детей, наводил на них сладкий сон. Женской половиной Леля являлась Ляля - богиня любви, весны и плодородия. Она отождествлялась с Ладой, но её имя чаще звучало в песенном варианте, как и Лель. Все они имеют отношение к установлению порядка: "ЛАДить", "наЛАЖивать" и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: "ЛАДа", "ЛАДо" - ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. "ЛАДины" - свадебный сговор. Болгарское "ЛАДуванье" - гадание о женихах.
Праздник Рожаниц справляли весной - 22-23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный костёр - в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше - по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали.
СЫРА-ЗЕМЛЯ-МАТь - богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба: «Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод». Пока она не согреется весенним теплом, не напоится дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору Земля каменеет от стужи и делается неплодной. Образ часто использовался в народном творчестве: «Ох ты гой еси. Мать-Сыра-Земля! Полюби меня, бога светлого (Ярилу), за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное...» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).
Богиня МАКОШЬ - это зрелая женщина с тонкими длинными пальцами, которые крутят веретено. На веретено наматывается безконечная нить судьбы. Макошь отвечает за жизненный путь, за судьбу человека. Её символом у славян был паук. К сведению, паук также является и помощником Домового в доме. Мокошь (Макоша, Макеша) - одна из главных богинь восточных славян. По одной версии - она жена громовержца Перуна. Но, более вероятной считают учёные версию, что Макошь - это непарная богиня. Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Мокошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее и почитали как богиню судьбы. Обязательным атрибутом при ее изображении был рог изобилия. Эта богиня покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых и ленивых людей. Конкретное понятие «пряха» у наших предков ассоциировалось с «прядение судьбы». Мокошь так же, как и Лада покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина, прядущая по ночам в избе: поверьями запрещалось оставлять кудель на ночь, «а то Макоша опрядет». Макошь - единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира в граде Киеве. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.). У некоторых северных славянских племен Мокошь - это холодная недобрая богиня: «На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). «Бог не Макешь - чем-нибудь да потешит» (В.И. Даль). Макошь в славянском пантеоне богов отвечает за причинно-следственные связи. Эта Богиня приходит на помощь, когда трудно понять, что, почему и для чего происходит. Макошь – это женское божество, она более покровительствует женщинам и девушкам. К ней обращаются с просьбами о счастливом замужестве, об удачных родах, о здоровье детей, о сохранении семьи. К ней возносили славления о благословении земли и посевов. С ней наши предки договаривались о богатом урожае. Сказочная Василиса Премудрая - тоже образ богини Макоши. У неё сильный, но переменчивый характер. Она благоволит тем, кто тверд и бодр духом, кто несмотря ни на что идёт вперёд, кто славит жизнь и делает подвиги ради жизни. Мы многого не помним и не знаем о наших далёких предках славянах, а ведь на самом деле Кикимора - богиня сновидений и иллюзий, но, она и Хранительница тайн славянского рода, первая помощница Макоши - богини Судьбы. А, "ВЕДЬМА"- это женщина, сведущая в науке создания и воспитания добродетельного потомства (“вед” - знать, “ма” - мать).
Богини СУДЕНИЦЫ - Помощницы Суда: Доля, Недоля и Судьба. Они приходили на третий день после рождения ребёнка и рассказывали о том, что его ждёт. Славяне верили, что их предсказания уже не изменить: коль суждено утонуть в луже воды, то хоть, сколько ни избегай смерти, а не минуешь такой погибели. Отсюда появились выражения: «от судьбы не уйдешь», «чему быть, того не миновать». Богиня Доля, как суденица, работает за человека, пока бодрствует. Тут главное, по поверьям, не дать ей заснуть. Но стоит только ей предаться сну или безумному веселью, как она сразу, же уходит от своего подопечного человека, и тот впадает в нищету. По другой версии, поведение Доли зависит от человека. Он должен проявлять активность, искать свою долю, не лениться. Доля - добрая богиня, помощница Макоши, ткет только счастливую судьбу. Славяне представляли Долю в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой: «На месте устоять не может, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Доля вмиг одолеет. Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей». И хотя наши предки верили в то, что поначалу Доля дружбу заводит с каждым, но потом разберется и от плохого, злого человека уйдет. «..А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, измени наш жалкий удел в счастливый, нареки наново участь бесталанной Руси» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»)
Недоля – это вторая богиня суденица, помощница богини судьбы Макоши. И как считали наши предки, пусть бы уж лучше она бы всё время спала, потому что, пока она бодрствует, её подопечному человеку нет житья. Она насылает одну беду за другой. Счастье для человека, если его Недоля заснула. В некоторых славянских правилах даже указывается, что надо побить Недолю, чтобы вразумить её. Третья богиня суденица – это богиня Судьба, которая и определяет человеку мерку счастья и несчастья, отмеряет срок жизни. Теперь вы знаете, что у Макоши есть две помощницы: Доля и Недоля, или Удача и Неудача, а третья – это Судьба. Для тех, кто силён духом, Макошь присылает в помощь богиню удачи и счастья Долю. Тем же, кто опускает руки, сдаётся, вечно жалуется, находиться в тоске и унынии - Макошь присылает Недолю. Славяне свято верили, что эти две помощницы приходят не в наказание, а в помощь человеку. Недоля учит нас выходить из запутанных ситуаций. Она даёт, если говорить современным языком, «волшебный пендель», чтобы человек встал на ноги и начал действовать. Напротив, Богиня Доля даёт нам вдохновение и силы идти дальше. На самом деле, Доля и Недоля едины.
У славян есть такой праздник, как Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) - это славянский Святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. До сих пор принято в народе этим двум богиням приносить требы и просить у них прощения за «всё, чем досадили» им в завершающемся году. Так же Святодень сей посвящён и Матери Макоши - Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей всего сущего. В этот день, по преданиям древних славян, жрицы Макоши моют и расчёсывают Кудели Судеб - распрямляют спутавшиеся нити, а так же предрекают всем и всему будущее. Для этого, в чашу с заговорённой водой, ведуньи бросали дощечки с изображёнными на них чирами (чир - синоним слова символ, употребляется в контексте славянских богов и обозначает знак божества) и смотрели: как легли чиры. По ним и предрекали судьбу общине, роду. Затем исполнялся Гимн-Правьславление: «Государыня Макошь-Матушка! Мать Небесная, Богородица, сопряди для нас жизнь укладную, жизнь общинную, вельми славную. Правьславляем Тя, Мать-наставницу, добродетельну и старательну, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако Буди!».
Молитва: «Макоша, в Славе Великой приходишь к нам из Ирия, творя достаток детям своим. Твои руки склоняются к нам плодовитыми ветвями, и улыбку Твою видим в тепле осеннем. Богатыми урожаями одариваешь нас, и мы чтим и кланяемся Земле святой - Макоше - кормилице нашей. С любовью славим Тебя как дети верные Твои. Гой!».
Богиня ЖИВА (Живана, Сива) - богиня мировой жизни (весны), плодородия и любви. Она воплощает жизненную силу и противостоит всем воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит, воскрешает умирающую на зиму Природу, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой – виноградную гроздь. В начале мая Живе приносят жертвы (требы). Кукушка у славян была ее воплощением. Прилетая из Вирия (славянский рай), из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше. Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. «...Обряд этот (крещение кукушки)...» связан с обновлением жизненных сил природы после зимнего умирания. Другая сторона этого славянского обряда - повлиять на животворящие силы природы, вызвать обильный урожай. Тотемный цвет Богини Живы - зелёный: зеленые деревья, зеленая трава. Жива отвечает за жизнь. Богиня Жива обладает животворной и воскресающей силой. Она может воскресить человека, и его чувства. Жива также связана со здоровьем и с хозяйственностью. Недаром её имя созвучно словам жизнь, живот. Живе подвластно всё, что касается Явного мира - здоровье тела, достаток в доме.
Богиня МАРА - славянская Богиня плодородия, жатвы и смерти. Мара (Морена, Морана) - пожалуй одна из самых неоднозначных славянских Богинь. С одной стороны, она символизирует собой плодородие, начало жатвы, но одновременно часто, в преданиях, предстается славянами в роли самой Смерти, царицы зимы, холода и ночи. При этом она является покровительницей колдовства, магии и справедливости. Есть несколько версий ее происхождения. Согласно одной из легенд, богиня Мара была дочерью бога Кощея. Существует и второе утверждение, что Мара вместе Живой и Ладой, была богиней первого поколения Ясуней, рождённых от искр, высеченных Сварогом на камне Алатыре. Такое мнение появилось в связи с тем, что, по сути, мощь и обязанности всех трёх богинь равны друг-другу. Временем правления Мары у славян было принято считать зиму. В эту пору, Мара безраздельно властвовала нам миром Яви, и своими холодами сковывала Матушку Землю до самой весны. Именно поэтому богиню отождествляли с самой смертью. Ничего приятного согласитесь, но стоит вспомнить, что древним славянам несвойственно было разделять мир чётко на доброе и злое. Всё было в представлении наших языческих предков взаимосвязано. Зима воспринималась, как временная смерть, за ней всегда следовала весна, то есть возрождение. Поэтому считать богиню Мару исключительно негативным персонажем славянского пантеона богов, нельзя и не правильно будет. Символом Богини является чёрная луна и серп, которым она перерезает нить жизни. Слово Мара означает «мать Ра», «та, которая рождает свет Солнца». Ведь за смертью всегда следует жизнь. Мара отвечает за испытания, уроки, её основное предназначение - очищать, освобождать от старого и отжившего. Её владения разбросаны по миру, но больше всего Мара любит ледяные скалы на далеком Севере. В сказке «Снежная королева» описан образ Мары, а в сказке «Снегурочка» - это, как бы, образ юной Мары. Эта Богиня живет в уединении там, где холод и лёд, потому что только в одиночестве она может познать себя и освободиться от помех. Рядом с дворцом Мары протекает бездонная река Смородина, разделяющая Явь и Навь, река между жизнью и смертью. Там же находится страшный, заколдованный Калинов мост. Эти образы берут начало из славянских былин, мифов и сказок. Смерть, которую дарует Мара, - это не прерывание жизни, а всего лишь переход к новому состоянию. Во время осени и зимы происходит засыпание, а внутри земли перегнивают останки растений и животных, идёт подготовка к весне. Так же и с людьми, славянская богиня Мара помогает переработать то, что происходило с человеком, и подготовиться ему к новому наполнению.
Богиня КАРНА - Покровительница новых рождений, человеческих перевоплощений. Точное происхождение Карны доподлинно неизвестно. Согласно одной легенде, богиня является дочерью Чернобога и Морены, а по другой - она дочь Велеса и Мораны. Уже в те, в древние времена, славяне имели знания Единой Веды, куда входили такие понятия как цикличность, поэтому небесная богиня Карна олицетворяет в славянском пантеоне богов движение вселенной по кругу, следующая определённому циклу. Упоминается она не только в древних текстах, но и, например, в «Слове о полку Игореве», где выступает в роли утешительницы для тех, кто потерял своих близких во время боя. В этом историческом документе сестра Карны - Желя противопоставляется богине, которая является воплощением Рока. В «Слове святого Григория» Карну называют Коруной, там она представлена как Матерь всего живого. Имя Богини стоит в корнях слов инкарнация, реинкарнация. От имени этой богини произошли слова карма и кара. Богиня Карна сочетает в себе и реинкарнацию, и карму, и кару. Одно из предназначений богини Карны - это преподносить каждому человеку подарок: право на избавление от ошибок и поступков, совершённых на протяжении жизни. После смерти душа попадает в новый мир, где и начинает свой новый путь, так как душа человека бессмертна. У каждого человека свое предназначение на этой Земле и в этой Вселенной, и, порой, чтобы выполнить свой долг требуется не одна жизнь, не одно воплощение. Решение, где, когда родится вновь душа человека остается за Карной. По верованиям славян богиня Карна дает возможность каждой душе осознать свои ошибки, прожить новую жизнь, которая станет лучше прежней, и человек, наконец-то сможет исполнить свое предназначение. Поэтому наши предки были уверены, что с одной стороны - Карна богиня перерождения, а с другой - богиня загробного мира. Карна отвечает за закон кармы. Когда говорят, что кармы не существует, это равносильно тому, что не существует закона причинно-следственных связей. У всего есть начало, следствие, продолжение и результат - это закон физики и целой Вселенной. Если человек работает с родовыми программами и хочет что-то исправить, то нужно звать в помощь богиню Карну. Если же человек не исправляет ошибок, тогда его настигает кара. Не для того, чтобы наказать, а в исполнение закона. Славяне верили в то, что богиня Карна не карает, не наказывает человека, а лишь помогает исправить ошибки. Существует девять законов богини: - Закон соответствия. Во вселенной построено абсолютно все на одних и тех же принципах. То, что происходит с нами - происходит и с Вселенной, потому что вселенная имеет такое же тело, как и человек. Бог желает того же что и душа, а то, что хотим мы, желает и Вселенная; - Закон противоположности. Вся вселенная, как и человек, состоит из противоположностей, которые являются частью одного целого; - Закон проявления. В основе всего лежит мысль, идея, мечта, так как жизнь человека - это результат его желаний и образов. Следовательно, все чего бы человек не захотел – обязательно сбывается; - Закон соединения. Подобное всегда притягивает подобное и соединяется с ним. Думая о хорошем, мы постепенно соединяемся с радостью и счастьем, а значит - становимся проводником этих мыслей и чувств из Вселенной в наш мир на Земле; - закон динамики (движения). Все в нашем мире развивается и двигается. Движение и развитие Вселенной происходит вечно, так как остановка движения приведет к необратимому разрушению. Точно также проявляется и смерть. Стабильность существует покуда существует гармония с и во Вселенной; - Закон цикличности. Все возникшие явления в мире достигают своего пика, после чего происходит их упадок, но лишь для того, чтобы вновь возвыситься к вершине. Чтобы прожить жизнь счастливо необходимо извлекать уроки из прошлого, учиться на своих ошибках, чтобы обеспечить себе светлое будущее; - Закон качели. Из закона противоположности мы уже знаем о том, что все в этом мире имеет свою противоположность, поэтому расстояние размаха качели влево равно размаху вправо. Для того чтобы не сбивать этот ровный ритм человеку необходимо научиться жить в гармонии с собой, а значит и с Вселенной; - Закон причинности. Причинно-следственные связи существуют между всеми явлениями Вселенной, ничего не происходит случайно, все в мире взаимосвязано и придерживается определенных закономерностей. Все, что с нами происходит сейчас, в настоящем берет свое начало из нашего прошлого; - Закон единства. Если достигнуть равновесия и единства, то прошлое и будущее станут одним целым, и тогда человек может достигнуть соединения с Богом.
Богиня РАДА - это зрелая, красивая женщина. На её лице играет лёгкая приятная улыбка. Имя богини Рады - это природная сфера, радуга. Подобно ей, Богиня разная, яркая, светлая, разнообразная. Богиня Рада – это славянский символ радости. Рада отвечает за радость от каждого мгновения жизни. Радость не один цвет, не одна эмоция, - она содержит многоцветие. Богиня проявляет себя в искусстве и творчестве. Можно обращаться к Раде за советом и помощью, если женщине близко творчество. Рада бывает своенравной, и если человек неискренен, живёт во лжи, а в душе у него злоба и гнев, - то такому человеку Рада помогать не станет. Есть поверье, что, если человек встретит женщину, которая символизирует Раду, значит, его ждёт большое счастье. Попробуйте вспоминать богиню Раду, когда холодно и грустно, чтобы наполняться радостью.
Богиня ДАНА - богиня воды. Почиталась славянами, как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому поверью Бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались нашими предками во время Купальских праздников: «Дана-сестрица, Дана-водица, помоги» - такое обращение к воде можно было часто встретить. Дана - это женская богиня воды. По легендам - это светлолицая девушка, река, которая журчит жизнерадостную песню. Она напоит водой, омоет дождём в засуху. Добрая богиня дает жизнь всему живому. Дерево богини Даны - липа. Вода - это проявление богини Даны, - стихия чистоты, поглощения и развития. Вода постоянно в движении, поэтому служит основой здоровья и красоты. Для нас женщин богиня Дана близка, потому что женская природа текуча. Если женщины будут в движении, то они будут здоровыми и красивыми. Вода очищает и наполняет, водой можно, как омыть себя и очиститься, так и наполнить: новыми знаниями, умениями, новой силой, красотой. Общение с Данной или обряды в честь неё, наши предки всегда совершали через омовение, или что-то бросали во время обряда в воду. В благодарность Дане рядом с источником воды, колодцем, родником у наших предков был обычай оставлять сосуды, чтобы уставший путник всегда смог напиться. Считалось, что нужно напоить того, кто хочет пить – это значило дать человеку возможность наполнить себя. Предназначение Даны близко каждой женщине: быть гибкой, журчащей речкой, быть водой, вовремя очищаться и вовремя наполняться новым.
Богиня МАГУРА - это дева, дочь Перуна. Она прекрасная, крылатая, в чём-то воинственная. Богиня немного похожа на скандинавских валькирий, только её характер добр. Она всегда помогает ратникам и богатырям, подбадривает сражающихся, вдохновляет их, вселяет в сердца радость и надежду. Если воин обессилел на поле брани и позвал её в своих молитвах, она даст вдохновение и силы на подвиг, на победу. В современном мире войны идут и на разных уровнях - славянская богиня Магура и в этом случае поможет. Наши предки считали, что Магура даёт силы тем, кто погибает в бою, чтобы подняться в мир, где душа не будет мучиться, и страдать, где душа сможет восстановить себя и пойти в новую жизнь. Магура – это славянское воплощение Берегини, которая помогает не падать духом, вставать и идти до победы, не смотря ни на что. Она помогает находить людям новый смысл жизни, смысл своих действий. Именно от имени этой богини произошло слово «могу». Можно позвать на помощь Магуру, если человек в речи замечает слова «не могу, у меня не получается». Она вдохнёт состояние «могу», даст силу для свершения, для продолжения жизни.
Богиня ДОДОЛА - представляет собою богиню Весны или - богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами со свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весенней грозы. Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в любовный союз. Славяне водили Додолу по деревне в образе девушки, увенчанной травами и цветами, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала «ряженая Додола». Хозяйка дома, взяв котел или ведро, наполненное водой, испрашивая дождя, обливали Додолу водой, которая продолжала петь, плясать и вертеться. Этот ритуал и пляска Додолы – это символ. Это то же, что пляска грозовых духов и нимф;, а обливание её водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окатывают, - это те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь.
В каждой женщине присутствуют Богини: как состояние души, черт характера, силы. Важно помнить, что человек не один, ему на помощь всегда придут славянские Богини - прабабушки красивых славянских мужчин и женщин.
Конечно я в этой статье рассказала не о всех Богинях славянского пантеона. Следите за моими статьями, продолжение следует. Я обещаю вам, мои читатели, ещё много интересной, полезной информации о традициях, легендах, поверьях и правилах поведения, о ритуалах и обрядах, о праздниках наших славных предков славян.
