Мировые религии и славянское язычество под микроскопом. Часть 2
Давным-давно практически весь мир был «языческим». Сейчас, когда половину человечества обратилось либо в христианство, либо в ислам, язычников осталось немного, однако это еще не доказательство того, что «язычество» менее ценно по сравнению с иными мировыми религиями. Это вторая часть статьи, где можно ознакомиться более подробно со славянским язычеством, как религией наших далёких предков. Принято считать, что суть славянского язычества заключается в вере наших Пращуров в силы Природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею. Отсюда понятно и происхождение славянских Богов – это повелители стихий и природных явлений, сама Матушка-Земля. Помимо высшего пантеона Богов, у славян были и более мелкие божества - домовые, русалки и прочие существа. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь славянина, но активно в ней участвовали, задавая определённые правила, создавая суеверные привычки. Славяне верили в существование у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти. Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны с взаимодействием Богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, покровительства, им приносили жертвы (требы) - чаще всего это был скот. Нет точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у западных, южных и восточных языческих славян. Славяне считали себя внуками Богов, делили свой мир на три мира: Мир Прави – это мир где живут все светлые Боги и их помощники, Мир Яви – это мир где живут смертные люди и более мелкие божества и существа, и Мир Нави – где обитают тёмные Боги, их нечестивые помощники, и души умерших людей, души предков, ожидающих своего перевоплощения. Общеславянские боги: Мать - Сыра Земля – это главный женский образ, это богиня плодородия, ей славяне поклонялись и просили хорошего урожая, хорошего приплода. Лада – это славянская Богородица, жена Сварога. Перун - бог-громовержец, бог покровитель воинов и ратной силы славян. Бог Род - главный бог славянского пантеона, Бог-Отец. Другие боги восточных славян: - это Велес - покровитель сказителей, ведунов и магов, покровитель скота; - это Даждьбог - солнечное божество, считается предком всех славянских людей; - это Мокошь – богиня судьбы, покровительница прядения и ткачества, её помощницы – Доля и Недоля; - это Рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу и плодовитость; - это Сварог - бог-кузнец, сотворитель сварги, а Сварожичи – боги-дети и олицетворение бога огня - Сварога; - это Симаргл - вестник между небесами и землей; - это Стрибог - божество, связанное с ветрами; - это Хорс – олицетворение четырёх ипостасей Солнца. У славянских язычников существовали также различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним следует относить Масленицу, Коляду, Купалу и других. Чучела этих образов сжигались славянами во время праздников и ритуалов. Календарь праздников для язычников – это годичный круг (Кологод), это зима и весна, это жизнь, смерть и опять возрождение. В календаре праздников и выражается любая народная традиция. В календаре праздников собрано самое главное, что каждый народ знает о времени и о вечности. Календарь показывает родство всех живущих под Солнцем и Луной. Вокруг календаря вращается весь годовой круг труда и отдыха людей. Календарь, с его праздниками, помогает нам с вниманием и пониманием смотреть на Природу, восстановить правильно и вовремя свои силы, и сохранить чувство своего неслучайного появления на Земле. Славянская мудрость, воплощенная в праздничном календаре, и отражает все богатство проявлений Живой Природы, которая, то умирает, но неизменно затем воскресает, а потому - остаётся бессмертной. Языческие славянские праздники были не просто красными датами календаря, это были особые временные периоды, когда истончаются границы меж мирами Прави, Яви и Нави. И не праздники зависели от календаря, а он от них. Течение времени славяне определяли сезонами согласно неизменно повторяющихся праздников. Таких точек перехода у славян было восемь. 8 – это непростая цифра для всей древней традиции. Я нумеролог и ведаю, что ««Восемь» – это число Яви: 4+4=8 (удвоенное мужское число). «Восемь есть Восьмилучевой Коловрат Даждьбожий (Щит Даждьбога), а тако же Восьмерица Стихий: Воздух-Ветер – Огнь-Железо – Вода-Дерево – земля-Камень» (Велеслав, «Книга вещая, называемая «Нумерослов»). Отмечали наши предки зимнее и летнее солнцестояния (22 декабря; 21 июня), осенние и весеннее равноденствия (21 марта, 22 сентября), кроме того, смену годовых сезонов (1 ноября, 1 мая, 2 февраля и 1 августа).
Самый простой способ войти в этот мир единым неотъемлемым целым, как входили наши языческие предки и те, кто, будут жить после нас – это знать, как пройти Круг Года (Кологод - от слова «коло» - колесо — это система обрядов и праздников в течение года) вместе с умирающим и обновляющимся миром Природы. Своими статьями о наших предках славянах я стараюсь, начиная с простого представления о сильных точках года, показать моему читателю, как постепенно начать ощущать, улавливать моменты перехода, когда грань миров открыта, как это может влиять на нашу современную действительность. Вместе с пониманием этих моментов к вам придет неожиданно новое восприятие народных праздников, обрядов, обычаев, имен и путей Богов, как посланная для нас помощь предков. Единство и целостность, мудрость и понимание своей идентификации с предками – не это ли есть то, что мы ищем сегодня в славянском язычестве. Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. Теперь мы знаем, что в славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель. Все славянские языческие праздники сводились к одной цели - уважения к силам Природы и Земли. Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования привязаны были к положению Солнца на небосводе и переменам этого положения, и от положения Солнца относительно прочих астрологических тел. Все праздники славян проходили с использованием солнечного календаря, который показывал исчисление года не по дням и неделям, а по четырем астрономическим главным событиям: летнее солнцестояние, осеннее равноденствие, зимнее солнцестояние и конечно, весеннее равноденствие. И все основные славянские языческие праздники напрямую были связаны именно с этими природными изменениями. Так славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Потому, как этот праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался у наших предков Комоедица. День летнего солнцестояния – это праздник, именуемый Днем Купалы.
Вересень (Овсень) был праздником осеннего равноденствия. Коляда — это праздник, отмечаемый славянами в пору зимнего солнцестояния. Значит, что эти четыре основных языческих праздника у славян осуществляло Солнце, а вернее — это его изменения в течение астрономического года. Славянский народ искренне полагал, что Солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года. Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра обязательно возрождалось вновь. Праздник Коляда или Солнцеворот 21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящен был возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния. Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество Солнца приходили встречать все РОДные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры. Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, духи Пращуров собирались вместе с ними для общего празднования. Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистыми и обновленными. Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января. Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, то есть с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями. В настоящее время и мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога Мороза в лице современного доброго Деда Мороза. Древние славяне тоже приглашали этого Бога, но не с целью получения подарков, как это делаем мы сегодня, а наоборот, сами приносили ему требы, чтобы задобрить его, а это значит - уберечь все посевы от замерзания. Подготавливая свой дом к древнему языческому празднику, мы, как правило, украшаем его елкой, и еловыми гирляндами. На стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля. Йоль - один из самых главных и долгих (он длится 13 дней и в этом есть некая параллель с нашими Святками) могущественных праздников зимы у древних славяно-германских народов. Декабрь — это время самых длинных ночей, время, когда Солнце не поднимается высоко над горизонтом, светит слабо и мало, оно будто бы «умирает», а после 21-22 го декабря (все зависит от года) дни начинают увеличиваться. Солнце «возрождается» вновь. Колесо года на Йоль делает свой завершающий поворот и начинается новый цикл. Откуда к нам пришло слово «йоль» (Yule, Юле, Joll, Joel, Юль, Йул или Yuil) - загадка. Возможно, слово имеет индоевропейские корни и означает «вращаться», «крутиться», «колесо», а если конкретизировать, то - «время поворота», «поворот года». Как я уже упоминала выше, Йоль самый долгий из славянских праздников: его отмечают целых 13 ночей. Самый важный день Йоля — это, конечно же, день, точнее ночь зимнего солнцестояния.
Ночь, в которую вся власть над миром принадлежит духам. Еще одна важная ночь - последняя, называется она почему-то 12-ая, хотя по факту (что подтверждает одно из ее имен - «Threttandi») это 13-ая ночь праздника. Еще ее называют Ночь судьбы. Все обещания, данные в эту ночь, считались у славян священными, а все слова сбывались, помните - все, даже нехорошие. Так что, человека можно было проклясть просто любым неосторожным плохим словом в его адрес. Призрачный Йольский кот — это легенда Йоля! Мне она понравилась скорее всего, потому что я люблю котов всех, но особенно когда они огромные, черные, пушистые и с горящими огненными глазами. Да, это я о Йольском коте (Jólakötturinn). Этот кот, наверное, самое неординарное существо славяно-исландского фольклора. Основной задачей Йольского кота было следить за тем, чтобы люди правильно отмечали праздник: чтобы их одежда была новая, угощение вкусным, а дом прибранным. И горе тем, кто не соблюдал эти простые требования. В этом случае огромный кот съедал все угощение в доме, а если оно для него было недостаточно вкусным, то следующим пунктом меню становились хозяева! Ко всему прочему, это мифическое существо могло: мгновенно превращать воду в лед, проходить невредимым сквозь огонь. Этот кот не боялся собак, как обычные кошки, одним махом преодолевать огромные расстояния. Так же, существовала особая примета: если кто в огне очага видел улыбку призрачного кота - то это было дурным знаком, предвещающим смерть человеку в новом году. Так же, существует поверье, что именно этот кот приходит за угощениями, оставленными для эльфов и духов предков. Этот лакомка съедает вкусняшки, а высказанное таким образом почтение, передает по назначению. Йольский кот — это настоящая гроза лентяев, нерях, неумех и непослушных детей. Однако, если все было по правилам и люди соблюдали все праздничные традиции, то кот не был для них опасен. Даже напротив, мог щедро одарить подарками. В общем и целом Йоль – это языческий светлый и добрый праздник, который тесно переплелся с современным Рождеством и уже, практически, не отличим от него. Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали полторы или две недели. Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время. Для того чтобы расположить к себе весну, на проталинах в поле угощения, сладости и пироги для Весны-матушки. За праздничным застольем славянские мужчины ели только питательную пищу. Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце. Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины. Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю. И заменив свое первое детское имя Коляда на юношеское имя Ярило, бог Солнца становился особенно сильным и мог растопить снега, льды и разбудить от зимней спячки землю, Природу.
Приходило время весеннего Солнца Ярилы – это праздник весеннего равноденствия, праздник Новолетия (Нового года) у славян. Но, время идёт и наступает празднование Купалы - языческого праздника 21 июня — это день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу (Купало), который просили за отличный урожай и плодородие. По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных, пуская венки на воду. Символом плодородия у языческих славян являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы. Волхвы, ведуньи и знахари, зная какие целебные свойства, имеет природа в данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу. Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных. Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Биологически это древнее растение не может цвести, но, по преданиям всё же есть счастливцы, которые видят свечение на листьях папоротника. Именно поэтому молодые люди, каждый год на праздник Купало, все равно идут искать волшебный цветок. Лето проходит, и встречают славяне праздник Вересень 21 сентября — это осеннее равноденствие. Обозначает собой праздник - сбор урожая и начало осени. Отмечали наши предки язычники этот праздник две недели. Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето - подсчитывали урожай, планировали расходы. Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В разной местности, где проживали разные роды славян, название праздника осеннего равноденствия было различно. Где-то его называли Таусень, где-то Овсень, а где-то Хорс, а где-то Вересень. Я нашла наиболее распространенное краткое описание этого праздника и представлений об осеннем равноденствии в некоторых древних культурах: "С момента осеннего равноденствия власть Солнца с каждым днем уменьшается до самого зимнего солнцестояния, после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон. А пока, после временного равновесия, наступает время власти Зимней тьмы. Земля, и люди, и животные готовятся к зиме: собираются в стаи перелетные птицы, и начинается осенний листопад». Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за собранный урожай и за достаток, который этот урожай даёт, а также воздаяния почестей умершим прадедам и украшения их могил. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому. Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного нового урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразных славянских яств.
Когда пришло на славянские земли христианство, многие языческие традиции славян исчезли, а точнее были уничтожены церковной братией. Князь Владимир Святославович, правитель Киева и креститель славян, до крещения, будучи сам язычником, создал тщательно продуманный пантеон богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мякошь. И принесли им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились бесам…» (чувствуется православная ненависть человека, писавшего это). Стоящий во главе всех богов Перун - бог дружинников - знаменовал военную мощь молодого государства. Языческая триада богов Стрибог – Дажьбог - Мякошь была объединена киевскими жрецами как соответствие христианским святыням - Богу Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов славянские волхвы показывали византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Очевидно, что инициатором подобного не мог быть еще сам молодой князь Владимир Святославович, такие взгляды могли сформироваться только в среде высшего языческого славянского жречества. Наконец в пантеон были включены Хорс и Семаргл. В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда. Кто читает мои статьи (сайт www.eniopsiholog.net) знает, за что и почему светлого бога Велеса отправили в Мир Нави. Культ этого полузвериного бога нижнего мира был сочтен жрицами Киевскими слишком «диким» и простонародным, чтобы равнять его с княжескими богами и показывать иноземцам (кстати, Велес мой самый любимый славянский Бог, и очень достойный). С принятием христианства все идолы в Киеве были изрублены, кроме Перуна - к нему, даже поверженному, Владимир проявил уважение: идол был спущен в Днепр, и эскорт из двенадцати дружинников сопровождал его до порогов в соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен как умерший человек. После принятия христианства у славян наступила пора двоеверия. Двоеверие славян усматривается учёными-историками в слиянии народного (сельскохозяйственного, языческого) и христианского календарей. Святые, почитание которых происходило в значимые для сельскохозяйственных работ дни, получили новые имена: Ирина Рассадница, Никола с кормом (начало выпаса скота), Константин и Елена Сеяльники, Федосья Колосница, Акулина Гречишница. Велес же превратился в святого Власия, которого почитали как христианского покровителя скота. Так народные праздники с языческими корнями стали узлом связи народных верований и христианства. Продолжает существовать также феномен народного христианства, которое может внешне быть насыщено языческими мотивами (Мать Сыра-Земля, камень-Алатырь, остров Буян и прочее), но на самом деле оно носит характер «приземлённого», «одомашненного», но уже христианства (многие заговоры активно используют христианские образы понятные большинству людей). К сожалению, ныне разговор о славянских языческих традициях невозможен без использования многочисленных элементов фэнтези, появившихся в XVIII-XX веках. Достоверные исторические сведения о былых верованиях наших древних славянских предков практически отсутствуют.
Но, благодаря памяти народа о традициях своих предков, но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в несколько искаженной форме. Удалось воссоздать многие элементы празднований, сумев причудливым образом связать строгие христианские каноны и древние языческие обряды. Обряды эти отчётливо просматриваются, например, во всех славянских сезонных празднествах, которые ещё совсем недавно проводились в лишь отдалённых патриархальных селениях. Так и языческие верования древних славян, населявших территорию Беларуси, имели индоевропейскую основу. Наши предки почитали своих богов и возводили специальные святилища, или капища для них. Божествам родников и рек, камням и деревянным идолам приносили жертвы. Индоевропейские представления до наших дней сохранились в культурной памяти белорусского народа. Так, например, и сегодня существует много преданий о магической силе камней – это и является характерной чертой белорусов, выделявшей нас среди славян и многих других народов. На сегодня в Беларуси насчитывается более 300 культовых валунов и около 30 каменных языческих идолов. И сейчас объектами поклонения белорусов являются такие валуны, особенно с естественными или даже искусственными углублениями, похожими внешне на отпечаток ноги, руки человека, либо лап и копыт животного (в Минске, в районе Уручье, находиться замечательный парк камней, где собранны экземпляры валунов со всей Беларуси). К культовым валунам, камням и сегодня в некоторых районах Беларуси приносят люди жертвы (требы): деньги, лён, еду, цветы. Дождевая вода, собранная из углублений этих камней, считается целебной. Так люди уверенны, что большие камни у деревни Рудабелки на Бобруйщине исцеляют глаза. А, камни около деревни Пережир на Минщине исцеляют глухоту и паралич. Почитание некоторых камней связывают историки с культом языческого бога Велеса. Славяне, начавшие с IV в. расселяться на белорусских землях, столкнулись здесь с потомками балтских племен раннего железного века. Поэтому в духовной культуре (в том числе и религии) древних жителей нашего края присутствовал характерный для балтов культ змей, что проявлялось в поклонении ужу, например, Змеиному царю. Этот культ нашел отражение и в материальной культуре белорусов: одним из популярных украшений являлись браслеты со змеиными головами. Мотив змеи зафиксирован в декоре традиционной белорусской избы. При всех отличиях в условиях существования (социальных, географических, климатических) разных языческих народов в становлении язычества можно выделить одинаковые стадии, которые касаются и формирования верований белорусского народа. У древних белорусов долгое время сохранялся культ Матери-Земли – славянского женского божества плодородия. Это один из наиболее ранних религиозных культов. Символом плодородия сначала были магические изображения женщин-родоначальниц, эти образы позднее стали использоваться в обрядах (например, таких как Масленица, Купалье, закликание весны). Современные белорусы по-прежнему чтят своих предков, что проявляется в праздновании Дзядов и Радоницы. Особенностью язычества на белорусских землях было сочетание дохристианских верований различных народов, которые в той или иной степени участвовали в формировании белорусский нации. Историки-исследователи обнаружили в религиозных представлениях наших предков следы индоевропейских, балтских, славянских и даже финно-угорских древних верований.
Итак, язычество — это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнеславянских общинах, а затем и государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагала правящая в то время княжеская элита, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило язычество, традиции и верования наших предков славян язычников, оказывали и оказывают до наших дней существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни многих людей, их потомков. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете изучать и воссоздать её, помня славянские Солнечные праздники и традиции.
Всем нам мирного неба и добра в сердце! Пусть у вас всё получится, а всё задуманное исполниться. Если, что не сладится, то приходите ко мне, я помогу. Работаю в ведических, славянских традициях, соблюдаю заповеди, правила и обряды предков наших, использую православные молитвы с Божьей помощью. Подробнее можно узнать всё на сайте www.eniopsiholog.net и по телефонам +375 29 689 46 47; +375 33 633 09 06.
