Седьмая неделя после Пасхи – Зелёные святки: Троицкая неделя. Сёмуха. Русалии дни

Испокон веков наши предки славяне имели свои праздники и свой календарь, в котором отображался смысл их жизни, их взаимодействие с природой, со стихиями, их понимание и знания о циклах Земли и многое другое, вытекающее из их вековых наблюдений за жизнью. Не всё сохранилось из этих знаний и дошло к нам. Поэтому современный человек во многом оторвался от своих корней, потерял духовную связь с Землей-матушкой. Мы перестали понимать, что происходит не только с климатом, природой, но и друг друга. Седьмая неделя после Пасхи называется - «Троицкая неделя». В этом году она совпадает с Русальей неделей. Старинные поверья гласят, что на протяжении Русальей недели нельзя давать свежую траву скотине. В Семик запрещено трогать воду в природных источниках, это сулит смерть близкого человека. А, после того, как пройдет праздничная неделя, следует ограничиться в праздновании и предаться смирению. Наши предки Русалии дни праздновали за неделю до праздника Троица или после Троицы. В эти дни, судя по преданиям, старославяне считали, что можно было встретить или увидеть возле рек, водоемов, на полях, в лугах, на перекрестках дорог, на кладбищах - русалок, которые там исполняли свои магические ритуалы. Такая встреча, согласно легендам, становилась для одних людей - несчастьем, а другим людям наоборот – могла принести пользу и богатство. Выполняя свои ритуальные танцы, русалки одних могли наградить щедрым урожаем, а других, особенно жадных и злых людей, могли лишить всего урожая и достатка. В летописях сказано, что «Зеленые святки» - это праздник, связанный именно с проводом русалок. Русальная неделя - праздник, посвященный чествованию русалок, которые в мифологии древних славян считаются как духами природы, так и духами предков. Русалья неделя (Твоицкая) очень точно отображает суть периода, когда земля живых заселяется русалками. Русальная неделя, вопреки названию, далеко не всегда длится неделю, но название в народе именно такое. В западноевропейской мифологии русалка представляется девушкой, верхняя часть которой принадлежит человеку, а нижняя – рыбе (хвост). Однако, в славянской мифологии русалка почти ничем не отличается от обычной девушки: так как девы-русалки обитают на дне озер и водоемов, то волосы у них имеют зеленый цвет, а кожа, не видевшая солнца, очень бледная, почти прозрачная. Одежду русалки или не носят вовсе, или - это легкие, прозрачные, белые платья. Подобные на русальи, у наших предков славян, платья использовались в качестве погребальной одежды. Характерными украшениями водяных дев были водоросли, налипшая на тело и платья тина. Кувшинками русалки украшали свои волосы и одежду. По народным поверьям красота русалки была ослепительна. И ни один мужчина не был способен устоять перед ней. Свои водоемы русалки покидают только во время Русальной недели и периода цветения ржи. В местах, в которых водяные девы вели свои хороводы, рожь начинает колоситься невероятно. Поэтому люди русалок считали ещё и покровительницами плодородия. По поверью древних славян, русалками могли становиться люди, умершие не своей смертью и те люди, которые не смогли прожить свою жизнь достойно (разбойники, убийцы, воры и прочие), и потому, за свои множественные грехи, они вынуждены были перейти в мир злых духов. Хозяином всех русалок считается Водяной. Русалии дни у славян принято было праздновать два раза в год. В первую неделю (с 16-22 апреля) русалок встречали, в следующую неделю - это приходилось на Зелёные святки, с ними прощались. Первые Русалии дни – это апрельский праздник, который празднуется после Водопола – это День пробуждения Водяного, Праздник Рыболовов. В это время дедушка-Водяной просыпается от зимнего сна, голодный да злой. Потому надобно сперва задобрить его гостинцами, а уж после можно начинать богатую апрельскую рыбную ловлю. Сразу после того, как пробуждается Водяной, пробуждаются и его русалки. Русальная неделя, проходящая в апреле, связана как с пробуждением природы, так и с обрядами почитания мертвых. Славяне свято верили, что весной из Ирея (Ирий (вирий), древнейшее название рая у славян, «солнцева страна»), в мир смертных возвращаются души предков. Поэтому, именно весной, проводится такое количество обрядов почитания умерших.

Русалки по славянским традициям, как я уже писала, - это тоже были души погибших (умерших не своей смертью) людей. Славяне веровали, что обычно русалками становятся молодые девушки, не успевшие выйти замуж, а также дети, нашедшие свою смерть в воде - утопленники. По этой причине в народе водных дев не только боялись, почитали, но и, относились к ним с сочувствием. На праздник их было принято одаривать подарками: яркими лентами, льняными полотнами, сладостями и другой едой. Подарки эти принято было оставлять в местах обитания водяных дев. В обрядах Русальной недели чаще всего участвуют молодые девушки. Самым известным обрядом этого праздника считается танец в белых рубахах, рукава рубах держат специальные русальные браслеты. Если на первую Русальную неделю люди встречают русалок, то вторая связана с их проводами. Эта неделя закрывает этап перехода от весны к лету. В то же время мир смертных покидают души умерших предков и водные девы. Вторая Русальная неделя открывается с праздником Кукушки. На этот праздник молодые девушки украшали березы. На ветки берёз вешались венки, через которые юные девы целовали друг друга (обряд Кумления), обменивались подарками. Праздничные гадания и обряды на Троицкую неделю выполняли девушки, которые хотели узнать о скорости своего замужества. Конечно, церковь против подобных действий, но на этой неделе можно проводить магические ритуалы и гадать. Например, был такой обряд с венком: в понедельник на праздничной неделе девушка должна нарвать цветов. Из них сплетался ею венок. Девушка должна была весь день носить этот венок на голове. Вечером она венок снимала и определяла по состоянию цветов, что её ждет. Если цветы и травы в венке остались свежими - скоро замуж пойдёт. Если цветы завяли – в этом году ей суженого ждать не стоит. А, если же венок развился и разваливается, то в ближайшее время замужем ей не бывать. Был в чести у девушек обряд с пирожками. Этот ритуал стоит делать в четверг. Девушка гадальщица должна была испечь пирожки с мясом. Ночью она отправлялась к ближайшему водоему, и должна была “угостить” этими пирожками русалок. Обязательно с ней должны были идти подружки или дружки, потому что в одиночестве этот ритуал делать нельзя. Пирожки гадающая девушка кидала в воду и произносила заговорные слова. После, произведённого ритуала, весь следующий месяц её следовало быть особенно внимательной к новым знакомствам, так как эти встречи могли стать судьбоносными для неё. Девушки верили, что задобренная пирожками русалка, обязательно пошлет нужного избранника, однако дальнейшее развитие событий зависело уже от самой девушки. Этот обряд может делать и парень на себя, чтобы «выпросить» у русалки себе жену. Действия выполняются те же самые, но слова в заговоре меняются на «молодца, суженую и ее сердце». Есть на праздник Зелёные святки гадание на замужество. Гадание старинное, его выполняют всегда с подружками. Нужно найти молодую берёзу, пригнуть ее ствол к земле, затем верхушку берёзы оплести травой, и обвязать лентами. Так деревце оставляли до окончания праздника Зелёных святок. В конце празднований девушки возвращались к берёзке и смотрели на состояние дерева: если ветки берёзы завяли, листья свернулись и начали опадать - значит, замужества в этом году девушке не видать. Ждут впереди её любовные неудачи. Если береза осталась сильной и её зелёная крона не завяла, то вероятность выйти замуж или встретить любовь, у гадающей девушки, очень велика. После такого гадания, дерево обязательно нужно освободить от лент и поблагодарить. Есть специальное гадание на свечах. Для этого ритуала подготовьте три листочка бумаги и на каждом напишите свое желание. Эти три листика затем следует прикрепить к дубовой коре и перемешать. Затем возьмите три тонкие свечи и закрепите свечи по одной на каждую кору. Свечи зажгите и наблюдайте. Какая свеча сгорит первая, то желание сбудется. Если вдруг свеча сразу после загорания потухнет, то этому загаданному вами желанию исполниться не суждено. Зеленые святки у народа считался опасный период, и наши предки проявляли в эти дни особую осторожность. Запрещены были купания, детей не подпускали к лесу. И сами туда не ходили в одиночку и без особой надобности.

До дня проводов русалок это было чревато дурными последствиями. Поэтому конец второй Русальной недели сопровождался обрядом, с помощью которого ускоряли уход водяных дев. Кроме Зеленых святок и Русалии недели этому празднику народ дал и другие названия, такие как Клечальная, Навья, Зеленая или Троицкая неделя. Русалья неделя - еще один показатель того, с каким задором наши предки славяне устраивали праздники, и каким бытом жили. Ритуалы, которые проводили древние славяне, направлялись на вызов дождя, улучшение урожайности. Предки старались поклоняться природным силам, делать им подношения. Определить когда празднуются Зеленый святки в 2021 году просто, для этого достаточно определить, когда будет празднование Святой Троицы. Четверг за три дня до праздника Троицы и будет началом Русальи недели у славян. С этого дня и начиналась летняя неделя у наших предков. В этом году празднование выпадает на 17 июня. Русалии дни или Русалья неделя приходиться в этом году на дни с 18 по 24 июня (червня). Однако следует помнить, что церковь эту дату не признает. На Русалью неделю начинает буйно расти зелень, природа возрождается и окончательно в природе наступает лето. Наши предки в этот период украшали свои дворы и дома свежей зеленью и цветами. С приходом христианства Зеленые святки начали связывать с Троицей, а отмечать его начали на седьмой неделе после Пасхального воскресенья. Поэтому и сегодня определённой даты у святок нет. Чаще всего празднование выпадает на Духов день. Духов день (Праздник Святого Духа) наступает на следующий день после Святой Троицы. Например, в 2021 году эта дата выпала на 21 июня, но бывают и другие даты. Праздник ещё называют Сёмик – седьмая неделя после Пасхи. Он относится к корням нашей веры. Ещё раз повторюсь, что в православный календарь этот праздник не был вписан. Однако, традиции празднования остались и наложили отпечаток на празднование Троицы. От предков славян язычников к нам пришли красивые и интересные традиции, в которых используются атрибуты Зеленых святок, среди которых, ведущая роль у красавицы березы. Такой народный праздник, это прекрасная возможность весело и интересно провести время. Известно, что в эту неделю выполнялся ритуал под названием «Клечание». Через этот ритуал наши предки выражали почтение силам природы. Хозяин дома срезал ветки на деревьях, а женщина хозяйка собирала цветы и травы. Этим потом украшали свое жилье, тем самым выражая свое почтение матушке Природе. На улицах, на подворьях люди водружали жерди и тоже украшали все цветами. После этого молодёжь водила вокруг них хороводы. Еще выполнялся обряд под названием «пострижены» - остригали детей. Народ верил, что после такого обряда волосы у их чад станут более здоровыми и густыми. Церковь пыталась запретить такие действия, но у нее этого не получилось, и обряд признали официально. Традиция украшать свои дома и территорию возле них осталась в деревнях Беларуси и сегодня. Название «Клечание» и обычай, связанный с этим ритуалом, так и остались. Народные поверья гласят, что в этот период духи предков приходят к потомкам, проведывают их, отдыхают на Земле. Как уже писала ранее, обряды на Зеленые святки связывают с березой. Древние славяне считали это дерево священным. Молодые девушки выходили в березовую рощу, водили там хороводы, пели песни и веселились. Обязательной традицией было плетение венков из веток березы. Кольцо венка символизировало цикл жизни, в котором выделялась роль продолжения рода. Люди верили в силу природы, и в то, что она способна наделить девушку способностью к рождению ребенка. Срубали тонкую березу, после чего на нее надевали платье. Одетую березу с почестями проносили по улице. Наряженную “гостью” устанавливали на центральной площади, а к веткам привязывали разноцветные ленты, украшали ветки и сделанными поделками. Когда наступал, Духов день дерево сжигали, этим как бы закрепляя цикл жизни и смерти. Листья и ветки берёзы сушили и хранили на протяжении всего года. Считалось, что высушенная береза оберегает дом и хозяев в нём от болезней, голода и приносит семье достаток и урожай. В эту же неделю занимались сбором лекарственных трав, ведь растения в этот период наделялись магическими свойствами Русалии. Современные традиции святок тесно переплетаются с языческими и христианскими мотивами. Славяне всегда опасались водных дев, искренне считая, что людям русалки причиняют вред. От русалок тщательно защищались. Русалья неделя именно по этому, и полна различными обрядами, и запретами. Но все равно это праздник, который славится пирами, гуляньями и весельем. На Русалью неделю женщины не должны были заниматься женскими делами: шить, стирать, ткать, убирать в доме. По поверьям во время Русальной недели можно было услышать пение водных дев. Каждая русалка обладала чарующим голосом, и песни их не отличались от песен людей. Единственным отличием было то, что во время пения русалок птицы-сороки начинали неистово своё стрекотание. По поверью предков наших узнать порченного русалкой человека было просто. Люди верили в то, что русалки выходили из воды, и ходили среди людей, чтобы найти себе жертву. Если они встретят девушку, то начнут ее щекотать до смерти. Если повстречается парень, то русалки введут его в беспамятство, а когда он очнется, то не сможет уже вырваться из их плена. Ритуалы, которые в себя включал славянский праздник Русалья, часто носили непристойный и даже эротический характер, что осуждалось церковью. Если человек становился жертвой щекотки русалок, то русалки кружили хороводы над ним до тех пор, пока мертвое тело не находили люди. Также было поверье, что русалки украшали бездыханное тело цветами. Тело погибшего от русалок человека не подвергалось тлену, пока его не касалась рука живого человека. А, люди, которых водяные девы утаскивали за собой на дно, становились их заложниками и выполняли самую тяжёлую работу. Однако, если юноша нравился русалке - он становился ее мужем. Свадьбы водяных дев устраивались в «воробьиные» ночи. У Русальей недели огромное количество традиций и обрядов, большая часть которых касается женихов и замужества. В те далёкие языческие времена Зеленые русалии славяне относили к женским праздникам. В этот период девушки и женщины собирали духовные силы. С помощью этой своей женской духовной энергии они позже защищали своих близких. Проводились в эти праздничные дни различные обряды и гадания, многие женщины на эти дни поручали дела по хозяйству своим детям и мужьям. Славяне считали, что игнорировать нельзя ни одной традиции Зелёных святок, иначе человека непременно настигнет беда и ужасное невезение весь год. Если девушка хотела в этом году получить предложение о замужестве от возлюбленного, то она должна была попросить близкую подругу сплести для неё венок. Потом этот венок нужно было обвить носовым платком будущего жениха и, надев под вечер такой венок на голову, пойти к водоему. Пустить венок по воде – этот ритуал и обеспечит девушке скорое предложение руки и сердца. Главные обряды Русальной недели проводятся, конечно, в последний день. По одному из таких обрядов, молодёжь наряжалась в русалок или другую нечистую силу (леших, кикимор, лесовиков и других), юноши и девушки раскрашивали лица, надевали запачканную одежду, в руки брали венки из листьев. Так молодёжь пугала народ, и именно таким образом, отваживая русалок от людей, отсылала их обратно в водоемы. Собирались на подобные проводы русалок молодые красавицы-девицы, а отдельно парни и мужики. Обрядов проводов много было, в каждом селе свой обычай. В начале Русальих дней молодежь наряжала небольшую березку лентами. Березку эту ставили на пригорке в середку хоровода. Во время проводов русалок несколько молодых девушек обходили дворы с этой березкой в руках. После обряда березку бросали в реку - «топили русалку». В других деревнях выбирали девушку, которая играла роль русалки. Её одевали в длинную до полу льняную рубаху без вышивки и пояса, распускали ей косы – так девушка показывала, что в Русалий день она принадлежит к миру Нави (Навь – потусторонний мир, мир мёртвых, где живут наши предки после смерти). В таком наряде девушка ходила по деревне, стараясь поймать парня или девушку, а те разбегались от «русалки» во все стороны. Считалось, коли русалка кого коснется на Русальной неделе – этому человеку ждать беды нынешним летом. К вечеру выходили «погонщики» - парни, спрятавшиеся за масками-личинами или с лицами, испачканными печной сажей. В некоторых селах русалку прогонял Знатка (знахарь, колдун). На закате в последний день Русальной недели собирались все жители деревни. Женщины и девушки празднично наряжались. «Погонщики» выводили «русалку» из деревни в лес или поле. А в поле прятались мужчины и парни с кнутами, выпрыгивали неожиданно и пугали женщин. А женщины спрашивали у них: «Русалоцки, как лен, уродился?». «Уродился!» - отвечали ряженые, показывая длинный кнут, похожий на длинные стебли льна. «Погонщики» затем уводили «русалку» в лес. Женщины и девушки им в след пели печальные песни, провожая. До проводов русалок в народе блюли «осторожу» - старались не пускать малых детей в лес, в поле, на пригорки водить хороводы, считая, что на Русальей неделе там танцуют водяницы. Не уследят родители за ребенком малым – утянут его русалки в хоровод. Особо следили, что не ходили дети к берегам рек. До проводов русалок в реках, озерах не купались. Мужчины и молодые парни, чтобы не попасть под чары русалок носили при себе полынь или чеснок. Женщины в это время проводили тайные от мужчин обряды, связанные с задабриванием русальих духов. Для этого женщины развешивали на перекрестках четырех дорог или троп разные детские вещи, обрезы полотна, рушники или оставляли их на лугу, в поле.


Перед наступлением Троицы нужно делать благие дела. Старайтесь приносить пользу и не тратить время впустую. Пребывайте в хорошем настроении. Веселитесь и больше радуйтесь. Не следует злоупотреблять спиртными напитками. После того, как пройдет праздничная неделя, следует ограничиться в праздновании и предаться смирению.


Дорогие мои читатели, когда я собирала материал для статьи, то прочла интересную информацию о Русалии. Это версия истории славянского праздника возможна тоже будет, кому то интересной и побудит далее изучать историю и бытность наших предков. РУСАЛИИ – День Утопленных Руссов. КАК «ТОПИЛИ» РУСОВ. В. Юрковец (Газета «РОДОСТРОЙ», № 1). Почему христианство на Руси испокон веков называют православием? Как писал когда-то один известный иезуит, в православии христианство и язычество плавно перетекают одно в другое так, что часто трудно определить границу – где кончается христианство и начинается язычество и наоборот, где кончается язычество и начинается собственно христианство. Одновременно с празднованием сошествия духа святого на апостолов, отчего они заговорили на разных языках, до того им не известных, в этот день православные отмечают и пробуждение природы. В «Атеистическом словаре» (М., Политиздат, 1985) сказано, что праздник Троицы, «заимствовав многие элементы из иудейской пятидесятницы, … вобрал в себя обычаи и обряды народных празнеств тех стран, где утверждался вместе с христианством. Так, на Руси Троица слилась с широко отмечавшимся праздником «Семиком», берущим начало в верованиях древних Славян». В этот день нашими предками славился Радогощ – одна из «ипостасей» ВсеБога Перуна Рода. Кроме того, православные одновременно с этими праздниками, почему то справляют и поминки по усопшим. Начинаются все эти мероприятия в четверг седьмой после пасхи т. н. русальной недели и завершаются Духовым днём – первым понедельником после Троицы, который и был, как показал известный исследователь русской старины А. Н. Афанасьев, днём поминовения усопших предков. Также Афанасьевым отмечается, что Русалии (праздники русальской недели) в народной памяти всегда связывались с Перуновым днём независимо от времени их празднования. Так в «Стоглаве», например, утверждается, что русалии справляли после Рождества, Крещения, и на Иванов день. Однако из этих православных праздников только Иванов день совпадает с Днём Перуна – Днём Летнего Солнцестояния. Деды да Бабки русалок славили – Русалии правили. Но день Утопленных Русов – так будет правильнее называть этот день – никогда не справлялся до крещения основных городов Славии и Южной Славии, т. е. Словенска (нынешнего Великого Новгорода) и Киева, а также до падения в 1568 году последнего Перуна в городе Пермь. Дело в том, что название «Русалии» образовано от слова «русал» – так на Руси называли утопленника, утопленницу называли русалкой. Так неужели в народном колоходе и в народном поминовении специально почитали утопленников? Почему именно их? Почему тогда нет праздников по другим видам смерти? А святая правда состоит в том, что таким образом Русы справляли тризну по себе, тризну по случаю утопления Славян в Киеве, т. е. их крещения на Днепре во Купалу князем Владимиром. Поэтому-то на второй день справляли поминки – Русалию. Так было изуверски задумано Владимиром: крестить именно на Перунов день, когда являлся Коловрат Летний, когда Солнце купалося. Это было сделано для того, чтобы окончательно исключить приход Перуна в будущем: на рассвет Перуна и подготовку к Осени спустить его по реке навсегда. Потому Русалии – недобрые праздники у Рек, так как «топили» в Реках. При этом спрашивали: «Видишь ли ты бога?». Если не видишь – топили, если «видишь» – ты «утопленник» в вере христовой. И многие отказывались видеть в Яви Навь, а в Нави – Правь – многие отказывались Явь предать. А Явь предать – это и означало стать верующим БУКВАЛЬНО, т. к. увидеть этого нельзя и, чтобы остаться в живых, оставалось только верить. Поскольку Славяне всегда славили то, что есть – «То Правь что Явь» – не отделяя себя от всей Среды своего обитания, то это страшное для многих событие в памяти народа вплелось в то, что было до этого и стало отмечаться так, как отмечается и поныне. В том случае, когда Пасха выпадала на день Весеннего равноденствия наблюдались совпадения, так называемых, «языческих» праздников с христианскими. Тогда в одни и те же дни праздновались Весенний Солнцеворот и Пасха, Радогощ и Троица. «Разбалансировка» же православных дат с природными изменениями была утверждена в 325 году на Первом вселенском соборе, установившим иные правила вычисления дня празднования Пасхи.

Читайте также

Комментарии (0)

+375 29 689 46 47

Нужна помощь?

Оставьте заявку

прямо сейчас!