Славянские, народные и религиозные праздники в апреле (красаік, кветень) месяце. Часть 2
Славянство – это нашими предками данная мудрость народная. Это достоинство всех славянских народов, их великое наследие. Традиция белорусского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков восточных и западных славян. Воспитывая в нас тот самый «загадочный славянский дух», славянская традиция преподносит нам генетически очень родные обычаи. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали бы мы в потемках инородных и навязываемых традиций, современные славяне всегда возвращаются к своей, родной традиции, обычаям предков, к праздникам предков. Тысячи лет природные календари служили славянам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Белорусский язык сохранил многие славянские названия месяцев года, которые можно встретить и в других как восточнославянских (украинский), так и западно- и южнославянских языках (польский, сербский, хорватский). Многие названия месяцев в белорусском языке имеют "говорящие" наименования, понятные любому славянину. В белорусском языке используются славянские названия большинства месяцев, как и в украинском, а русские названия календарных месяцев имеют латинское происхождение. Апрель у нас белорусов — это Красавiк (время цветения). Продолжаю повествовать о славянских, народных и христианских праздниках красавіка (апреля).
3 апреля у славян был Водопол - День водяного. Именно в этот день по преданиям просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. В каждой славянской стране живут сотни удивительных существ в древних сказках, былинах, да и просто народных байках, одновременно похожих и таких разных. Все эти существа – это отражение уникальной культуры наций, в которых они родились. После принятия христианства на славянских землях очень мало сохранилось письменных документальных сведений о языческой бытности наших с вами предков. Домовые, русалки, водяной, кикимора, лесовик слишком глубоко вошли в сознание и мировоззрение славян в период язычества, чтобы бесследно исчезнуть по первому желанию христианских богословов. В отличие от пантеона языческих божеств, они пережили «великую христианскую чистку» и начали самостоятельную жизнь в сельском кругу. Эти духи продолжают существовать в памяти взрослых и живом воображении детей. Вообще, понятие славянской мифологии объединяет в себе пласт духовной культуры, связанной с религией, с мировоззрением и творчеством древних славянских народов. Славянская мифология формировалась на протяжении многих столетий до принятия христианства. Термин «мифология» обозначает - совокупность языческих верований, пантеон божеств, картину мироздания человека того времени, и фольклор. Всё это до сих пор органически вплетается в нашу современную бешеную жизнь людей XXI века, через множество славянских обычаев, поверий, обрядов, и древних праздников. Водяной — это Дух воды, входящий в число главных представителей славянской демонологии, олицетворявший могущество враждебной человеку водной стихии. Водяной у славян – это Хозяин рек и озёр. С глубокой древности славяне верили, что у каждого водоёма, будь то река или небольшой пруд, есть хозяин. В образе водяного слились древнейшие представления различных культов: языческие и христианские черты дополнили друг друга и сложились в образ таинственного речного духа. Отсюда же происходят и его разнообразные наименования: «водяник», «водяной хозяин», «дедушка водяной», «пепельник», «волосатик». В большинстве славянских быличек водяной – это горбатый дед с длинными чёрными или зелёными волосами, распущенными по плечам. На голове у него плетёная шляпа, а тело облеплено тиной и водорослями. А, в иных источниках, водяной предстаёт в облике женщины – водяницы, которая часами расчёсывает гребнем свои «чёрные, как смоль» волосы. В мифологических рассказах разных славянских народов, иногда, за водяного принимают выдру, тюленя, собаку, коня и даже корову. Иногда, водяной в байках людей оборачивается гибридом человека с рыбой или «чёрным, обросшим волосами человекоподобным существом с рогами, хвостом и когтистыми лапами». Как я уже упоминала, живёт водяной в реках, озёрах и прудах (реже – в морях). На дне водоёма у него изба, стада коров, овец и табуны лошадей. «Лошадь у водяного так и кружится по острову, лягается, а водяной так и жарит за ней. Бегала лошадь, да вдруг махнула в середину омута, в самую глубь, а водяной – за ней», – гласит народная байка о встрече деревенского мужика с водяным, выбравшимся на сушу за сбежавшим жеребцом. Как рачительный хозяин, водяной печётся о чистоте своего водоёма. В одной из бывальщин он просит у поселившегося рядом с озером с семьёй мужика не мутить воду, а когда тот ослушивается и выльет в водоём отходы, появляется со словами: «Уйди с озера, не живи тут, а то мне придётся тебя убить». Так водяной заботится о своих подопечных – а это все обитатели водного царства. Но прежде всего он рыбий повелитель, поэтому улов зависит только от его милости. Рыбаки почитают его и стараются задобрить своими подношениями. Водяного нельзя назвать ни злым, ни добрым — это своевольный дух, охраняющий свой водоем, который, однако, частенько и не против, подшутить над теми, кто туда пришел. Днем водяной, по преданиям предков, предпочитает оставаться на дне водоема, а с восходом луны поднимается на поверхность. По водоему дух предпочитает перемещаться верхом, в основном плавая на соме. Впрочем, иногда он выходит на сушу и появляется в ближайших селениях. На водоемах для жилища водяной предпочитает выбирать наиболее глубокие места с сильным круговым течением (водовороты, места возле водяных мельниц). Полагали славяне, что усадьба водяного находится под толщей воды, в темной глубине. Как я уже писала, усадьба водяного господина напоминает богатый крестьянский дом. Правда, живущие там домашние животные всегда только черного цвета. Чёрный цвет — это косвенное указание на принадлежность водного духа к нечистой силе, а проявлялось это у наших предков в обычае приносить водяному в жертву черных животных: козла или петуха, иногда лошадь. Водяной ревностно охраняет свой водоем и не прощает тех, кто непочтительно к нему относится. Провинившегося человека дух способен сильно покалечить и даже утопить. Но, водяной также может и вознаграждать людей: считается, что водяной может даровать хороший улов, но может и оставить рыбака вообще без единой рыбки. Любит дух и попроказничать: пугает людей по ночам странными криками, может прикинуться утопленником или младенцем, а когда его втянут в лодку или вытащат на берег, он откроет свои глаза, рассмеется и плюхнется обратно в воду. Водяные живут семьями, обычно водяной имеет множество жен – русалок. По преданиям предков, утянутые водяным на дно люди остаются у духа в услужении, всячески развлекая хозяина водоема и выполняя различные поручения. Впрочем, от водного духа можно откупиться, но цена будет несоизмеримая - придется отдать водяному своего первенца. Бороться с водяным в его родной стихии практически невозможно, однако его можно отпугнуть от себя железом или медью, однако это может в итоге лишь сильнее его разозлить и водяной начнёт мстить. Поэтому в древности славяне предпочитали не злить водяного, а если уж он рассердился, то водного духа пытались задобрить, бросая в воду хлеб, или принося в жертву животное черного цвета. Рассказы и поверья о водяном распространены в Белоруссии и на северо-западе России, то есть в районах с множеством природных водоемов – рек, озёр. Обычно водяного окружали женские духи: водяницы и русалки. Нередко водяного наделяли чертами других злых духов, чаще всего черта. Отсюда и встречающиеся в славянских сказках и народных былинах описания водяного, как существа с рогами или длинными когтистыми лапами. Как и другие представители нечистой силы, водяной обладал способностью превращаться в рыбу, лошадь, свинью, корову или собаку. Рассказывают байки, что у водяного есть семья – жена водяниха и дети водяненки. Водяниха описывается в преданиях как уродливая женщина с огромной грудью. В некоторых местах считают, что весной, во время разлива рек, водяные и справляют свои свадьбы. Поскольку водяной олицетворял враждебную человеку стихию, как я уже упоминала, его старались наши предки умилостивить. Ближе других к водяному оказывались мельники, потому что мельницы строили рядом с водой, на реках, и мельники ежегодно преподносили в дар водяному черную свинью. Во время строительства плотины наши предки в дно реки закапывали лошадиный череп, который должен был уберечь мельницу от проказ водяного. Рыбаки тоже старались всячески ублажить «водного дедушку». Поэтому часть первого улова принято было всегда кидать, обратно в воду, приговаривая: «Возьми, дедушка, подарок!». Перед тем как зайти в воду купаться, у водяного просили разрешения: «Хозяин, хозяюшка, спасите меня!». Чтобы не беспокоить водяного, ночью у наших предков славян запрещалось брать воду из реки. Если же ее брали ночью, то просили разрешения: «Хозяин и хозяюшка, разрешите мне водички взять». Поскольку водяной слыл заядлым курильщиком, ему часто дарили щепотку табака, которую кидали в водоворот или под мельничное колесо. Известны многочисленные народные байки, в которых рассказывается, как по вечерам водяной сиживал на берегу мельничного пруда с трубкой в зубах. Любопытно, что водяного почитали наши предки и как покровителя пчел. Думаю, что в этом, вероятно, отразилась зависимость пчеловодства от погодных условий и прежде всего от сырости и дождя. Известно, что длительные дожди мешали пчелам собирать мед и могли привести к гибели ульев. Чтобы водяной позаботился о пчелах, следовало подарить ему свежего меда, еще не вынутого из сот. Согласно былинам, на море водяной мог вызвать шторм, запутать или порвать рыбацкие сети и даже потопить корабль. Или, наоборот, наслать «хорошую поветерь» и даже предупредить рыбаков о надвигающейся буре, приснившись капитану корабля: «Тихо будет стоять неделю одну. Успеете съездить два раза, но не больше. Если вы меня не послушаете – все утоните». Поэтому, всегда в начале весны славяне рыбаки-мореходы, когда водяной просыпался после зимней спячки, приносили ему в жертву черную лошадь: её откармливали в течение трёх дней и в назначенную полночь сбрасывали в прорубь. После этого местный вожак рыбацкой артели лил в воду масло, причитая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу общину». Славяне верили, что обряд поможет им заполучить расположение водяного. Ругать озеро или реку за плохой улов у наших предков строго запрещалось - тогда улова не будет совсем. Если рыба с крючка сорвалась, следует пожелать ей счастливого пути. Хвастаться уловом тоже у предков считалось опасно: в одной из баек рассказывалось, что рыбак расхвастался всей деревне о своей удали, а на следующий день обнаружил, что все его сети порваны. Об утонувшем человеке в народе говорили, что он в чём-то провинился перед водяным потому и отправился на дно в качестве сакральной жертвы. Одна притча повествует о мужчине, который свалился с моста в реку и очутился в объятиях «мохнатого, как метла, существа с горящими глазами». В локальных славянских традициях было и такое, что крестьяне отказывались помогать утопающим, боясь разгневать водяного: это расценивалось как вызов божеству, после которого обязательно последует его месть. Водяного по преданиям интересуют только души утопленников, тела – это опустошённые сосуды – он возвращает на поверхность. По поверьям у предков, если утонувший мужчина занимал высокое положение в обществе, то после смерти его дух мог «дослужиться» до водяного или как минимум стать его слугой. Утонувшие женщины становились русалками или водяницами, а погибшие дети – детьми водяного духа. В мифологических рассказах остались упоминания и серьёзной борьбы крестьян с водяным. Простые люди кидали в воду железо, лили в водоём смолу или дёготь. Колдуны проводили на берегу обряды с заклинаниями. С принятием христианства для борьбы с нечистью в ход пошёл крест: отслужив молебен, священник погружал его в озеро или реку, чем заставлял водяного отступить. Рыбаки несли щедрые дары для водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать рыбаков и их близких. Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на славянских землях после принятия христианства, в переходный период от язычества, а именно в период двоеверия. Иногда праздник Водопол называют Переплутом, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной - в третий день красавіка, цветеня (3 апреля) на славянских землях наши предки привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом шёл оглядывать да осматривать свое водяное царство. В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить Водяного какой-нибудь едой, приговаривая: «Весь год ловись, рыбка, большая и маленькая». Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой». Образ водяного использовался и писателями, например, в повести Н.В. Гоголя «Майская ночь или утопленница» (1830 г).
Славянские ведуны и ведуньи (ВЕДАющие, обладающие сакральными знаниями люди) ведали, что 3 апреля – это магический пророческий, судьбоносный день. Станьте и вы пророком собственной жизни, просто проанализировав события, произошедшие в период с 3 марта по 3 апреля. Потому что 3 апреля как раз и покажет качество вашей Доли и Недоли: что вы успели сделать, а над чем еще нужно поработать и проявит первоочередные задачи, которые вы должны будете решать в период правления ЯРИЛЫ, которое начинается в день весеннего равноденствия. Ярило (Яровит, Ярый Вихрь, Ярый Бог, Волчий пастырь) – славянский Бог Весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог Плодородия и страсти, умелый воин и первый земледелец. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми. Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю, Богиню Весны в день весеннего равноденствия. Править Ярило будет до Купалы.
3 апреля, отмечается празднование памяти святого Серафима Вырицкого (имя при рождении – Василий Муравьев). Годы жизни: 1866-1949. К лику святых его причислили в 2000 году. День 3 апреля приурочен святому Иакову, епископу Катанской церкви в Сицилии. Жил в VIII веке. Умер в изгнании. 3 апреля – это 24-й день главного православного многодневного поста. Установлен пост в честь памяти о 40-дневном постничестве Иисуса Христа в пустыне. Длительность Великого поста – 48 дней. Великий пост считается одним из самых строгих постов. Это период времени, когда христианин готовится к великому празднику – Воскресению Христова.
2 апреля день почитания мученицы Фотины (Светланы) самаряныни (ок. 66 г.), которой молятся при разных недугах и при лихорадке. В этот день этой угоднице служат молебны. Хочу дать для моих читателей несколько полезных заговоров. Заговор на горячую воду от лихорадки (температура, простуда): «Заря-заряница, красная девица, избавь, излечи раба (рабу) Божьего от матухи, от знобухи, от огневища утробного, от летучки, от легочной змеючки, от Марьи Продовик и от двенадцати девиц-трясовиц насланных, подцепленных, нагуленых. Заря-заряница, красная девица зничтож всех». Воду пить маленькими глоточками пока теплая.
Заговор на воду от недобрых глаз (урокі – это сглаз): “Урокі-прарокі, мужчынскія, жаноцкія, дзявоцкія, дзяцёцкія. Пайшлі ўрокі па бабскіх языках, па мужыцкіх галавах. Дзяцёцкія – пад чапец, дзявоцкія – пад вянец, жаноцкія – пад хустку, а мужчынскія – пад косу-касілку. Пайшлі ўрокі па раках, па крутых берагах, па балоту, па лясах, па ніцах-крыніцах. Вадзіца-крыніца, ты усім людзям памочніца, памагла ты лугам-берагам, кустам і кветкам, сваёй сілаю і (імя) дапамажі на заўжды”. Такую воду можно заговорить на убывающий месяц и затем ей пользоваться. Всем нам здоровья и мирного неба.
Продолжение следует...
