Что праздновали славяне в январе месяце. Часть 3
Наверняка не будет оригинальной мысль, что церковные праздники сегодня отмечают не только верующие люди, но и те, кто относится к вере несколько равнодушно, но почитает народные правила и традиции. Сегодня, пожалуй, для всех, эти праздники ассоциируются только с христианской верой, так как на протяжении не одной сотни лет их считали таковыми. На самом деле львиная доля, и я не перестаю об этом писать в своих статьях, повсеместно отмечаемых праздников христианства (даже с такими же датами) происходит из древних славянских языческих праздников. Далеко-далеко в прошлом, за много веков до появления христианской религии, многие славянские народности отмечали свои праздники, связанные с природными циклами – дни солнцестояния, равноденствия, начало времен года, посевную, уборку урожая. Существование славян отмечено 40 тысячелетиями. Значительно позже (всего 2000 лет) для укрепления в мышлении людей понимая мира на основе христианской религии и соответствующих ей праздников, церковные отцы-служители адаптировали праздники славян для своих проповеднических целей, вложив в них новое значение. Однако, в нашей современной, стремительной жизни, очевидно то, что как бы не старались великие умы христианской идеологии скрыть истинное происхождение церковных праздников, назвав их несколько по-иному, изменив их даты празднования, но в душе каждого потомка славян живет генетическая память своего рода, которую не забыть.. Продолжаю писать о славянских праздниках января, начало можно найти в 1 и 2 частях статьи на моём сайте www.eniopsiholog.net или в Инстаграм.
Славянская мифология - это поистине яркий многоликий мир с неординарными божествами часто страшной и сокрушительной силы. Одним из таких небожителей считается Интра - бог-покровитель змей, колодцев, живительных источников, грозных туч, воинов-защитников родной земли. Древние славяне считали Интру верным помощником самого великого бога Перуна, его сподвижником и правой рукой. 18 января - день Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) - это сын Земун (Земун - богиня-корова, великая прародительница всего сущего в нашем мире, призвана отвечать за порядок в мире, организуя единую гармонию неба и земли) от Дыя (бог Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник. Интра у славян имеет связь с водными стихиями, а это указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец). В эту ночь ведуны, ведуньи, целители и знахари всегда заговаривали трубы домов, через которые духи Нави могли проникнуть в дома. Интра – это обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Интра - в Нави». В индийских ведах тоже упоминается Интра - это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Интерию населяют змеи, а сам Интра – это муж Змеи Параскевы. В деяниях бога Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун - это чистая «воинская правда», воинская сила, то Волх - это чародейство, магия, темный гнев, и жестокость, а, вот, Интра - это Свет и Тьма, это борьба противоположностей. Бог Интра, изображённый скачущий верхом на единороге, - это покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу: «Чуткий Интра, услышь наш призыв! Восприми наши ты воспевания! О, мы знаем тебя, ярый бык! Победи врага, мощный воин, Интра! Сокруши мощь Виева племени!».
Порядком, установленным Богом Родом-Творцом, определено все в нашем Мире, и великие Праздники тоже. Порядок назывался «КОНом». И есть у нас праздник «ВОДОКРЕС» - ИзКОНный. Праздник Водокрес - до сих пор чтит наш народ, даже и, подзабыв, как все зародилось и как всё делается правильно. Название праздника "Водокрес" (Крес Воды) - буквально означает Оживление Воды. Водокрес - это суть Освещение Огненной Солнечной Силой Земной Воды. С 19 - 20 января ВОДОКРЕС - искра Божьего Огня - КРЕСА, из небесной Сварожьей кузни падает в воды земли, наделяя их целительными, волшебными силами. КРЕС, КРЕСАЛО, ОГНИВО. Обряд Водосвятия: раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду. ВЕЛИКИЙ ВОДОКРЕС - второе Водосветие. Вода приобретает ОЧИЩАЮЩИЕ Свойства «От взмаха Веретена Богини Макошь». Если в первый водосвет действовал Сварог, то второй - Богиня судьбы Макошь. Правда еще заключается в том, что ученые обнаружили, именно 19 января (а не 18, как принято в христианстве) вода в естественных водоемах превращается в структурированную, с симметричной решеткой, и несёт в себе позитивную информацию и энергию. Со снегом происходит то же. 18 числа она только начинает очищаться, а 19 января окончательно входит в Силу, а 20-го января начинает терять свои свойства и качества. Это та самая Живая Вода, известная нашим предкам. Она появляется в назначенный час. Современные врачи заявляют: вода из открытых источников, собранная 19 января - это Биостимулятор иммунной системы. Такая вода может использоваться при заживлении ожогов, язв и пролежней. Вода, набранная на Водокрес, долго не портится. За счет снижения электропроводимости в ней идет подавление роста микроорганизмов. В эти часы - часы наибольшего спокойствия воды на планете, её можно набирать хоть из реки, хоть из-под крана, - она сохранит свою доброкачественность в сосуде надолго. Обливание, купание в такой воде, и питье её, дает заряд бодрости и наделяет жизненной энергией. Именно в этот день принято купаться в проруби. Наши предки тоже знали о том, что вода в эти дни становится целебной, живой, и всегда почитали Живую воду и использовали её в быту. Набирали они такую воду впрок, и пользовались ею в дальнейшем для исцеления, очищения и освящения помещений, утвари, вещей. Считается, что к этому дню Силы Нави окончательно теряют свою мощь. Очищение всегда имело характер предосторожности, поэтому Водокрес нужен был нашим предкам как защита на будущее, именно поэтому славяне всегда проводили на 19 января защитные обряды на весь будущий год. После завершения обряда Водосвятия над священным колодцем, УМОЙТЕСЬ, ОБЛЕЙТЕСЬ или ОБОТРИТЕСЬ обновленной живой целительной водой, которая смоет все «болести и горести». Наши предки в этот день так же набирали угольков от Священного Огня, разожжённого на Капище, и хранили их в течение года - это есть сильнейший оберег дома. Если нет поблизости водоема, то предки славяне делали «Звездную» Воду: набирали в большой глиняный горшок водицы и на ночь оставляли во дворе, чтобы в ней «искупались Звезды». К утру, волшебная вода была готова, и этой водой должно было умыться всей семьёй. Умойтесь и вы, мои читатели, 19 января, оботритесь чистым снегом, кто по смелее, окунитесь в прорубь, наберите Воды прозапас во Благо! Получите через воду - Заряд Бодрости, Позитива и Здравия до следующего Великого Водокреса! Водокрес был одним из важнейших праздников наших предков славян, осмысляемый в мифологическом сознании как рубеж, он знаменует окончание "страшных святок". В этот день Врата между миром Нави и Яви закрываются, и в мире восстанавливается Порядок, приобретая качественно новые характеристики: четкость, упорядоченность, устойчивость и тому подобные качества. С этого праздника всё в миру становилось на свои места. Это уникальные дни в году, и они в январе месяце значатся такими двумя датами, когда вода становится освещенной, и празднуются дважды - с 6 на 7января, и на 18-19 января. Первый "Водокрес Малый", выпадает на последний день Велесовых святок, или Турицы зимние с 6 на 7 января. Второй "Великий-Водокрес" - почти совпадает с христианским крещением с 18 на 19 января, но правильней его отмечать именно 19 января.
Крещение Господне, или Богоявление, православные христиане празднуют 19 января. В этот день Церковь вспоминает евангельское событие - как пророк Иоанн Предтеча крестил Господа Иисуса Христа в реке Иордан. Этот праздник один из важнейших христианских праздников. Крещение Господне - двунадесятый праздник. Двунадесятыми называются праздники, которые догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы Девы Марии и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Богоявление - Господский праздник. Второе название, Богоявление, дано празднику в память о чуде, которое произошло во время крещения. На Христа с небес сошел Дух Святой в облике голубя и глас с неба назвал его Сыном. Евангелист Лука пишет об этом: «Отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!». Так была явлена в видимых и доступных для человека образах Святая Троица: голос - Бог Отец, голубь - Бог Дух Святой, Иисус Христос - Бог Сын.
21 января Просинец - славят Небесную Сваргу - Сонм всех Богов. «Просиять» - означает возрождение Солнца. Крышень, проливающий на Землю волшебную Сурью. Просинец тоже отмечают Водосвятием. Середина Зимы - считается, что Холод начинает спадать и возвращается, по велению Богов, на Земли славян Солнечное тепло. В этот день в Ведических храмах вспоминали, как в древности бог Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью. Бог Крышень - это одно из имен славянского Бога. Встречаются также другие интерпретации его имени. Крышань, Крышн – у западных славян, Кришна – в индийских Ведах (родственных славянам и русам), Кресень или Крышень – у северных славян и жителей, населявших нынешнюю центральную Россию. Это подтверждается разными источниками древних текстов и исследований современных этнографов. Одним из самых ярких проявлений Крышеня - это его спасительные деяния на Мидгард-Земле (Матери Земле). Славянская мифология говорит, что он постоянно вдыхал Огнь просветленного и божественного самосознания, чтобы люди не утратили связей с богами и Всевышним. Он наделяет людей также талантами, особыми качествами, способностями, выживаемостью. Его неподкупная любовь к справедливой мировой Истине позволяет также и людям сохранять порядок в своем обществе. Бог Крышень, по легенде, на вещей птице Гамаюн отправился к Вышеню (бог Вышень - это базис высшей духовной энергии. Бог Вышень - это один из первоначальных образов Великого Рода. Существует теория, что имя славянского бога Вышень происходит от древне санскритского слова «Visnu», что служило обозначением Всевышнего, единого Бога Отца, создавшего всё остальное мироздание). Бог Крышень набрал там чудесной сурьи (сомы – по ведам, хаомы – по иран.) и спустил ее на землю как дар людям от богов: «Сурья - мед, на травах бродивший! Сурья - также и Солнце Красное! Сурья - Вед понимание ясное! Сурья - след Всевышнего Вышня! Сурья - истина бога Крышня!». Излитая на Землю Сурья в этот день делает все воды целебными, потому славяне купаются в освященных водах. С приходом христианства - этот языческий славянский праздник был подменён «крещением Господним». В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. Поэтому, наши предки славяне всегда в этот день купались в холодной речной воде и устраивали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. У всякого, кто хочет следовать славянским традициям, есть возможность очиститься с помощью простого заговора. Для него в ночь на 21 января нужно налить в тарелку чистой воды, положить в неё любую вещь или украшение из серебра и произнести заговор: «Чёрные разговоры, всякие наговоры, все худое и недоброе вода смоет с меня. Той серебряной водой лицо умою, тело очищу, сердце очищу, голову помою - ум очищу. Да будет так. До скончания веков, на усладу наших Пращуров». Эти слова следует прочесть столько раз, сколько, выполняющему ритуал человеку, исполнилось полных лет. Затем вода выставляется на окно до утра, а утром ею полагается трижды умыться. Бог Крышень подарил славянским племенам огонь, способный растопить зимние льды, и пролил с небес животворящую Сурью. На Просинец всякий, желающий подтвердить свою веру в богов и обрести крепость тела и духа, должен был трижды окунуться в прорубь. А вода с частицей Небесной Сварги сохранялась в каждом доме как наилучшее средство от любой хвори. Иначе говоря, славяне язычники в стародавние времена совершали ритуалы, которые в наши дни православные верующие исполняют в день Крещения - 19 января. А на языческих капищах волхвы возносили молитвы Яриле-Солнцу, Богу, который, со дня Просинца (от старославянского «просиять»), понемногу начинал согревать землю, приближая наступление весны. Ярилу просили возродить Явь после ледяной зимы, принести в мир солнечное тепло и радость, даровать плодородие земле, а благополучие – людям. После соблюдения всех обрядов, как я уже писала, наступало время изобильных праздничных застолий. Главным угощением было земное воплощение Сурьи - напиток из медов и целебных трав, обладающий, согласно поверью, теми же живительными свойствами, что и его небесный двойник. Кроме Сурьи на столы выставлялось огромное количество молочных продуктов - сыров, творога, масла и всего, что можно было приготовить из молока. Наши предки были убеждены: если на Просинец их стол будет ломиться от яств, то и весь год они проживут безбедно, в противном случае боги разгневаются на неуважение смертных и накажут их неурожаями, болезнями и другими напастями.
В самом конце месяца, 28 января, наступало время Велесичей или Кудес. Кудесы - Бубны - День домового. Кудесы - День угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник, так ласково называли наши предки домового хозяина. Если дедушка-суседушка на Кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он может превратиться и в злого духа. Поэтому, у наших предков было принято в этот день, после ужина оставлять за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придёт ужинать и другие угощения. Название праздника - Кудесы (Бубны) - указывает на то, что наши Предки общались с домовым: «Дедушка-суседушка! Кушай кашу, да избу храни нашу!» А так же, с древних времен славянские волхвы, ведуны, жрецы, кудесники - это ведающие люди, они помогали своему народу, с помощью своего магического умения исцелять, предсказывать будущее, формировать нужные события, привлекать удачу. Часто ведающих людей, не вдаваясь в особенности и уровень их умения, в народе называли КУДЕСНИКАМИ. В своей практике кудесники использовали (скажу вам честно, что и до сегодняшнего дня ведуны, целители, знахари тоже используют) различные «волшебные» предметы – руны, камни, травы, коренья, чаши и другое. Однако самым мощным магическим инструментом кудесника у славян являлся бубен! Само слово кудесник – происходит от названия бубна. Поэтому праздник в народе получил ещё одно название – Бубны. Дело в том, что в древние времена наши предки назвали бубен кудом. Таким образом «кудесить» - это значит бить в бубен и творить чудеса. Значение бубна для славян огромно: во-первых, он модель Вселенной. Традиционно на нём изображают Мировое Древо, на котором отмечены входы в Верхний Мир (Правь), Срединный Мир (Явь), и Нижний Мир (Навь). Во-вторых, бубен – это образное средство передвижения, будто конь кудесника в его духовных путешествиях. В-третьих, это дом для его духов-помощников. Ударами в бубен кудесник призывает помощников и общается с ними. Это происходит также как у обычных людей с домашними животными - кошками, собаками, лошадями, курами и утками и прочими тварями, так и у каждого ведающего есть духи-помощники в духовном мире. Это те же лошади, волки, львы, тигры, олени и даже волшебные животные, такие как - единороги, драконы и другие. Кроме этого, ведающие люди общаются с Духами (Душами) Предков, ну и, конечно же, с Богами. Ведь суть кудесничества заключается именно в умении общаться с Духовными Силами Иных Миров, а не только с земными существами. В тех, Иных мирах, встречаются различные существа, в том числе и не всегда добрые, благостные. В таких случаях бубен в руках ведуна выступает своеобразным оружием для их усмирения и даже борьбы с ними. Вот почему на некоторых старинных бубнах (кудах) есть изображение стрел и лука. Да и сам бубен символично воспринимается как духовный лук, а его звуки - это стрелы. 28 января славянами почитается как сам Велес, так и его воинство. Домовой, как и другие существа, помогающие человеку, является подчинённым бога Велеса, поэтому его и называют велесичем. Велес, которого славяне считают защитником и покровителем человека, людских дел, домашней скотины, домашнего хозяйства, имеет своё собственное воинство велесичей, которое помогает ему справляться в делах человеческих. Так банник следит за баней, овинник за хлевом, в котором живёт домашняя скотина, а домовой следит непосредственно за домом, жилищем человека. Домовой следит за порядком, а ещё он нянчит детей. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе воинства Сварога (воля бога-творца Рода к созиданию породила бога Сварога, в Кузнице небесной сотворившего весь наш мир, установившего законы миропорядка, в следовании которым всё сущее в мироздании пребывает. Бог Сварог является праотцем небесным для всех живущих, поэтому и мы являемся тоже потомками бога Сварога - сварожичами. Небесной обителью бога Сварога является Сварга пречистая, возвышающаяся за пределы видимых пространств явного мира). Но есть среди велесичей и те, которые сошли со Сварги на Землю и поселились между людьми - это древние богатыри: Волотоманы, Асилки, Духи Пращуров, а также Духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес - стали лешими, кто в воду - водяными, кто в поле - полевыми, а кто в дом - домовыми. Домовой - чаще всего это Дух добрый. Обычно он - рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Если же хозяйство велось плохо, домовой выражал семье своё недовольство: в доме начинали пропадать вещи, а те, что не пропадали, могли выпасть прямо из рук хозяев и сломаться или разбиться. По ночам в домах нерадивых хозяев раздавались пугающие звуки, шум и шорохи, которые мешали людям спать. Так продолжалось до тех пор, пока дела в доме не приводились в порядок. Если же домовой обитателями дома был доволен, то он мог подать знак о скорых счастливых переменах, ожидающих семейство - в этом случае на окне не в положенный срок расцветали цветы или находились хозяевами давно утерянные предметы. Иногда Дух дома мог вредничать, шалить, если ему что не по нраву. Домовые редко показываются людям, но иногда их можно было увидеть в облике маленького лохматого мужичка, чёрного кота или даже отражения в зеркале. Кроме бытовых вопросов домовые отвечали и за энергетику в доме, умело убирали приносимую через порог «доброжелателями» порчу, сглаз и другое завистливое недоброе ведовство. Не только 28 января, а и несколько раз в течение года дедушкам-соседушкам нужно было выказывать особое уважение. В этих случаях нашими предками им на ночь на столе оставлялись кружка молока и ломоть свежего хлеба или другой выпечки, чтобы домашний Дух угостился на славу. Если поутру обнаруживалось, что подношение домовым принято, можно было рассчитывать на его доброе и заботливое отношение к хозяевам. В день Велесичей угостить домового Духа кашей и другой, самой вкусной пищей в доме, было недостаточно. Чтобы задобрить его, следовало всей семьей петь ему песни и рассказывать сказки, а также «кудесить» - это значит совершать разные безобидные чудачества, чтобы развлечь маленького защитника дома. А вечером совершался обычный ритуал: на стол, или за печь ставили молоко, кашу и пирог: «хозяину дома на наше совместное житье и благополучие», кланялись на все четыре угла избы и отправлялись спать. И утром домовой, которого накормили и позабавили, снова принимался за свою службу – надёжно оберегать дом, хозяйство, семью. В некоторых областях Беларуси этот праздник отмечается 10 февраля.
30 января – это День деда Мороза и Снегурки. День Мороза и Снегурки – это древний языческий славянский праздник. В тот день почитали противника Перуна – Мороза – ипостась бога Велеса. Можно сказать, что Мороз - зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) – весенняя ипостась Велеса. Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. По одной из версий, у Мороза и Снежной Царицы есть дочь - Снегурочка. Дед Мороз на сегодня - это главный сказочный персонаж на каждом празднике Нового года, такой восточнославянский вариант рождественского дарителя подарков, этакий добрый чародей, волшебник. Однако, на самом деле, Морозко - это могучий славянский языческий Бог. Он в славянских сказаниях - это олицетворение суровых зимних морозов, кузнец, сковывающий льдом воду, щедро осыпающий зимнюю природу искристым снежным серебром. Мороз это Бог, дарящий радость зимнего празднества, а в случае надобности, в тяжелую годину, защищающий славянские народы от наступающих ворогов, вмораживающими их самих и их лошадей в лед, дотоле невиданными, зимними холодами, от которых начинает ломаться даже железо. Под влиянием христианства, жестоко и кроваво боровшегося со славянским язычеством, первоначальный образ славянского Снежного Деда был искажен (как и всех прочих славянских богов). Бога Морозко стали представлять злым и жестоким языческим божеством, Великим Старцем Севера, повелителем ледяного холода и пурги, морозившим за просто так людей. Это нашло отражение и в поэме Некрасова «Мороз - Красный нос», где Мороз убивает в лесу бедную молодую крестьянскую вдову, оставляя сиротами её малолетних ребятишек. Современный собирательный образ Деда Мороза построен по мотивам агиографии Святого Николая, а также описаний древнеславянских божеств Позвизда, Зимника и Корочуна (агиогра́фия - это слово греческого происхождения – «описываю» - «святой», это отрасль церковной литературы, содержащая описание жизни святых). На древней Руси Бога Зимы и Морозов знали и под другими именами: Зимник, Студенец, Дед Трескун и Корочун (Карачун). Корочун - это Бог, который повелевает именно морозами, поэтому Корочуна иногда называют отдельным божеством. И Корочуна и деда Мороза часто относят к одной из ипостасей бога Велеса, а иногда к Божествам из свиты Велеса. Так что выходит, если Карачун и дед Мороз - это не одно лицо, то очень сильно связаны и хозяйничают в холодную зимнюю пору они вместе. Мороз как природная стихия издавна персонифицировался восточными славянами. Он представлялся ими в виде невысокого старика с длинной седой бородой, который бегает по полям и вызывает стуком своего необычного посоха трескучие морозы. Образ Мороза нашёл своё отражение и в русских пословицах, поговорках, сказках. К примеру, в русских сказках Мороз предстаёт в виде волшебного помощника, выступая под прозвищами «Студенец», «Трескунец», или как даритель подарков, при правильном поведении сказочного героя. Морозная, а особенно снежная зима в представлении славянина-земледельца связывались с будущим хорошим урожаем. По приметам наши предки об этом судили по наличию рождественских или крещенских морозов. Поэтому в Святки у славян было принято совершать обряд «клика́нья мороза»: его зазывали на трапезу и угощали ритуальной пищей - блинами и кутьёй. В то же время, точно так же, призывали в дом и души умерших предков-Пращуров, а кутья - это традиционная поминальная еда у славян. Еда для Мороза оставлялась на окне или на крыльце. Тогда же Мороза просили не приходить летом и не портить урожай. Своеобразное искажение в христианской религии характера языческих божеств, как религиозных конкурентов христианства (пусть и любимых народом, но которых церковники непременно старались выставить крайне злыми и жестокими божествами) и обусловил, внушаемое Церковью, поведение Деда Мороза. После внедрения христианства на Руси он стал якобы собирать жертвоприношения - воровать непослушных детей и уносить их в мешке. Такая церковная интерпретация позволяла с детства внушать в народе неприятие языческих богов. Однако со временем, особенно после окончательного запрета христианам сжигать людей на кострах (в первой четверти XIX века), Дед Мороз в представлении русских и других европейских народов подобрел и стал уже сам одаривать детишек подарками. Примерно в 1830 году появляется фигура «Господина Мороза». Отсюда и возник грубоватый Старик - Господин Мороз, который воплощает собой ледяные силы природы, превращающиеся в добро. Он приносит с собой зелёное дерево. Однако православная церковь до сих пор считает, что усиление «культа» Деда Мороза и Снегурочки во время празднования Нового года является «нездоровым неоязыческим проявлением». Обычно Дед Мороз изображается в красной, синей, иногда белой шубе, с длинной, белой бородой и посохом в руке, в валенках и мешком с подарками. Ездит он на тройке лошадей (символизирует три зимних месяца). Вершить добрые дела помогает Деду Морозу его божественная внучка - Снегурочка, обычно она одета в белой или серебристой шубе.
Как и все Боги, и волшебники, Дед Мороз может наказать за злые и нечестные поступки героев сказок, так он может и помочь в самый отчаянный момент. В отличие от традиционной в Северной Европе Снежной Королевы, сказочный русский Дед Мороз свою волшебную силу преумножает, не замораживая людям сердца, а наоборот согревая их своей любовью. Дед Мороз всегда дает возможность исправить свою ошибку другим персонажам, но Снежная Королева никогда и ни в чём не помогает героям сказок. Сердце Снежной Королевы – кусок льда, а русский Дед Мороз несёт нам такую добрую теплоту своей древней языческой славянской души, что сравнить её можно лишь с теплом солнышка. С каждым новогодним подарком, оставленным под ёлочкой для малышей и взрослых, растёт могущество Деда Мороза и увеличивается Добро на земле. В Белоруссии Дед Мороз (Дзед Мароз) также теперь имеет свою официальную резиденцию. 25 декабря 2003 года на территории национального парка «Беловежская пуща» приветствовал в своей усадьбе первых гостей белорусский Дед Мороз со Снегурочкой. С тех пор Дед Мороз круглый год, а не только под Новый год, сердечно встречает гостей в своих владениях. За первые пять лет работы Поместья здесь побывало более 340 тысяч туристов из 70 стран мира.
Белорусский Дед Мороз одет в длинную шубу до пят, опирается на волшебный посох, не носит очки, не курит трубку, ведёт здоровый образ жизни и не страдает полнотой. Общая площадь белорусского сказочного поместья составляет 15 гектаров. Кроме собственно Дома Деда Мороза, в поместье также имеется отдельный домик для Снегурочки, Сокровищница (Скарбніца), где хранятся подарки и письма, присланные детьми, и Музей Деда Мороза. На территории резиденции произрастает, как заявляют в национальном парке, самая высокая в Европе сорокаметровая натуральная ель, которой 120 лет. Территория усадьбы украшена многочисленными деревянными статуями различных сказочных персонажей, макетом мельницы и «волшебным» колодцем. Филиал почтового ящика Деда Мороза находится в минском парке им. Горького. Белорусский Дед Мороз имеет свой собственный сайт, на котором в том числе можно увидеть детские рисунки, присланные в подарок Деду Морозу. Белорусский Дед Мороз получает 1,5 тысячи писем ежедневно и почти на все послания с обратным адресом отправляется ответ. С 2011 года Белорусская железная дорога организовала праздничный вагон в поместье Деда Мороза в Беловежскую пущу, который начинает курсировать с 23 декабря. В январские Новогодние и Рождественские дни всегда принято рассказывать сказки и легенды про Деда Мороза, и про Снегурочку. О том, как Снегурочка по прихоти бога любви Леля полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она начинает таеть. «Но что со мной: блаженство или смерть? Какой восторг! Какая чувств истома! О Мать-Весна, благодарю за радость, За сладкий дар любви! Какая нега Томящая течет во мне! О Лель, в ушах твои чарующие песни, в очах огонь... и в сердце... и в крови во всей огонь. Люблю и таю, таю. От сладких чувств любви! Прощайте, все подруженьки, прощай, жених! О милый, последний взгляд Снегурочки тебе. (тает)» А.Н. Островский «Снегурочка». День Деда Мороза и Снегурки был символичным окончанием зимы, за ним уже была не за горами широкая и щедрая Масленица - встреча Весны.
Вот и закончились славные январские праздники, которые радостно, весело и интересно проводили наши предки славяне, как, впрочем, и мы с вами – их потомки. Будем встречать праздники февраля. Февраль в народе называют порой вторых снегопадов. По старославянскому календарю последний месяц зимы - «лютень». Февраль по латыни значит: «тот, кто очищает». В Древней Руси февраль называли «бокогрей» и «снежень». Читайте мои статьи, продолжение следует…
