Славянские, народные и христианские праздники мая. Часть 2
Продолжаю рассказывать о праздниках мая (травень, цветень, пролетень). 6 мая у славян - День Даждьбога. Сегодня мы, привыкшие узнавать погоду по сводке Гидрометцентра, даже и не представляем каково это – выйти на рассвете и, подставив еще сонное лицо весеннему ласковому солнцу, почувствовать легкое прикосновение природы к своему звенящему от счастья телу, и вспомнить завещанные дедами приметы этого дня. Мы люди, просто календарно отмеривающие движение планеты Земля вокруг Солнца, звезды G2V, класса «жёлтый карлик»», привычно ждем очередной смены погоды на «лучшую», даже не допускаем и мысли о божественном замысле, породившем это чудо. Нам кажется, что это было всегда и вечно будет. 6 мая, в День Стречи Дажьбога, самое время вспомнить родных славянских Богов и, пожалуй, одного из великих - Даждьбога, который своим божественным трудом, по легендам наших предков славян, обеспечивает этот привычный мировой порядок. День Даждьбога — это начало одной из четырех годовых Стреч. День, когда, по славянскому поверью, Даждьбог посылает соловья, чтобы он своим пением возвестил о начале лета. 6 мая — это единственный праздник, где не приносились требы Богу. Только искренняя радость и просьбы о благополучии: «Сие божество благородно, податель всяких благ земных, богатств, счастья и благополучия. Благотворение ему не требует ничего, кроме прошения и признательности». Особый славянский бог Даждьбог — это Бог дневного Света, Спаситель и Защитник, Податель животворящего тепла и света, обеспечивающий достаток и плодородие. Бог, в самом имени котором, известном славянам с незапамятных времен, звучат отголоски старинного «гаст», «Гош», то есть гость, заложен великий смысл: «гость, дарующий солнца свет», «посланник Богов, принёсший в дар силу солнца и света». Именно Даждьбог известен также под именами Щедрый Бог и Вышень. И не было у славян без родного бога Даждьбога смены дня и ночи, времён года, никто не прогонит Зиму и не пригласит Лето, если не снизойдёт ОН, в сиянии белого света с Солнцем – короной на голове. Славяне верили в то, что именно Даждьбог дарует людям законы мироздания, направляет к правде, гармонии, равновесии и закономерной смене одного периода другим. Именно Даждьбог своим присутствием в Природе обеспечивает нравственность и правдивость людей, гарантируя правосудие – как земное, так и небесное.
Великий русский писатель Федор Михайлович Достоевский писал: «...Мы - Славянский народ - один из древнейших народов... Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печём блины, провожая Масленицу-Морену и рассказываем древние сказки про Бабу-Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей - вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюём через левое плечо, встретив чёрную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьём целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут её от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии (Тарха Перуновича Даждьбога и Тары Перуновы - Таруси)...».
Даждьбог (Дажьбог) – сын Перуна, внук Рода, Первопредок Славян. Славяне, согласно «Слова о Полку Игореве», - Даждьбожии внуки! По славянским преданиям, Даждьбог, Тара- сестра Даждьбога и Жива, - вместе возродили мир после Потопа. Почитался в день 6 мая и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение Природы, первую пахоту. В день Даждьбога славянский люд радовался концу Зимы, приходу Весны и началу Лета. В это время славяне в Ведических храмах и на вспаханных полях славили Даждьбога: «Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна в житницах. И мёду он не даёт забродить. Он бог Света. Славьте Даждьбога, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поём на полях, поскольку он - Отец наш. Гой!».
День Даждьбога у наших предков был - время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли костры и просили его охранять скотину: «Ты, Даждьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани её от похитчиков! Охрани от медведя лютого, сбереги и от волка хищного!».
По славянской легенде считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна люди просили вызволить тучи, иначе всё живое на Земле без дождя погибнет. Славят в этот день победу Даждьбога над Велесом.
Итак, Даждьбог (Дажьбог) - один из основных Богов древних славян - покровитель Славянской Нации. Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает – «дающий Бог», «податель всех благ», дарующий свет и тепло солнца и двигающий небесные тела, знаменуя смену дня и ночи. Дажьбог даровал людям правду, возможным определением которой является заложенное в основу мироустройства стремление к гармонии, к равновесию. Понятию правды у славян противостоит понятие кривды. И всякий раз как кривда торжествует, она остаётся на земле, правда же оказывается на небесах. Даждьбогу восточных славян соответствует Dacbog западных славян и Дабог славян южных. Славяне представляли Даждьбога летящим по небу в прекрасной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А от огненного щита Даждьбога льётся на землю солнечный свет. Утром и вечером он пересекает Море-океан на ладье, которую тянут утки, гуси и лебеди. Поэтому в Ведической Культуре славяне приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. Даждьбог был у славян покровителем свадеб, он встречал жениха на рассвете в день свадьбы.
Весеннее празднование Даждьбога открывало лето и начало сельскохозяйственных работ, а осеннее празднование ознаменовало конец лета и завершало летний трудовой цикл. У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. А, ещё дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру.
В этот день можно сделать старинный славянский обряд на достаток. Следует пойти утром в лес. Затем в лесу найдите осину, повернитесь лицом к солнцу, а спиной обопритесь о ствол дерева. Затем, наговорите на монетку заговорные слова, после чего положите монету в ямку под дерево, и присыпьте её землей: «Матушка Макоша! Из тебя зелень зеленая порастает, урожаем мир благословляет! Я, тебя, верно, славлю, почитаю, Род берегу, на добро наставляю. Благослови нас (фамилия родовая) дарами своими! Матушка Мокоша, посылаю моё сажево. Пусть растет ростком, живет урожаем. Как мышь монету не сгрызет, червяк не источит, так чтобы и достаток мой никто не сглазил. Как земля зелен-травой порастает, так достаток в моём доме пусть благом прирастает! Слава Макоше-Матушке! Гой!».
Так восславим же, славяне, Даждьбога! Он Бог Света. Да будет он нашим заступником и покровителем от Коляды до Коляды! Отрекаемся вместе с ним от Зимы и устремляемся душою к Лету. Соединимся душой с божественным порядком Мира Прави, сделаем нашу жизнь, по заветам Богов, правильной!
6 мая Православный календарь трактует, как: День мученицы царицы Александры; мученика Анатолия. День Георгия (Юрия) Победоносца. Георгий Победоносец (Егорий Храбрый) один из самых почитаемых святых. По церковному преданию, святой Георгий родился в конце II века в Каппадокии (Малая Азия). Согласно житию, он был военачальником, приближенным императора Диоклетиана (284–305), который, узнав в 303 г. о приверженности Георгия христианству, обрек его на восьмидневные муки и смерть. До своей мученической кончины святой сотворил много чудес и добрых дел, среди которых наиболее известной стала победа над чудовищем – «огненным змием». Это событие чаще всего изображалось на иконах, отчасти поэтому оно стало широко известно в народе. Святого почитают во всем христианском мире: у грузин, греков, итальянцев, французов, англичан, белорусов и русских. Имя его служит девизом, паролем и клятвой у французов при судебных поединках и в битвах, лик его изображался на гербах и на монетах генуэзских, английских, русских. 6 мая в народе – это Егорий Вешний, Георгий летний, Егорий, Юрай, Юрье, Егорий храбрый. Егорьев день - не только церковный, но и народный праздник. Имя Георгий - от греческого «земледелец, селянин». У русских издревле Георгия называли: Юрий, Гюргий и Гюрги. На Руси два Егория: один холодный, другой голодный (9 декабря и 6 мая): «Коли весенний Егорий с кормом – осенний Никола (19 декабря) будет с мостом (зима установится, будет хороший санный путь)». «Если на Егория мороз, то будет просо и овес». Ясное утро на Юрия – ранний сев, ясный вечер – поздний. Если с Егория ранний яровой посев, то поздний будет с Еремея (14 мая). «Ранний горох сей до Егория, поздний – после Георгия». «Если на Юрия роса, то будут добрые хлеба». «Коли на Юрия березовый лист в полушку – к Успенью клади хлеб в кадушку». Если кукушка закуковала до Егория, жди недорода хлеба либо падежа скотины. В Егориев день выполняли наши предки ряд обрядовых действий, которые были направлены на сохранение лошадей. Коней в этот день купали, кропили святой водой, взятой на Крещение, кормили «крестами» - печеньем, испечённым в крестопоклонную неделю Великого поста, а по голове лошади катали пасхальным яйцом и приговаривали: «Как яичко гладко и кругло, так моя лошадка будет сыта и кругла». На Беларуси считали: “тое жарабя абавязкова з’есць воўк, якое нарадзілася паміж праваслаўным і каталіцкім Юр’ем, у сераду ці пятніцу”. Так же на рассвете Юрьева дня надо было закопать на пашню остатки освящённой еды, которую специально оставляли после Пасхи, “каб нерасло пустазелле і каб чарадзеі не падкручвалі, заламвалі жыта”.
В представлениях простого народа святой Георгий выступал как зачинатель весны, способствовавший весеннему очищению и обновлению природы: «Егорий Храбрый – зиме враг лютый», «Пришел Егорий, и весне не уйти», «Юрий на порог – весну приволок», «Егорий – с теплом (летом, росой, водой), а Никола – с травой (кормом)». По народным представлениям, Егорий начинал весну, «отмыкая землю», «выпуская на белый свет росу», давая силу всходам. Юрьева роса считалась целебной и плодородной. Поэтому, хозяева коров старались выгнать в поле как можно раньше, «на росу», которая должна была дать им обильное молоко и сделать их тучными. О Юрьевой росе говорили: «На Юрия роса – не надо коням овса», «Егорьева роса выкормит скотину лучше всякого овса». Знахарки, целители всегда собирали Юрьеву росу про запас, ее хранили как лекарство от сглаза, «от семи недугов». Такие действия предрекали заботу о здоровье на целый год. Чаще всего ритуальные действа были направлены на лечение бесплодия. Совершали их в день Благовещения и на Юрия. Так, 6 мая, на рассвете, надо было рушником «собрать» Юрьеву росу и обтереть в бане этим рушником мужа и жену. А, ещё, в день Егория Вешнего, если девушка «засиделась в девках», надо было обязательно открыть все замки и запоры. В этот день девушки плели из вербы венки, приговаривая: «чтоб прибыль в доме росла, как верба весной». А ещё, по заветам дедов: «чтобы выйти замуж и на будущий год стать толстой (беременной), следует девушке сплести себе и надеть пояс из веток вербы». Даже хорошие хозяйки, плели из веток вербы венок на подойник, чтобы «молоко прибывало». А, ещё принято было качаться по росе. Катание по росе – это древний магический прием наших предков славян язычников, целью которого было обеспечение плодородия земли. Сохранился этот обряд в народе и после крещения славян. В раннее утро Юрьева дня бабы выходили в поле и обнажёнными катались по земле, по росистой траве, растущей на полевых межниках (нераспаханных границах между полями разных хозяев), приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть хлеб растет в колос, наливается, в урожай превращается». По народному поверью, кто по Юрьевой росе покатается, будет силен и здоровьем «чист, что Юрьева роса».
Можно сделать ритуал-заговор от сглаза: «Встану я, раба Божья (имя), перекрестясь и помолясь, отправлюсь искать Апостольскую церковь. Войду в церковь и найду в ней Богородицу, поклонюсь со своей просьбой. Матушка Пресвятая Богородица, сними с меня, с рабы Божьей (имя), все болезни, уроки, переполохи, притки и присухи с кариих, синиих, черныих глаз. Не болела бы я, не скорбела, не иссыхала. Щука из моря, стрела из бела тела, болезни с меня, рабы Божьей (имя), как роса высохнет, вон! Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». Наговорить на собранную Юрьеву росу и умыться ею. Не вытираться.
Егорьев день ранее в народе отмечался как большой праздник, обязательным моментом которого было хождение в гости, называвшееся - «гостить о празднике». Этот праздник хозяева превращали в «пивной». Еще задолго до него вели расчеты, сколько выйдет ушатов пива, сколько сделать «жиделя» (пива низшего сорта). Подростки лизали ковши, вынутые из чанов с суслом, пили отстой или гущу, осевшую на дне чана. Бабы пекли и варили, и мыли избы. Девицы шили себе наряды. Когда пиво было готово, к каждому родственнику в деревне несли бурак, или буртас, и приглашали «гостить о празднике». А сам праздник Егория начинался с того, что каждый хозяин – «большак» – нес в церковь сусло, которое на этот случай называется кануном. Его на время обедни ставили перед иконой святого Георгия, а после обедни жертвовали причту. Первый день пировали у церковников, а потом шли пить по домам крестьян. В некоторых местностях первый день угощались сами домашние, на второй день угощали родных, а на третий - сосед соседа. А, в некоторых местностях, около недели ходили в гости друг к другу. Хорошего гостя хозяева водили прямо в погреб к самому чану - пей, сколько влезет, если сумеешь потом сам вылезти. В каждой семье женщины приглашали в гости женщин «сестер», а мужчины – мужчин «братьев», в одной избе мужчины и женщины рассаживались за разные столы, в разных половинах избы. В некоторых местностях так праздновали целую неделю.
Нередко к святому Георгию Победоносцу обращались наши предки, отправляясь в дальний трудный путь: “Святы Ягорай Пабеданосец, у цябе мячы, бяры ў Бога ключы, замыкай маі пуці-дарогі ад звера бягучага, ад гада паўзучага, ад паганца, ад злога чалавека, ад ліхога глазу, ад дурнога сказу, ад гразы ды маланкі, ад буйнага ветра. Зберагаў ты мне ў малых гадах, зберажы і на троіх дарогах. Ды ў день памажы і ў начы памажы, абарані мяне ад усялякай бяды. Амінь”.
