Овсень (Авсень, Вересень) - 22, 23 сентября, славянский праздник осени. Магический день - День осеннего равноденствия. Взаимосвязь язычества и христианства

В день осеннего равноденствия - Солнце светит одинаково и в северном, и в южном полушариях, а продолжительность дня и ночи равны, ночь равна дню по всей Земле: в момент равноденствия центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Это тот «переломный» момент, когда Солнце переходит из Северного полушария в Южное. Поэтому в Северном полушарии после этого начинается осень, а в южном весна. После праздника, Солнце уже не припекает и начинает готовиться к очередному перерождению на Коляду. День становится короче, а ночи длиннее и холоднее. Как оказалось, большая часть древних пророчеств наших предков построена и зашифрована посредством астрономического явления прецессии равноденствий, основанному на колебательных движениях земной оси. Переходя по эклиптике из одного зодиакального созвездия в другое, Солнце изменяет и Духовный климат Земли, так считали наши предки. Этот процесс в древности они называли Большим Космическим годом. Малый космический год, влияет на сезонные изменения, равномерно распределяя солнечное тепло в северном и южном полушарии Земли. Таким образом, мудрые и красивые люди-славяне были уверены, что движение нашей планеты вокруг Солнца, отвечает за физический климат, а, вот прецесс движение Земной оси в противоположную сторону, отвечает за Духовный климат, влияющий на увеличение или уменьшение Правды и Справедливости в мире. Как говорили на русичи: «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Ничто на свете без Солнца выжить не сможет – все тянется к нему! Вот поделили Боги Творцы на 4 части Коло Сварога (древний славянский календарь), чтобы легче было и Солнцу по небу катится, да и время исчислять, год делить. Новолетие, день осеннего равноденствия - один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца: Коляда, Масленица, Купала, Хорс. В разной местности, где проживали разные роды славян, название праздника осеннего равноденствия было различно. Где-то его называли Таусень, где-то Овсень, а где-то Хорс, а где-то Вересень. Я нашла наиболее распространенное краткое описание этого праздника и представлений об осеннем равноденствии в некоторых древних культурах: "С момента осеннего равноденствия власть Солнца с каждым днем уменьшается до самого зимнего солнцестояния, после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон. А пока, после временного равновесия, наступает время власти Зимней тьмы. Земля, и люди, и животные готовятся к зиме: собираются в стаи перелетные птицы, и начинается осенний листопад». Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за собранный урожай и за достаток, который этот урожай даёт, а также воздаяния почестей умершим прадедам и украшения их могил. В конце сентября славяне ходили в леса за грибами и целебными растениями, делали вино из созревших яблок и винограда (южные народы), а также отмечали конец сбора урожая благодарственными застольями. В философском плане осень - это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел. В средневековье Римская церковь заменила древние сентябрьские славянские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября). Однако, это празднование унаследовало многие традиции, старинные обряды языческого осеннего дня равноденствия (Вересень, осенины, хорос - древние славянские праздники сентября). В начале сентября восточные славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) - праздник начала осени и благодарения Мать-Сыру-Землю за урожай. Овсень в славянском пантеоне богов являлся божеством, отвечающим за смену времен года. К началу сентября завершалась жатва на полях, но все еще продолжались огородные работы. После Осенин наши предки всегда начинали сбор хмеля. Солнце у древних славян (как и у других язычников) проходило за год разные ипостаси, связанные с временами года. В сентябре солнце из "взрослого" (от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия) состояния переходило в "старческое", которое продолжалось от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния. В день осеннего равноденствия у наших предков славян наступал седьмой месяц года, посвященный богу Велесу (Beлec - дpeвнecлaвянcкий Бoг coeдиняющий миp людeй и пoдзeмный мир, пoкpoвитeль вeдaющиx тaйны мaгии, Бог трех миров (Прави, Яви, Нави), «три стороны бытия» или «три мира славянского миропонимания), который так и назывался Вересень (Таусень, Радогощь). Этот праздник древние славяне справляли в течение двух недель - неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия. Праздновали употребляя сурью. Сурья - священный напиток древних славян. Бог Квасура (он же ведический Сурья) подарил людям замечательный напиток, который назвали в честь него - сурья. Именно его богиня Лада научила варить питьевой мед (сурью) - Лада, прийдя к Квасуре, повелела ему вылить мед в воду и осуривать его на Солнце. Мать Сыра Земля покровительствует богу Квасуре и поэтому позволяет ему выращивать богатые урожаи хмеля для изготовления золотистого пива и медовой сурьи. «Вот жертва наша - это мед Сурья о девяти силищ, людьми на Солнце-Сурье оставленный на три дня, затем сквозь шерсть процеженный». Сурью преподносили кумирам на капищах как требу (жертву). В летописях сказано: «Боги славянские не берут ни жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью, на травах забродившую, и мед, и никогда живую птицу, рыб». Медовый напиток сурью настаивали на только что собранном хмеле и угощались ей во время праздничных трапез. И один из таких циклов, как раз есть праздник Авсеня – Осеннее Равноденствие. Как я уже упоминала, что у славянских общин праздник Авсень именовался по разному (Овсень, Овсей, Говсень, Усень, Таусень, Баусень) – Бог Осени, Бог Осеннего Солнца по древним сказаниям и верованиям славян. По поверьям одних славян, этот Бог начинает шествие нового КолоГода (Мирового нового года). У других славян - Авсень подготавливает путь-дорогу для прихода Молодого Солнца - юного Коляды, Бога Зимнего Солнца! По тому, что именно по осени идет счет собранному урожаю, человек присматривается к трудам своим за весь год, да готовиться отдохнуть от дел празднованиями и зимними гуляньями. Вересень (а мне так и хочется написать вместо этого названия верасень) – это тоже название Праздника Дня осеннего равноденствия. Кстати, верасень - на белорусском языке означает "сентябрь". Назван так по названию осеннего лесного растения верас или вереск (по белоруски - "вераск"). На славянских землях наши предки этот день всегда отмечали пирогами и выпечкой, брусникой и яблоками. Считалось, что пирожки с капустой принесут человеку богатство, с мясом – помогут в работе, а с брусникой - в любви Любили наши предки народные гулянья с игрищами, песнями и хороводами. Первый испечённый хлеб из собранного урожая, приносился в требу Богам. По традиции нужно было испечь три каравая. Первый каравай выпекался из зёрен первого сжатого снопа. Его ели всей деревней. Второй каравай отправлялся в костёр - угощения предкам. Трейтим к празднику пёкся огромный медовый пирог (в человеческий рост). И во время празднования за пирогом прятался жрец или волхв и спрашивал: «Зрите ли мя, детушки?». Если жреца не было видно из-за каравая, то урожай был богатым. Если же народ кричал, что жреца видно, то урожай был бедным. В этот день славяне чествовали Солнце. В этот день наши предки славяне сжигали соломенную птицу, тем самым провожая Светлых Богов и Предков в Ирий(Рай). Славяне свято верили и понимали, что раз собрался получить добрый урожай в году, то учись дружить с Природой, да жить в ладу с нею. Сегодня люди деревень, сел, да и городов тоже, понимают, как все зависят от осеннего урожая. Некогда в стародавние времена, когда только всё зачиналось, Отец Небесный Сварог – Бог Творец обратился к Роду: «Батюшка, Род Всего Сущего, надобно навести порядок на тверди Небесной, чтобы Хорсу (Хорс - сын бога Рода и брат богини Луны Диви, считался покровителем солнечного диска, олицетворяет зимнее солнце – период, которому он покровительствует, продолжается с Зимнего Солнцестояния до Весеннего Равноденствия) не разъезжать на своей колеснице, когда ему вздумается. Солнце то приходит, то уходит в самые неожиданные для Земли часы». Одобрил Род такую заботу Сварога, совместно решили они сделать Четыре солнечных Излома, да Два дня Равноденствия – Весеннее и Осеннее. А над каждым периодом установить надежного Бога, который бы смог подсказывать Хорсу, сколько Света на землю лить, да какую силу при этом подавать. Вот и поставили они Авсеня, с его изволения, следить за Осенним Солнцем. От того и кличут с той поры Авсеня – Богом Осеннего Солнца, да чествуют Его в праздник Осеннего Равноденствия – 22 сентября. Овсень, Таусень или Авсень очень любит порядок и четко знает, как отворять границы, убирать препятствия, наводить мосты для богов и людей, а также как переводить Мир из одного времени КолоГода в другое. Славяне верили, что только богу Осеннего Солнца возможно знать, сколько солнечного тепла да сколько света надо убавить, чтобы постепенно Мир подготовился к приходу Зимнего Солнца, брата Авсеня - Коляды. В День Осеннего равноденствия бойкий и весёлый Бог Летнего Солнца – Купало передает свои права спокойному, степенному и задумчивому Богу Осеннего Солнца - Авсеню. Славяне понимали, что сделать это надобно для того, чтобы уже другой Бог мог следить за порядком Коло Сварога, да ходом Хорса Свет несущего. Именно в день осеннего равноденствия власть над Природой меняется, все живое на земле начинает ощущать приход холодов, дождей и студеной поры предзимья - осени. «Коли на полях зимою гладко, то и в сусеках будет сладко». А еще так наши предки ободряли друг друга: «Солнышко – на место, курочки – на седло, добра жёнка – за пряслицу, тогда не станет причины горевать да грустить всю зиму». «Таусень, Таусень! Дай всем понемножку, неси – не тряси, давай – не ломай, как в народной песне поют, когда по улицам ходят». А про осеннее празднование и вовсе могли сказать: «По осени и у кошки пиры». После Осеннего Солнцеворота, принято было у славян зерном обсыпать друг друга «на счастье да удачу», варили кашу. Делали «щедрованье» – распевали славления-песни о щедром урожае, что по осени дарован был людям Богом Авсеням. Так же в этих песнях просили Авсеня про будущий год – где надобно урожаю так уродить, чтобы закрома были заполнены на весь честной мир. Все, кто сад имел, чтобы в следующем году яблоки уродили, старались яблони встряхивать в эту полночь, когда ожидали прибытие Солнцеворота. Осеннее равноденствие было одним из самых хлебосольных праздников и временем воздаяния благодарности Богам за урожай и достаток. В этот день пекли пироги с капустой, с брусникой, с мясом. Ко дню Осеннего Излома наши предки очень серьёзно относились к очищение всего в доме. Устраивалась стирка вещей, помывка всех комнат, окон, мебели, да всякой кухонной и прочей утвари. За домашней скотиной тоже следили, порядок и чистоту у нее наводили. Важным было для предков не только тело и дом почистить, а душу, мысли освободить от всякого разного негатива, дурного, злобного. В День Осеннего равноденствия гостей приглашали. Сперва - родичей, затем сородичей, а потом друзей, соседей, и обязательно почтенных гостей кликали (общинных старцев, предводителей рати воинской, волхвов, ведунов). Очень любили делать ответные застолья. Каждая семья была рада встретить и накормить гостей, а потом, чтобы не обидеть, и на званые пиры через день ответно соглашались. После праздника Авсеня наши предки начинали «закармливать» скотину - коровушке кормилице подавали особый сноп пшеницы – пожинальник. Славянки любили делать куколок-крупеничек, которые счастье и достаток к дому притягивали. Сделанные мастерицами волшебные куклы-успешницы, берегини всегда привлекали удачу во всяком деле и начинании. В особой почести у славян всегда были куклы-неразлучники, которые изготовлялись специально к осенним свадьбам на счастье молодым, чтобы крепок были их союз, чтоб жили они долго в любви да согласии. В День Солнцеворота предки веровали, что истончаются границы между мирами. Славяне понимали, что Авсень не только мост в доброе будущее людей проложит, но и других Богов позовёт, да поможет людям связь с ними наладить, потому что они смогли сберечь все знания прадедов. Вот почему в такой день славяне любили воздать почести всем своим Предкам. Для этого они устраивали в своих жилищах обряды поминовения, когда надобно: вымести весь сор из избы, да вымыть все навколо (вокруг). Напечь сочных капустных пирогов или сладких с брусникой, яблоками. Собрать на застолье семью. Испить с семьей ароматного чая на ягодах да травах. Принести благодарность Предкам. Не забыть Возблагодарить Богов за вешнюю и летнюю пору, чтобы прошла уже, за добрый урожай к осени. Посидеть, да вспомнить бабушек, дедушек и других своих ушедших родичей, сородичей. Затем попировав, к вечеру, прийти в лес, собрать опавшую уже листву и сжечь ее на костре, зажженном, поэтому особому ритуалу, волхвом. Славяне верили, что этим ритуалом они укрепляли свою связь со своим Родом. А за таким укреплением помощь от предков всегда приходила. В этот день славяне звали Богов – Сварога, Матушку Живу, потому что народ отмечал закрытие Сварги для наступления холодной, тёмной поры времени года. Ведь не скоро еще она откроется – не ранее, как в День Весеннего Равноденствия, когда Ярило будет вступать в свои права. Люди благодарили Авсеня за урожай и в сердцах ожидали мирного да веселого периода Колядок.


Наши предки знали, что День Осеннего равноденствия – это время мощных энергетических воздействий и отличная пора, чтобы провести ритуалы. В день Осеннего Излома луна начинает убывать, поэтому славяне совершали обряды для очищения, чтобы освободиться от всего не нужного, вредоносного и болезненного. Хозяйки в семьях своих примечали: у кого и где красота побледнела, у кого лишнего к пузу пристало, где неудачи одолевают, а где хвори не покидают – так сразу и зачинали ворожбу творить. Делать обряды на очищение от напастей всех. Знайте, мои дорогие читатели, что это лучшая пора для таких магических дел! В убывающую Луну прогоняют ритуалами всё плохое из своей жизни, или из жизни родных, близких людей. А коли нужда есть в исполнении желаний, так следует подождать, пока Луна подрастет. И на растущую Луну все Боги прислушиваются к людским ожиданиям да потребам. Ведь Авсень при Солнечном Изломе не только мост навел между Землей и Богами, да путь открыл между мирами, но еще и зорко стережет, чтобы никакая навная (из мира Нави) сила дурная с человеком зло не учинила. Как луна подрастает, так сразу наши предки начинали в жизнь свою, в семью богатство звать, удачу, крепкое здоровье. Обережную магию славяне делали так: собирали упавшие гроздья красной рябины и развешивали рябину на окошках своих домов, изнутри дома. В народе есть вера и поныне, что такая ягода хранит дом от всяческой порчи гнетущей, да лиха болезного. Веткой рябины можно и круг на окошке очертить, или коло дома его сделать. Гадание тоже устраивали. Особенно вопрошали о будущих планах – сбудутся, не сбудутся. Много есть способов разных славянских, древних, связанных и с птицей домашней, и со скотиной домашней. Обряды, связанные с лесом, да водою, с огнём и костром. Но более всего помогали славянам в гадании Резы Рода славянские, когда у себя в домах они могли брать особые знаки, да по делу раскладывать их. Это – славянские магические руны. Предки, при гадании, смотрели, как легли знаки, какие соседние, кто главный, что знаки говорят вопрошающим людям. В день осеннего равноденствия можно проводить полезные магические славянские ритуалы. Ритуал благодарности. Следует для ритуала иметь тонкую свечку и ленту из натуральных волокон (шерсть, хлопок, шёлк) любого цвета. Вспомните, что вам принёс этот год, чем он вас обогатил. Вспоминайте только хорошие события. Затем, зажгите свечу, и проговорите всё хорошее, произошедшее с вами за год. Поблагодарите Высшие силы и завязывайте узелок после проговаривания каждого события. Если свечка догорит, а события не закончились, зажгите вторую и продолжайте. Эта лента с узелками означает вашу благодарность миру. Её следует хранить и, когда вам захочется поблагодарить Высшие Силы за новое хорошее событие в вашей жизни, завяжите новый узелок.


Ритуал на уничтожение злых, недобрых помыслов, отпускания потерь и сожалений. Делайте его на убывающую Луну. Соберите осенние листья, встаньте у воды по ветру. На каждый лист говорите о том, о чём вы сожалеете, за что переживаете, от чего хотите освободиться, и отпускайте этот лист по воде или по ветру со словами: "Пусть мои потери и сожаления (страхи, сомнения, дурные мысли, моя зависть, моя тоска, уныние, несбывшиеся надежды и чаяния, мои привязанности, плохие привычки, мои болезни, мои страдания, мои неудачи) унесут воды жизни. Я прощаюсь с этим событием с радостью и без печали. Ничто не вечно в этом мире, поэтому пусть уйдут все невзгоды, я отпускаю их от себя! Я призываю Светлые Силы о помощи". Помните, что говорить следует на каждый лист и конкретно то, от чего вы хотите освободиться.


Наши предки славяне проводили и особый обряд в период Осеннего равноденствия, когда в семейной жизни не везло, когда хотелось внести в свой дом, в семью больше гармонии и понимания. Этот ритуал назывался у славян - "Гнездо". Проводила обряд чаще всего ведунья. Те читатели, которые следят за моими статьями об истории славян, знают кого так называли наши предки и почему этих женщин уважали, почитали и обращались к ним за помощью. Однако, в обрядовой магии пытали счастья и обычные славянские женщины, которые хотели семейного счастья. На рассвете женщина отправлялась в лес, на поиски пустого, но неразрушенного, птичьего гнезда. Перед тем, как зайти в лесную чащу, обязательно нужно было поклониться Хозяйке леса, иначе обряд не принесёт ничего хорошего, и даже может навредить. Найти в лесу такое гнездо было не просто. Иногда и вовсе не находили ни одного гнезда. Это означало, что Хозяйка леса не приняла этих женщин и не станет им помогать. Всегда гнездо у славян было символом домашнего очага, защиты и уюта. И если женщина находила такое гнездо, то оно становилось оберегом семьи или же – талисманом для одинокой женщины, который помогал обрести ей семью. Такое гнездо женщина с осторожностью несла в дом и оставляла в "красном углу", рядом с другими оберегами. К Хозяйке леса нельзя было обратиться просто так. Нужно было пообещать ей что-то взамен, дать "обет", объяснить ей, почему, для чего нужно такое гнездо и на что ты готов ради обретения семейного счастья и домашнего уюта.
В обычаях и обрядности древних славян был и обряд Ладования. Этот обряд мог проводиться в день Осеннего Равноденствия или же в любой другой день года. Его основной целью было духовное развитие и полное оздоровление человека. А, по сути, обряд Ладования представлял собой обрядовое наставничество - человек раскрывал душу Ведуну или Ведуньи, которые становились его наставниками. Однако осуществлять духовное наставничество могли далеко не все ведуны и ведуньи, а только с чистой душой, то есть те, кто не занимался вредной(чёрной) магией (наведением приворотов, порч, уроков, приток и прочих напастей).


Существует хороший обряд - ритуал на изобилие, способный привлечь блага в вашу жизнь. Ритуал состоит в выражении вашей благодарности тем людям, которые помогли вам в этом году. Напеките пироги и раздайте их вашим помошникам со словами искренней признательности: мясные пироги подойдут для тех, кто принёс вам удачу в карьере; капустные – в денежное изобилии; сладкие, ягодные, фруктовые – для тех, кто принёс вам счастье в личной, в семейной жизни. Несколько пирогов (пирожков) следует раздать неимущим, а также родственникам и соседям, даже если они вам не помогали. В новом году добро вернется к вам в тройном размере. Подобное – к подобному!
Есть ритуал на удачное замужество. Девушки, которые никак не могут найти жениха, могут попробовать воспользоваться этим ритуалом: нужно надеть красное платье или юбку. Затем, написать на листе бумаги своё желание по поводу обустройства счастливо личной жизни. После этого следует закопать листок под рябиной. Нужно так же сорвать ветку с этой рябины и принести её домой. На ночь ветку рябины положите под подушку. Утром ветку рябины следует достать и засушить. «Счастливую» ветку постарайтесь сохранить до тех пор, пока не найдется жених. Желаю всем девушкам, женщинам быть любимыми!


Праздник Осеннего равноденствия связан с изобилием во всех смыслах слова, поэтому он хорош для ритуалов для привлечения денег. Например, можно сделать такой: понадобится крупная сумма наличными. Отсчитайте такую сумму, на которую вы можете прожить неделю. В праздничный День равноденствия возьмите эти деньги в руки, пересчитайте их. Считайте медленно и наслаждайтесь ощущением денег в руках. Пересчитать купюры следует три раза. Не просите при пересчёте денег ничего. Благодарите Высшие Силы, которые дала вам эти деньги, чтобы вы могли иметь всё необходимое для жизни. Выполните этот простой ритуал, и в новом году ваши доходы увеличатся.

Существует много народные примет, связанных с днём Осеннего равноденствия. Славяне считали в древности, что именно с осеннего равноденствия начинается бабье лето, которое продлится несколько дней, а уже после него погода начнет портиться, и будет становиться все холоднее и холоднее. Помимо этого, по приметам наших предков в осеннее равноденствие можно узнать, какой будет погода дальше. Вот какой будет погода именно в этот день 22 сентября, такая же продержится и всю осень. Если весь сентябрь будет теплым и сухим, то так же будет и всю осень, а зима наступит очень поздно. Если же птицы в день осеннего равноденствия улетают из своих гнезд – это значит, что зима будет скорой и очень холодной. В этот день так же предки определяли приход зимы по деревьям: если на березе и рябине уже есть желтые листья, то зима наступит скоро. Следили наши предки и за урожаем рябины – если он богат, то осень будет дождливой, а зима – холодной. А богатый урожай желудей – к снежному Рождеству. В этот день наши предки всегда сжигали сухую траву (не палы делают, это было опасно для построек из дерева, какие и были в те времена, а сжигали в чистом поле собранные валы из травы или скрученные чучела). В этот день ходят в лес за боровиками, а девки, по поверью, ничего не плетут и не завязывают. Даже собственные косы. Предки считали, что если в этот день чего свяжешь - то не развяжешь потом, а на волосах колтун может образоваться, если косу сплести. А еще в этот день гадали и ладили свадьбы. Как уже писала, Новолетие или день Осеннего равноденствия был днём урожая. Именно поэтому в этот день славяне почитали свою Богиню Ладу. Делалось это не случайно. Лада считалась у славян богиней весенне-летнего плодородия и покровительницей свадеб и брачной жизни. Именно поэтому наши мудрые предки принимали решение о заключении брачного союза именно в летне-осенний период, под покровительством богини Лады. Сами свадьбы игрались же чаще всего после полевых работ. Семьи, образованные в День равноденствия, считаются самыми крепкими и счастливыми: «Овинный домовой, батюшка заревой, не смейся, не лукавь, возьми оранжевый калач и назначь: мне житиё-бытиё собирать ли? Суженого ждать ли?». На всё это мудрые предки наши имели основания - собрали славянские земледельцы основной урожай хлеба и картофеля, льна и корнеплодов - так сейчас и настало время веселиться и свадьбы гулять. Всему свое время и на всё воля Богов. 22 сентября Овсенев зачин. Осеннее равноденствие. День у наших предков славян был связан со смертью (образной) летнего солнца - Семиярила. В этот день волхвы жгли жертвенные огни, так они помогали Семиярилу уйти в иной Мир, дабы опять возродиться на Купалу. После осеннего равноденствия древние жители славянских земель с почестями провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство) с благодарностью за подаренный ею урожай. Сварга закрывалась на холодный и темный зимний период. Открытие Сварги отмечали славяне в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая выпадала у славян на день весеннего равноденствия - 21 марта. С приходом на славянские земли христианства большой древнеславянский праздник Небесного Кузнеца Сварога – Велесень, Оспожинки, праздник Рода и Рожаниц, церковь заменила на Рождество Пресвятой Богородицы. Замена праздников связанных с природным пониманием человека своего места на Земле, производилась церковью сознательно. День Осеннего равноденствия сейчас Церковью преподносится как православный праздник Рождества Богородицы. Я нашла интересную, на мой взгляд, и возможно болезненную при прочтении, для некоторых верующих, но имеющую право существовать, версию: «…стоит заметить, что ни в самих Евангелиях, ни даже в Библии вообще не дается не только жизнеописания Марии, но и не упоминается каких-то ее выдающихся качеств, кроме самого факта "непорочного" Рождения Христа.
Праздник же, введен на основе какого апокрифического текста, который вероятно и был сфабрикован специально для подобного случая, что бы связать понятия сбора урожая и плодородия, с Рождеством самой девы….ничего сверх-естественного в рождении Иисуса нет, кроме самого пророчества о его появлении в точно определенное время, согласно астрономическому календарю, в первый день присутствия Солнца в созвездии Рыб. Предупредить Марию об этом, пришел вовсе не мужик с крыльями, спустившийся с неба, а всего-навсего, некий пророк-странник. Ведь слово "Ангел" по-гречески дословно означает - "Вестник". Если бы Новый завет писали эллины, они с таким же успехом могли бы назвать вестника Меркурием…..Родители Христа были самыми заурядными людьми, причем в Евангелии упоминается, что семья была вдобавок еще и многодетной, что уже само по себе обрушивает все представления о Марии, как о непорочной деве.
Однако, как и языческие представления о прецессии, Библия и Евангелие куда ближе к этой системе, которую церковь так настойчиво старалась скрыть от людей….». Пожалуйста, не стоит меня сейчас клеймить, что это богохульство. Слепая вера – это всего-навсего отсутствие знания! Мы с вами, современные люди, очень мало знаем правды. Безусловно, евангелисты были людьми честными, а значит не могли солгать, но чтобы тексты имели хоть какой-нибудь интерес, и в, то же время, скрытый до поры до времени пророческий смысл, они были вынуждены обращать происходящее в образную аллегорическую форму, понимание которой сегодня практически утрачено. Разница между различными религиозными течениями состоит только в том, как они трактуют (и извращают) те или иные символы, к сожалению, в угоду своих корыстных целей. "Это увидят люди, придущие после нас, знающие, что события, предсказанные неизбежны, но хотя некоторые (из них) как бы скрыты облаком, они будут поняты умными людьми, а когда уничтожат невежество, их смысл станет (еще) яснее" М. Нострадамус Послание Сыну Цезарю Нострадамусу(1555г). А из Евангелия хорошо известно, что Иисус неоднократно уподоблял Истину солнечному свету, а ложь уподоблял тьме и блуждающим в ней слепцам. Аллегорические исцеления слепых, лежачих и мертвецов, символическим языком повествуют именно об исцелении Истиной, возвращающей людям духовное прозрение, возможность честной жизни и поиска Правды. Наши предки знали точно, что родился выдающийся человек, связанный с древними солярными символами и явлением предварения равноденствий. Приведу слова известной прорицательницы: "С Рождества день начинает расти. А Солнце сильнее пригревать. Запомни, Христос - это Спаситель для христиан". "Бог существует, но у него нет плоти. Это огненный шар (Солнце), на который больно смотреть из-за ослепительного сияния. Только свет (Истина) - и ничего больше". Вангелия Гуштерова (Ванга). Хорос, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода славян на берега Днепра здесь не знали Хорса. Происхождение Хорсета - древний Египет (Хор - сын Осириса, бога производительных сил природы, и Исиды богини плодородия). Хорос - Бог солнечного, желтого, света. Солнечное настроение и имя Бога отражены во многих наших современных словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а также - хоровод, хоромы. У многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск или круг. Лишь князь Владимир установил его символ (идол) в Киеве наряду с Перуном. Именно за это пророчица Ванга упоминала Владимира, как одного из выдающихся князей, пытавшегося соединить христианские и солнечные языческие верования воедино, крестившего Русь, но в то же время, не нарушившего языческие традиции. Символом равноденствия является крест, так как Солнце находится на пересечении креста равноденствия. Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы "воскреснуть" вновь. Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом славян, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Это подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На славянских землях, до принятия Христианства, многие славяне носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ. В большинстве случаев, равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует также вращение электронов окрест (вокруг) ядра атома и спиралевидное движение планет. Кроме того, крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба (с точки зрения земного наблюдателя) окрест Полярной звезды. Наши с вами великие славянские предки были очень образованны, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были "варварами". Христианская церковь "позаимствовала" у "язычников", наших с вами предков крест - священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости. Однако, христианство превратило крест в символ муки и страданий, горя и смерти (распятие), рабского смирения и терпения. А подобный смысл абсолютно противоположен славянскому. Вера в Христа или другого, выбранного именно самим человеком для себя Божественного Начала, - это поклонения Истине, как принципу честного образа жизни, под которым и скрывается настоящее имя Бога, воплощенное таким образом в человеке. Мне кажется, что возможно, у будущих поколений людей уже не будет нужды ни в церкви, ни в мощах святых (наконец, предадут их земле), ни в жертвоприношениях, поскольку единственной жертвой, которая будет настоящим доказательством Веры - станет Слово Правды. Там где оно прозвучит, там и находится сакральное единство Отца-Истины, Сына человеческого и Святого Духа Истины. Хочу напомнить : "(Там) Где двое или трое соберутся во имя Моё (во имя Истины и Справедливости), там и Я среди них" Матфея 18:20.
22- 23 сентября День осеннего равноденствия. Эти дни будут наполнены мощной энергетикой, поэтому важно направить свои силы на достижение определенных целей. В эти дни полная Луна будет находиться в созвездии Девы. Я сама не занимаюсь астрологией и гороскопами, но узнала, что астрологи рекомендуют избегать конфликтов и споров. Тем, кто проведет эти дни в гармонии с собой и окружающими, удача обязательно улыбнется, как впрочем, при таком раскладе, и в любые прочие дни тоже. Желаю всем нам равнодействия во всём, мира, добра и Божьей помощи! В день Новолетия, как эзотерик рекомендую всем: походить босиком по траве, если тёплая погода, чтобы до весны напитываясь энергией земли. Организовать уютное семейное застолье, хорошо бы к нему испечь пироги с капустой и грибами, с мясом, можно с брусникой и яблоками. За семейным столом всем присутствующим следует взяться за руки, и загадать свои желания. В этот день принимайте всё с благодарностью, сделайте кому-нибудь подарок или отдайте что-нибудь просто так любому человеку. Трижды пересчитайте все деньги в доме, при пересчёте не думайте о долгах и тратах. Поблагодарите Мир за то, что у вас есть, и к вам непременно прибудет больше. С Новолетием всех, дорогие соРОДичи!
Ещё больше полезной, интересной информации можно узнать на моём сайте www.eniopsiholog.net или получить помощь, совет, защиту от меня при личной встрече на консультации-диагностике. Принимаю в Минске. Запись по телефонам +375 29 689 46 47 ; +375 33 633 09 06. приходите, буду рада вам помочь.

Читайте также

Комментарии (0)

+375 29 689 46 47

Нужна помощь?

Оставьте заявку

прямо сейчас!