ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН – ПРЕДКАМИ ДАННАЯ МУДРОСТЬ НАРОДНАЯ. Часть 3
Продолжение повествования о праздниках славян язычников и славян христиан середины августа.
21 августа - день Стрибога. Согласно восточнославянским мифам, Стрибог был богом ветра. Он появился благодаря дыханию Рода. На моем сайте www.eniopsiholog.net есть статья об этом славянском боге – приятного прочтения. Его имя дословно переводится как старший бог. К примеру, в «Слове о полку Игореве» ветра называют внуками Стрибога. Славяне считали Стрибога сильным божеством. Он мог повелевать ветрами. Наши предки верили, что от его настроения зависело начало или завершение бури, и всех природных явлений, которые связаны с ветром. Стрибог мог повелевать громом и молнией. Однако это он мог делать только совместно со своим братом Перуном. По поверьям, Стрибог проживал в море Окияне на острове Буяне. Он мог каждый день создавать семьдесят семь ветров и раздувать их по всему миру. В древнерусских письменах Стрибог регулярно упоминается вместе с именем Даждьбога. Сильные ветра и смерчи всегда пугали наших предков. Славяне пытались заклинать смерч. Для этого они обращались с молитвами к богу Перуну. Некоторые пытались противостоять смерчу, бросив в него нож, камень или наносили удары палкой. Однако, наши предки ко всем ветрам относились с уважением, ведь их считали детьми и внуками Стрибога. В то же время славяне считали ветра своеобразными духами. Для них часто жертвовали требы: по ветру разбрасывали ленты, крупы, зерно, каши, хлеб. Так наши предки просили у высших сил хорошего урожая. Стрибога славяне называли разными именами. Наиболее известные из них – это: Стрый, Стриба и Ветрыла. Он не только повелевал ветрами, но и всем, что находилось в небе. Самой мощной его силой было, конечно, умение наслать смерч или пригонять тучи для долгожданного дождя. Безусловно, Стрибога очень почитали славяне, ведь их жизнь зачастую зависела от ветра, дождя, бурь, грома и молний. Стрибог всегда представлялся, как крепкий мужчина с длинной седой бородой. В его руках красовался лук из золота. Согласно преданиям, Стрибог и Сварог с Семарглом побороли Чернобога - у славян это был дьявол. Кроме этого, Стрибог и Перун сражались со Скипером. Поэтому наши предки славяне Стрибога считали воинственным божеством и опасались, что могут разгневать его, а в ответ на их дом будет послан смерч. Праздновали День Стрибога наши предки собравшись у капищ с подношением для Стрибога и молились ему. Волхвы – славянские жрецы, проводили свои обряды и ритуалы, чтобы получить милость и защиту властелина ветров. По завершению всех молитвенных обрядов, славяне собирались за одним столом и шумно, весело пировали. А, позже, этот день в народе стали называть – Мирон-Ветрогон. Предки считали, что каковы Мироны, таков и январь будет. Ранний иней на Мирона - это к богатому урожаю будущего года. В этот день часто действительно бывают сильные ветры. Говорили: «Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красному лету стонут», «Михеев день с бабьим летом бурей-ветром перекликается». «На Михея дуют ветры-тиховеи - это к вёдреной осени», «На Михея буря - это к ненастному сентябрю». В этот день собирали в лесу ежевику.
22 августа – день Матфея – змеесоса коров, Змей-Коровосос. Предки считали, что «Матвей ненастье подпускает, осенний дождь летним перебивает». С этим днём у наших предков было связано много примет, которые они выражали через поговорки: «Лишний глаз при дойке коровы портит ее». «Корову по удоям считать - молока не видать». «Подойника не ставь на стул, на кадку: молоко у коровы присохнет». «С Иванова дня ставят в кринках молоко под три росы - больше молока коровы дадут». Чтобы стельная корова принесла тёлку (не бычка), хозяйка едет доить ее в последний раз верхом на сковороднике. Куда стельная корова головой ложится (на полночь или на полдень), тогда и отелится. В этот день принято читать специальные обереговые слова от дождей и бури: “Туча, ідзі бокам, апыніся пад Глыбокім: там піражкі пякуць, а табе крошак дадуць, там цябе паджыдаюсь, ды гасцінцамі паздраўляюць. Плыві па небу туды назаўжды”.
23 августа - Зоричник. В этот день православная церковь отмечает память архидиакона Лаврентия Римского, раннехристианского мученика. У святого Лаврентия было много прозвищ - Заречник, Зоречник, Зоричник - но в народе этот день чаще всего называли праздником мельника. Труд мельников у наших предков всегда почитался и уважался, но с 23 августа и по сентябрь он был особенно востребован, ведь начинался помол зерновых. Крестьяне в этот день несли первый сноп на мельницу, чтобы испечь хлеб из муки нового урожая, который всегда получался особенно ароматным и вкусным. В этот день славяне примечали в полдень колебание воды. Если вода в реке, озере, пруду и болоте не волнуется под ветром, лодки стоят покойно, то осень будет тихая, а зимой не будет метелей. Эта же примета обесчала хорошую рыбалку в конце лета и в начале осени. Если же в этот день идет дождь, то он будет идти всю осень: «Осень и зима хорошо живут, коли на Лаврентия вода тиха и дождик».
24 августа – Фёдор-Василий, Евпл. Наши предки верили, что в эту ночь на могилах ходят разные привидения, слышен свист, вой и песни. Скачет на болотах белый конь, а леший на козе катается. 24 августа старались уберечь коз от козней нечистой силы. В восточных славянских губерниях, в селениях, расположенных на берегах рек Вожи и Быстрицы, было такое предание: «На могилках Перекольских бывает чудо чудное, диво дивное. Там, на болоте Ермаковой, бывает свист, слышны песни. Кто свистит, кто поет - никто не ведает. Из болота выбегает на могилки белая лошадь. Эта белая лошадь обегает все могилки, прислушивается к земле, раскапывает землю и жалобно плачет над покойниками. Зачем она бегает, что слушает, о чем плачет, никто не знает, не ведает. Ночью над могилками появляются огни и перебегают на болото. А эти огни не то, что в городах бывают на свечах, а в деревнях на лучине; нет, эти огни горят по-своему, светят иначе. Как загорят они, так видно каждую могилку, а как засветят, то видно, что и на дне болота лежит, да уж так видно, что в избе лавка. Пытались добрые люди поймать белого коня, да и узнать, кто свистит, кто поет, поймать огонь на могилках и на болоте. Не тут-то было. Конь никому в руки не дается, от свисту и от песней только глохнут, а про огонь и нечего говорить. Вестимое дело: кто огонь поймает? Поселяне говорят, что здесь когда-то было побоище. Сражались русичи с татарами, бились не на живот, а на смерть. Татары начали одолевать русичей, как вдруг ни отсюдова, ни оттудова выезжает на белом коне неведомый богатырь со своими сотнями. Бьет и колет татар, направо и налево и добил их чуть не всех. Тут подоспел окаянный Батый; он убил богатыря, а белого коня загнал в болото. С тех пор белый конь ищет своего богатыря; а его сотня удалая поет и свищет, авось откликнется их удалый командир богатырь». Образ святого Василия, который почитается в этот день по церковному календарю, считался началом стрижки овец. В народе в этот день говорили: «Святой Василий овцам шерсть дает». Начиналась повсеместно в крестьянских подворьях стрижка овец. С Федора-Василия сельские шерстобиты начинали разъезжать по всей славянской земле, шерсть перерабатывали, шили одежду теплую на зиму, валенки валяли.
25 августа - Фотя-Поветенный. В этот день говорили: «Фотя-Поветенный хозяину покоя не дает - на поветь зовет». Поветью в некоторых древнеславянских общинах называли сарай, где хранили зерно и разную хозяйскую крестьянскую утварь. Возможно, что это слово произошло от слова "веять", указывая на место, где веяли (просеивали) зерно. А на поветях все хозяйское сокровище запрятано было. Надо было разобраться там, так как пришло время куда-то убирать летнюю упряжь, соху, борону. Хороший хозяин не мог допустить, чтобы на поветях «черт ногу переломил". На Беларуси с 25 августа (за три дня до Успения Богородицы) начиналась “чарвівая нядзеля”. В народе считалось, что из зерна, посеянного на этой неделе, получиться только “чарвівая” мука, которая будет непригодна для выпечки хлеба. Поэтому нашими предками сев озимых в это время пока прекращался. У каждой хозяйки были свои рецепты и хитрости выпечки вкусного каравая. Чтобы хлеб при выпечке хорошо подошёл, выпекся вкусным, долго не черствел следует сказать дважды – первый раз, когда тесто замешивают, а второй раз, когда хлеб в печь ставят, такие слова: “Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Пекись моя краюха. Будь моя стрепня свята, крылата. Святая Матерь Божья, испеки Господний Божий дар. Пекися с Богом. Аминь”. Славяне язычники, когда готовили хлеб говорили так: “Дайте, боги, спорины. Хлеба высокого и яты. Не прычься, не урочься, божий хлеб. Тако есть, тако буде”.
26 августа - Тихон-Страстной, православная церковь отмечает преставление (1783 г.), второе обретение мощей (1991 г.) святителя Тихона, епископа Воронежского, Задонского чудотворца. В этот день убирались в погребах и в других хозяйственных постройках, проверяли, не завелась ли там гниль или сырость. Так же в этот день наши предки заговаривали свой дом и домочадцев от недоброго глаза, от порчи, от зависти. Для этого ритуала следует обойти все постройки хозяйства и дом с иконой Божьей Матери «Страстная», или «Умягчение злых сердец», и при этом ходе произносить такие слова: “Хата, комната, на ўсё каб была багата і на людзей здарова. Хата, комната, на ўсё каб была багата і на людзей здарова. Хата, комната, на ўсё каб была багата і на людзей здарова”.
В этот день православные белоруссы почитают икону Божьей Матери Минской (1499 г.), одну из главных святынь Беларуси. По церковному преданию, авторство иконы восходит к святому апостолу и евангелисту Луке, который известен и как первый иконописец. Эта работа выполнялась им в I в. н. э., по просьбе апостолов и других христиан. Сказав, что благодать Божия будет с иконой беспрестанно, Дева Мария благословила изображение и напутствовала его как зримый знак своего постоянного и благодатного присутствия среди людей. Икона, обретённая в Минске, первоначально многие годы находилась в Византии, затем в г. Корсунь, который был византийским в V — XІІІ вв. (Херсонес, ныне часть г. Севастополя). Предание о происхождении иконы и последующем её обретении в Минске изложено в книге историка Игнатия Стебельского, изданной в Вильно в 1781 г.
27 августа - день Ветров, Михей Тиховей. Ещё - это был день каменщиков - строителей храмов, мастеров дел каменных. Строителей, каменщиков наши предки побаивались, ведь могли, при строительстве, они сотворить с домом злую шутку, если хозяева им чем-то досадили. Наши мудрые предки знали, что нельзя строить дом из осины или на месте бывшего кладбища, а так же на месте пожарища. Начиная строить дом, всегда говорили такие слова: «Матушка Богородица велела: «Не строй дом, где земля горела». Согну я свою спину пониже, подойду к престолу поближе: «Благослови моё застройное дело и всякое живое тело». Кто в этом доме будет жить, тот Богородицу будет чтить. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».
В канун Успения для бедных, вдовых и солдатских семей, в которых не успели управиться с жатвой к празднику, в сёлах всегда устраивали соседи «помочи», или толоку. Делали это и из милосердия, и чтобы не прогневать Богородицу за нерадение к нужде ближних.
Были у наших предков и свои приметы на этот день. Если на Михея был ветер тихий – это к ведренной осени, а если в этот день буря проносится - к ненастью осенью. Иногда листопад начинался с этого дня.
28 августа – Дожинки, Соленье. Последнюю рожь рвут руками молча и делают из нее "бороду" (заплетают в косу), на нее сажают самую красивую девушку, называют ее Талакой, украшают эту девушку и сноп васильками. Она же уносит его с поля. Все уходят с поля с песней: «Моя галка наперед. Золоты ключи несет. Коробочку отпирает. Рубашечку вынимает. Завтра в баню. В среду на мылку. А в воскресенье на новоселье. Пора галкам лететь - пир пировать, оденья клевать». Сноп несут в избу, и Талака ставит сноп в почетное место. Хозяин дарит девушке подарок и с нее начинается всеобщее угощение. При внесении снопа в дом, насекомых из жилья выгоняют на небеса за снегом. Устраивается третий жатвенный пир (первый - в Зажинки, второй - в полдник Дожинок). В некоторых областях срезался и оставлялся в поле последний сноп ("Велесу в бороду" и от бесплодия земли). Зёрнами из колосьев этого снопа наши предки зимой кормили домашний скот, дабы оградить его от болезней. Жницы снова катались по полю с тем же заклинанием. Награждали и женили серпы, которые во время жатвы не резали рук. Также в этот день приносили в жертву мясо скотины. Это был период окончания жатвы в простонародье под именем Спожинок, Опожинок, Дожинок, то и самый этот день называется Дожинками, Оспожинками. Имя православного праздника – Успение, а в народе заменяется именем Соленье или Успленье. В церковных книгах Пресвятая Дева часто называется Госпожой, поэтому сам праздник Успения, посвященный Божией Матери, получил в народе имя Госпожинок, Госпожи, Госпожина дня. Но так как эти названия могли быть общими и для других праздников в честь Пресвятой Богородицы, то для различия их между собой один из этих праздников назвали Успение Госпожой, Госпожой первой, а другой, – это день Рождества Богородицы 21 сентября (8 сентября старого стиля), Госпожиной, Госпожой второй. Еще Дева Мария именуется на церковнославянском языке Пречистой, поэтому и праздник Успение Божией Матери называет Пречистой, и для отличия его от другого праздника в честь Рождества Девы Марии 21 сентября (8 сентября), первый из указанных дней зовется обыкновенно Пречистой первой, а этот последний - второй. Наши предки к этому дню устраивали общие складчины, варили миром пиво, пекли пироги, сзывали родных и соседей. Закончился строгий Успенский пост. В жатвенных работах главным образом участвовали женщины. Натрудившись – можно и отдохнуть. Вот поэтому, начинающееся после этих работ время отдыха и покоя, славяне называли молодым бабьим летом. Оно продолжалось до Ивана Постного. С этого дня начинаются осенние хороводы. На праздник Успения, когда всё поспевает на полях и в садах, наши предки крестьяне приносили в церковь семена или колосья разных злаковых культур для церковного благословения и освящения. Были такие приметы на этот день: С Успенья солнце засыпает; Ласточки отлетают в три раза, в три Спаса; Озимь сей за три дня до Успения и три дня после Успения; До Петрова дни надо успеть вспахать, а до Ильина - заборонить, а до Спаса – посеять; На Успенье огурцы солить, на Сергия капусту рубить. На Успение начинали хозяйки солить огурцы, вот почему в народе этот день ещё носит название – Соленье. С солеными огурцами славянки готовили очень вкусные блюда.
29 августа - Ореховки (Хлебники, Холщовки, на-холстах). Третий спас, Хлебный спас, Спас на полотне. Люди плели из ржи "спорышевый" венок. В старину славянки провожали своих мужей в поле с хлебом и солью. Принято было класть на телегу три снопа, поверх назначенных для посева мешков с рожью. Сначала сеяли зерно с этих колосьев, а затем уж сеяли озимый хлеб. На поле встречали засевальщика подростки с пирогом с гречневой кашей. После отсеивания озимых этот пирог съедали всей семьей. Посев озимого хлеба начинают за три дня до Успеньева дня и продолжают еще три дня после. Все эти сроки конечно зависели от погоды и скорой уборки. Есть записи о временах, когда наши предки отсевались к Преображению, а к Успению весь хлеб стойл на гумне. Поэтому в народе и говорят: «Третий Спас хлеба припас». Третий Спас – Хлебный Спас. В это время начинали собирать урожай орехов. Последние ласточки отлетали на юг.
30 августа - ВДОВЬИ ПОМОЧИ, Мирон Ветрогон, день вдов. На Мирона не отсеешься - на следующий год соберешь одни цветочки. Славяне были не только сильны телом и духом, не только были доблестными воинами-защитниками, не только умели искусно обрабатывать землю и выращивать хлеб. Славяне – это народ, который чтил свято Род, сородичей и никогда не забывал о сирых да убогих. Наши предки в складчину (всем миром) оказывал им помощь. 30 августа – это был день помощи вдовам и семьям, в которых не было кормильца-мужика. Говорили предки так: «На вдовий двор - хоть щепку кинь». На помочах косили сено, сжинали хлеб, удобряли поля, рубили дрова, молотили снопы, а нуждающимся вдовам и сиротам, мужики веем миром ставили избу. Все эти работы у наших предков имели свои названия: полотушки, потрепушки, супрядки, назьмы, дровяницы, сеновницы.
31 августа - день близнецов-всадников (Даждьбога и Ярилы), лошадиный праздник. В этот день наши предки почитали и холили лошадей. Начало листопада и бабьих посиделок. В старину к этому дню оканчивали посев. О тех, кто не успевал отсеяться, о ленивых крестьяне говорили так: «Кто сеет рожь на Флоров день, у того родятся флорки». То есть ничего не родится. Или ещё так: «С Флорова дня засевают ретивые, а с Семена ленивые». Славяне в этот день остерегались работать на лошадях и давали им отдохнуть, чтоб не накликать конского падежа. А, во многих местах в этот день хозяева выводили своих лошадей к рекам и озерам, купали их, завивали лентами их гривы в косы, ставили новые подковы (ковали) затем, таких чистых и красивых лошадей, приводили к храмам, служили над ними молебны с водосвятием. В этот день хозяйки обязательно пекли хлеб, оттискивая на нем знаки в виде конских копыт. Святые мученики Флор и Лавр считались покровителями лошадей, но почему - не известно. В летописях о святых мучениках именно Флору и Лавру полагается особая молитва от конского падежа. В Древней Руси на иконах рядом с ликами святых Флора и Лавра очень часто изображались лошади. С Флора и Лавра начинались обычно осенние утренники.
Есть в августе один скользящий славянский древний языческий праздник, но дату его знают очень немногие. Известно лишь, что он проходит между 2 и 28 августа. В этот период, бурной ночью, сопровождаемой самой страшной грозой, считается, что вместе собираются все колдуны и ведьмы. Я могу предположить, что это добрые маги, так как колдуниц и черниц пугает гроза (бог грозы Перун считается славянским богом-борцом с любым видом нечисти). Если злыдни всё же собираются в этот период тоже, то именно такой бурей и грозой громовержец воюет с ними. Однако это только предположения, поскольку достоверная информация об этом празднике отсутствует.
Пословицы и поговорки про август: Август крушит, да после круглит (тешит). Август - каторга, да после будет маковка. В августе мужику три заботы: и косить, и пахать, и сеять. В августе серпы греют, вода холодит. В августе солнце греет, а вода холодеет. С августа - капуста, а с марта – осетр. Август варит, сентябрь к столу подает. Август лето кончает. Август - лёнорост, припасает холст. Август припасает утренники (заморозки). Август с белозарной грозой и гороховой лозой. Август яблоком пахнет. В августе и жнет баба, и мнет баба, а все на льны оглядывается. Июль сорвал листок, пришел август - отщиплет два листка. На зимний стол август готовит разносол. Что в августе соберешь, с тем и зиму проведешь. Правда здорово у предков получалось: мудро, кратко, всё ясно и понятно.
Языческие славянские праздники имели тесную связь с природными циклами, от которых во многом зависела жизнь славян-земледельцев. За много веков существования христианства на землях заселенных славянами конечно же произошло слияние языческих ритуалов с христианской обрядностью. Многие праздничные обряды, о которых я написала в этой статье, рассматриваются народом как православные, хотя вызывают часто непринятие и критику со стороны духовенства, потому что в них отчётливо прослеживается языческий огонь славянских корней наших предков. В крестьянских праздничных обрядах с их песнями, плясками, поверьями отчетливо виден тот феномен народной культуры, который называют двоеверием.
Языческие праздники в Беларуси, которые дошли до наших дней и весело празднуются нами: Коляды. С 25 декабря по 6 января. Праздник связан с зимним солнцестоянием и сменой времен года. Во время Коляды принято петь похвальные песни хозяевам, желая им обильный урожай и благополучия, и получать за это гостинцы. Громницы. Отмечают 2 и 15 февраля (по католическому и православному календарям). Смысл праздника в том, что после этого дня можно было услышать первый гром, после которого приходило весеннее тепло. Масленица. Празднуется за восемь недель до Пасхи. Этот праздник всегда проводят весело и шумно. Пекут и едят много блинов – маленьких солнышек. Ходят в гости и угощаются. Масленица длится одну неделю. Во время праздника люди делают большие костры, на которых сжигали старую одежду и ненужные вещи. В конце недели на огромном костре сжигают соломенное чучело - оно символизирует всё злое, темное, холодное, как бы саму зиму. В последний день, в Масленичное воскресенье, люди просят друг у друга прощение. Сейчас этот праздник известен как «Прощёное воскресенье». Кликанье весны. Отмечается в марте. Палят костры, танцуют, водят хороводы и до поздней ночи поют песни. Таким образом, прогоняют зиму и зовут весну. Юрьев день. Отмечают 6 мая. Это день святого Георгия (Юрия) Победоносца, который считается защитником домашнего скота и засеянных полей. У славян этот день был днем бога Ярило. Купалье. Празднуют в ночь с 6 на 7 июля. В эту ночь идут жители деревень и ищут цветок папоротника. Кто его найдёт, тот станет навсегда счастливым. А кто-то в эту ночь ищет сокровища, спрятанные в земле – клады. Девушки делают венки из полевых цветов и бросают их в воду, чтобы узнать свою брачную судьбу. Если два венка столкнутся, значит, эти девушки выйдут в этом году замуж. Целую ночь молодёжь танцует возле костров, водит хороводы и поют песни. Юноши прыгают через огонь, чтобы показать свою ловкость и подпитаться этим огнём страсти. Дожинки. К середине августа заканчивается жатва, уборка и переработка урожая зерновых культур, а также заготовка семян на будущий посевной сезон. Последний сноп предки наши жали молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него.
Все течет, все изменяется. Изменяется мир вокруг нас, изменяемся мы. Обычаи людей и их представления о мире никогда не останутся неизменными. Было бы очень хорошо, если бы они всегда изменялись только в лучшую сторону. Но это ведь во многом зависит от человека-современника. Что мы, теперешние «продвинутые», технологичные, прагматичные славяне, оставим нашим потомкам? И какими будут они – наши потомки?
