Верования древних славян (цикл статей посвящённых славянскому язычеству) Часть 2. Первые божества славян
Солнце, месяц и звезды были первыми божествами древних славян. В народных сказках и былинах к солнцу, месяцу и звездам обращались наши предки в трудных случаях жизни и божества помогали им. Вместе с этим Солнце являлась и карателем всякого зла, то есть, по первоначальному воззрению славян, Солнце было карателем именно нечистой силы, мрака и холода, неправды и нечестия. По народному представлению Солнце утром рождается или загорается, а вечером погружается в море на отдых. Как только солнце приближается к точке низшего его стояния, мрак и холод получают перевес над теплом и светом, и Природа замирает, как при зимнем солнце, пока животворная сила возродившегося весеннего Солнца не разобьет этих холодных оков, не обогреет и не пробудит Природу к новой жизни. Конечно, была в древние времена полная зависимость людей от положения солнца, весь строй человеческой жизни сложился под влиянием этой зависимости. Солнце в поговорках разных славянских народов упоминается со значением божества благого, милосердного, приносящего счастье в дом, в который оно заглядывает. Солнце получило на народном языке наименования: бога, Солнца - царя или князя, солнца божьего, чада божьего, солнца праведного, солнца красного. Солнце славяне призывают и в своих песнях, и в причитаниях и в заклинаниях, в заговорах, в ритуальных действах. Солнце часто нашими предками именуется "матушкой", его просят проглянуть из-за туч, и осветить, и обогреть землю, или подарить красоту свою человеку (ритуалы на омоложение). Наши предки Солнце молили о покровительстве и помощи в разных случаях, наконец, обращались к нему с жалобами на беду, на недолю. Солнце постоянно совершает свои обороты: освещая и обогревая землю днем, оставляет ее ночью во мраке, согревая весною и летом, покидает Землю, отдавая ее во власть холоду в осенние и зимние месяцы. Солнце ближе всех к обиталищу Бога. По легендам древних людей Отца у Солнца нет, только мать. Солнце ест, пьет, спит. Однажды приглянулась ему красотка-девушка на Земле, и захотелось ему жениться, но его отговорил ёж, упомянув стародавнее указание: нехорошо божеству брать земную женщину в жёны! Жилище Солнца на самом краю света, на небесах, но недалеко от Земли. А, человек, если ему повезет, может туда попасть. Там живут русалки, самодивы (вид вампирической лесной нимфы, которые выглядят как молодые женщины с распущенными волосами и порой с крыльями), орисницы (у южных славян так именуются вещие жены, нарекающие судьбу младенца – это молодые красавицы, одетые в белые платья, или древние безобразные старухи, иногда вместо платьев они покрыты перьями) и другие духи и божества. Солнце с утра всегда бывает в хорошем настроении, потому сильно не припекает. К обеду оно оголодается, рассердится и жжет всех и всё нещадно. На заходе Солнце устает и хочет уже только одного: поскорее закатиться в свое жилище на берегу моря. Мать уже приготовила ему ужин - хлеб, мясо, вино. Никто не смеет нарушать трапезу Солнца. В это время оно рассказывает матери обо всем, что за день увидело на Земле. После ужина оно приходит в доброе расположение духа и вскоре укладывается спать. Утром Солнце будет Денница - это первая звезда на небосклоне. Существует ещё и такое предание: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белому свету, вся нечистая сила собирается и поджидает его появления, намереваясь захватить божество небесного огня и убить. Но, лишь при одном приближении Солнца вся нечисть в страхе разбегается, потому как чувствует свое бессилие перед этим огненным божеством, которое способно, как приласкать и обогреть, так и сжечь, испепелить.
Славяне Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Имя такое просходит не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают. Имя это значит - "дающий Бог", "податель всех благ". Даждьбогъ - главный бог солнечного пантеона. С незапамятных времён славянский народ считал себя внуком Даждьбога в знак особого почитания. Называл его царём - Солнцем, Кормильцем - Батюшкой. Я уже писала в своих статьях, что славяне считали себя потомками богов, их соРОДичами. Как пишет М. Соколов: "выражение "Внук Божий" было обычным в древнерусской письменности". Об этом написано и в Ипатьевской летописи: «И посемъ (Сварог) царствова сын его, именем Солнца, его же наричют Дажьбог». Образовано это имя от слов "дать" (даждь) - дай и "бог", означающий: «Податель всяких благ». Он же суть защитник и хранитель жизни, покровитель природы, олицетворение тепла и света солнечного. Даждьбожий лик небесный есть Солнце Красное, щедро наполняющее мир теплом и светом. В народе, выражая особое расположение, друг к другу, обращаясь, говорили ласкательно – «красное солнышко, свет мой ясный». Впоследствии, с приходом христианской веры, славяне-христиане отождествили Даждьбога с Христом, а праздник Возрождения Солнца превратился в Рождество Христово. Наши предки славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток посещает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки, утром и вечером он пересекает Океан-море на ладье, запряжённой водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола "беречь", "оберегать" и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня. Славяне верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился - в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В "Слове о полку Игореве" русские люди названы "Дажьбожьими внуками" - внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства на Руси. Утренняя и Вечерняя Зори в легендах и сказаниях славян считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день или Купала), наши предки торжественно праздновался их брак. Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за Духовной чистотой и нравственностью людей, за справедливым соблюдением ими законов. Во все времена преступления чаще совершаются с наступления ночи, злодеи, как бы, скрываются от правосудия - не только земного, но и небесного - Солнечного.
Та сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", находилась "в ведении" славянского Бога Ярилы. Ярило - бог весеннего Солнца. Жизнетворящая сила природы. Ярило, Яровица Яр, Ярунъ, Яровит - это различные названия одного и того же божества. «Как Ярилушка родился - мир, как Солнце, озарился! Как, Ярила улыбнётся - вся Вселенная смеётся! Как Ярилушка встаёт ото сна - снова к нам приходит Весна! Славься Божьей силой, светлый бог Ярила! Лучезарному Велеса сыну - Яриле хвала! («Песни Птицы Гамаюн» Автор Асов А. «Русские Веды. Изборник Книги Коляды»). Семаергл, Он же Яр - бог, олицетворяющий в себе все силы природы и потому являлся высшим развитием культа Солнца. Образовано это название из двух слов: "семь - симь" и " Ирьгла-Ерьгла", что означает Ярило. Таким образом, у славян Семаерьгл - это ни что иное, как Семи-Ярило. У наших предков с числом "семь" связано много таинственных обрядов. Женскую ипостась называли Симаирьгла, которой принадлежит эпитет "палить", паленица. Затем этот эпитет стал прилагаться к женщинам-богатырям, "паляницам удалым". Богиня Симаирьгла - синяя молния, то же самое, что и Зореница или Заря. Корень «яр» есть в словах: яркий, яровой (весенний); яра (древнерусское слово, означающее весну); яр (жар, огонь, пыл, разгар); ярость, яростный (сердитый, лютый, горячный, вспыльчивый); ярить (разгорячить, раздразнить); ярый (огненный, пылкий, сильный, бойкий, резкий, ретивый, быстрый); ярый (белый, блестящий); яркий (светлый, необычный, бросающийся в глаза). Ярун – так в народе называется глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего, не помнящий ни о чём, кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Все эти слова имеют отношение к мощной силе - к пробуждающему, огненному, светлому, сияющему потоку энергии. Эту силу и олицетворяет Ярило, бог Солнца. Ярило - божество объемное и многогранное. Память о славянском Боге Яриле устойчиво сохраняется (не смотря на запреты Церкви) до сих пор. Наши предки очень часто обращались к Яриле, когда не знали, к кому конкретно обратиться в своих душевных молитвах и призывах, и когда не знали, кто из божеств обладает той силой, которая сможет им помочь. Ярило – это светоносный Бог, по легендам он очень контактный Бог. Он быстро приходил на помощь, потому что был очень стремительным. Ярило - сын Бога Велеса. Хочется напомнить, что Велес - это Бог богатства, любви и плодотворной силы, властитель трёх миров: Явь, Навь, Правь. Матерью Ярилы была Богиня Дива, а она, в свою очередь, является Богиней чуда, чар, Богиней магической силы, Богиней-воительницей. Ярило унаследовал все качествами отца и матери, но чудотворных сил в Яриле есть меньше, чем сил любви и богатства. Он может принести и деньги, и мудрость, и познания, и любовь, и чудесные счастливые события. Ярило может быть и оберегом, и воином, потому что был знатным задирой и забиякой. Ярило - это Бог-кудесник, чудотворец и Бог-контактёр (по-современному говоря), потому как легко был принимаем другими Богами к себе в гости. Ярило - это связь между человеком и Богами, поток восходящей энергии от нас вверх. Всю человеческую информацию Ярило собирает и несет ее дальше по восходящим потокам в небеса. Славяне знали, что от светоносного взгляда Ярилы никуда не спрячешься, никакую ложь от него не скроешь. Все видит он, все слышит, все собирает, и передает дальше по божественному потоку, пока вся эта информация не доберется до славянского пантеона Богов. Ярило - Бог возродившегося весеннего Солнца. Он воплощает собой у наших предков живительную силу, пробуждающую Природу, буйной любви. Часто, историки его сравнивают с греческим Аресом - Богом любви и войны. В ведическом же представлении - это юный, радостный ребёнок: быстрый, бегущий, стремительный, непоседливый, дерзкий и задиристый. Другая сторона Ярилы, уже согласно мнению христианской Церкви – развратная. Потому как народное Ярилово празднество выражалось (по мнению священников) в "бесшабашном разгуле, пьянстве и буйстве". Ещё в прошлом веке в деревнях справляли этот праздник - "ярилки" (27 апреля) – это был самый пик весеннего буйства Природы. Целую ночь на возвышенных местах за селом горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. Православные священники, конечно, такие народные гулянья, на которых все молодые люди были друг другу невестами и женихами, считали неприемлемыми и разнузданными. Язычники славяне же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет Природы должен пробуждать и в людях страсть. А людская любовь, в свою очередь, должна была увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. Ведь наши предки не противопоставляли себя Природе и не отвергали её законов. Все эти верования были близки душе славянина-земледельца, поэтому очень стойко держались в крестьянской среде даже после принятия христианства. Пока коммунистическое время не разрушило традиционного жизненного уклада деревни. Ярилу славяне представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, наши предки во время праздника "Ярилой" наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую символ смерти - изображение человеческой головы. Коня с ряженным "Ярилой" водили по полям, приговаривая: "Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!". К сведению читателя, наши предки называли "Житом" в разных местностях основную, в той местности, злаковую культуру: на юге - пшеницу, на севере - рожь и даже ячмень. Слово "жито" - это от слова "жить", значит это то, от чего зависела жизнь людей. Изображение головы, которое "Ярила" держал в правой руке, скорее всего, связано с тем, что он принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия. Проводам и "похоронам" плешивого, и уже состарившегося Ярилы тоже был посвящён свой славянский праздник. Люди знали: минует зима - и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, прорастает стеблем, затем - колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют "яровыми". В этот день женихи высматривали невест, а невесты женихов. Во время Ярилина "разгула" дозволялись обнимания, целования, совершавшиеся под раскидистыми деревьями, которые "прикрывали таинственные любовные действа". Столь свободное поведение незамужних девиц в глазах Церкви было совершенно недопустимо и всячески осуждаемо. Однако славяне, в красной девице или молодой женщине, всегда видели нечто высокое, светлое, священное, прекрасное. Славяне окружали высокими качествами девическую непорочность и свято верили в её божественную силу. По древним преданиям наших предков, Чистая дева является хранительницею скрижалей правды, которыми суд человеческий карает кривду, огня и воды, через который суд Божий обнаруживает невинного. А это значит, что развратная сторона древнеславянских праздников явно преувеличена церковными служителями. Поскольку Ярило является внуком Бога Рода, он обладает и детородной функцией. Он может принести плодородие человеку, в том числе и конкретное зачатие детей, особенно, если с этим есть проблемы. Женской половиной бога Ярила у славян являлась Яровица - любовница, подруга (так же названная христианскими священнослужителями развратницей). Достоверно известно, что древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца - Коляда-Ярило-Купайла-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года: - слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда - рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния; - в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее Солнце-юношу Ярило; - в День Летнего солнцестояния обращается в могучее Солнце-мужа Купайла; - в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое Осеннее Солнце-старика Световита, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным Солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу. Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, так как привязывался не к числу дней в году, а к астрономическим событиям четырех дней - летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря каждый год из века в век, пока светит Ярило-Солнце. Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков. Четыре сезонные ипостаси славянского бога Солнца: Коляда-Ярило-Купайла-Световит. Ныне от этих языческих праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля - теперь это наша Новогодняя ночь. В существование бога Купала верили многие историки: Попов, Чулков, Глинка, Кайсаров, Татищев и Елагин. Но христианские церковные летописцы с завидным упорством отрицают существование такого бога у древних славян. Тем не менее, до сих пор, каждое лето народ отмечает этот славянский древнейший языческий праздник, приуроченный к летнему солнцевороту. Время купальского празднества всегда совпадает с началом страдной поры, когда в самом разгаре сенокос, созревает рожь или жито. Поэтому люди прозвали Купало богом земных плодов, обилия и урожая хлеба. Так же, к этому времени зацветают многие целебные травы. Собирать их следует в купальскую ночь, когда они имеют особую чародейскую и целебную силу. В это время нашими предками проводились обрядовые купания под покровительством богини ночи, женской половины бога Купало - Купальницы. Купание в народе было настолько важной стороною этого праздника, что ещё в древности произношение слова "Купало" считалось от слова «купаться». Купало - божество, идол которого, до принятия крещения Руси, стоял в самом Киеве. Купало - это веселый и прекрасный бог, одетый в светлую легкую одежду и держащий в руках полевые, лесные цветы и летние сочные плоды. На голове у него надет венок из ярких, желтых цветов – купальниц (лилии). Купало славяне причисляли к знатнейшим богам. Он почитался ими третьим после Перуна и вторым после Велеса: ибо, после плодов скотоводства, земные плоды всего более служат человеку и составляют его богатство. В начале жатвы (24 июня) наши предки всегда приносили ему жертвы (требы). Тогда на полях зажигались большие костры. А молодёжь, увенчанная и перепоясанная цветами, плясала около огня, и радостно пела купальские песни. Затем, парни и девушки, взявшись за руки, прыгали через огонь, старались таким образом очистить себя от негатива, и обезопасить себя от леших, или лесных духов. Ведь влюблённые в эту ночь в лесу искали цветок любви и счастья – цветок папоротника (папараць-кветку). Затем, неизбежно, после лета наступала осень, и в свои права вступало Осеннее Солнце – Световит. На моём сайте www.eniopsiholog.net есть большая статья, посвящённая осенним обрядам наших предков славян и Осеннему богу солнца – Световиту. Желаю всем, интересующимся наследием предков, приятного прочтения.
У древних предков славянские солнечные боги не были просто идолами, а были Образами нашего Светила, солнечной энергии в её различных качествах. Всё мировоззрение древних славян пронизано знаниями и опытом Предков, которые с трепетом относились к окружающему миру, обожествляя все его проявления, и считали себя соРОДичами всех Богов, их земными потомками.
Позже читайте продолжение статьи.
