Радоница в 2026 году — 21 апреля
Весенняя Радоница. Весенние Деды. В Беларуси: Навий день, Родительская, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки.
Языческий это праздник или православный, как он появился и как его провести - расскажу вам сейчас. Праздник Радоница был перенят и адаптирован православной Церковью после Крещения славян в X веке из языческой традиции. Радоница – это изначально славянское торжество, и сколько ему лет доподлинно неизвестно. Церковь сегодня связывает название «Радоница» с радостью по Воскресению Господню, которую живые делят с усопшими. Однако, существует иная версия, что название праздника в варианте «Радуница» восходит к имени славянской богини Рады или Радуницы, которая помогала мертвым отправиться в загробный мир. Названия праздника «Родоница связывают и с Родом - верховным Богом и покровителем судьбы в славянской мифологии. Радоница – это радование усопших у славян в значении «дарование света». Итак, Весенняя Радоница (Радуница) или Весенние Деды — древний славянский праздник поминовения Предков. Он наполнен радостью и почтением к Роду. С приходом весны, когда природа пробуждается, славяне верили, что души умерших Предков, возвращаются, чтобы повидать потомков. В эти дни живые принимали умерших Предков, кормили их, благодарили за покровительство и просили благословения на новый год. Почему именно весной славяне поминали ушедших? В стародавние времена считали, что с таянием снегов и первыми лучами солнышка не только земля просыпается от зимнего сна, но и Души Предков выходят из долгой дремы. Старики приговаривали: «Родители с небес теплом дохнули» — это означало, что Предки своим дыханием согрели весну и пращуры «навещают» родные места. Они приносят с собой живительную силу Ирия (рай) — вечного лета и изобилия, именно так у славян устанавливалась незримая связь времён. Отцы и деды, ушедшие в мир иной, возвращаются, чтобы помочь внукам начать новый земледельческий год. Вот почему именно весна была временем всеобщей благодарности Предкам и обращения к родной земле. Ни один славянский Род не мыслил своего благополучия без покровительства Предков. Славяне свято верили в то, что Души усопших, пребывая в Навьем мире, могли влиять на плодородие и урожай, посылать дождь или засуху. Старшие в Роду учили: «Без дедовой помочи и земля не родит». Потому-то и старались задобрить ушедших Предков, честно помянуть, угостить, «порадовать» их, чтобы заручиться поддержкой всего Рода на грядущие полевые работы. Люди веровали, что на Весенние Деды двери между мирами открыты, и Предки приходят в гости к живым. Они благословляют всходы на полях, охраняют домашний очаг и незримо участвуют в семейных делах. В эти дни на земле царят особые покровители – божества, связанные с круговоротом жизни и смерти. Славяне не отделяли Богов от Предков. Душам ушедших покровительствовал мудрый бог Велес – властитель Нави, охраняющий переход от жизни к смерти и родовой достаток. Весеннее молодое солнце - Ярило вступало в силу, освещая, согревая и живых, и мёртвых.
Теперь вам понятно, что Весенняя Радоница – это сакральный мост между Мирами. Предки у славян заслуживали любви и уважения не меньше, чем славянские Боги, так как в это время Души усопших «отпускаются» на Землю – помочь живым в делах и разделить их радости жизни. Дух праздника – вовсе не траур, а тихая светлая радость - Предки вместе с нами встречают Весну. Это как большой семейный праздник, только часть семьи присутствует незримо. Каждый человек – звено бесконечной цепи своего Рода, и Весенние Деды напоминают нам об этой священной связи. Сейчас Радоницу празднуют после Пасхи иногда даже неделю. В народном календаре особое значение имеют два дня этой недели: Навий четверг – помощь беспокойным душам – это первый четверг Радоницкой недели в народе прозвали Навий четверг (или Навский, Навский Великдень) – «Встреча мёртвых». В Белоруссии и на Полесье верили, что именно в ночь на Навий четверг по земле бродят самые несчастные, заложные покойники – это те, кто умер не своей смертью, внезапно и преждевременно, те кого убили разбойники, так же Души утопленников, погибших воинов, неприкаянных самогубцев, которые не могли спокойно перейти в мир Нави и страдали между мирами. Живые стремились им помочь, чтобы те не вредили, не маялись, а поскорее обрели покой. В Навий четверг в деревнях творили особые поминальные обряды для этих беспокойных Душ. Ночью не запирали двери изб, оставляя покойникам путь в родной дом открытым. На окна вывешивали чистые полотенца – «для Душ», чтобы странники с того света могли вытереть лицо после дороги. В некоторых местах топили баню для Предков: готовили тёплую воду, мыло, свежие полотенца, но сами в тот вечер не мылись. Считалось, что покойники придут париться – смывать груз земных страданий. Также на перекрёстках или у кладбищ оставляли кусочки хлеба, блины, кружку кваса – угощение для забытых, никем не помянутых Душ, тех, чьи могилы никто не посещал. Эти тихие дары должны были утолить боль несчастных заложных покойников, чтобы они не завидовали радости живых и могли примкнуть к Роду Предков.
Есть особые обереги и заговоры Навьего дня, так как Навий четверг сочетал в себе и скорбь, и милосердие. Днём полагалось посетить могилы недавно представившихся, особенно тех, чья смерть была тяжёлой. Родственники читали над ними заговоры-уговоры, прося умерших принять свою участь и не тревожить больше живых. Особые обережные слова шептали над могилкой: «Спи-почивай, родный батюшка, в Земле-матери. Не ходи по белу свету, не тоскуй по домовищу, а приходи лишь в день зазывной, когда Солнце с Месяцем встретятся». А ночью деревня затихала: люди гасили огни пораньше, а детям шептали, что в эту ночь вокруг ходят Души, которым нужно помочь найти дорогу. Девушки могли в Навий четверг гадать на суженого: они верили, что бесприютная Душа выступит посредником между Мирами и подскажет, с кем им суждено создать семью. Однако главным содержанием Навского дня было все-таки поминовение. Недаром говорили: «На Навий Великдень мёртвым велика шана». Белорусское слово «шанаваць» переводиться на русский язык как «уважать», «почитать», «ценить» или «беречь». Помогая чужим заблудшим Душам, люди верили, что и их собственные Предки получат больше милости на том свете. Днём на Радоницу славяне могли устраивать обед на могилах. Прямо между холмиками расстилали скатерти, раскладывали яства и всей семьёй – от мала до велика – устраивали пир вместе с Предками. Крашеные яйца катали по земле от одной могилки к другой, приговаривая: «Деды, угощайтесь!». Яйца специально красили к этому дню – иногда в красный цвет, символ жизни, а где-то в жёлтый или зелёный как напоминание о траве и листьях. Из горлышек бутылок лили пиво и квас, окропляя могилы приговаривали: «Земле да предкам на долю». Потом все садились кружком и дружно ели, пели тихие песни, рассказывали истории. Такой поминальный обед на свежем воздухе называли тризной – древним словом, восходящим к обряду воинских похорон у славян. Вторым по значимости обычаем на Радоницу, после Навьего четверга, был домашний ужин с Предками. Обязательно зажигали свечу. Свеча, зажжённая на Радоницу, называется «дедовская свеча». Её пламя – это был маяк для Душ, который указывает им дорогу к дому. Огонь символизирует присутствие Духов Предков: пока горит свеча, Деды ужинают с семьёй. После обряда огарок зарывали в землю на могиле или хранили до осени как оберег. Также и на кладбище ночью зажигали лучину или костерки – «греть души» и освещать им путь назад в Навь. Еще до ужина, крестьянские женщины пекут пироги, блины пшеничные, оладьи, кокурки, приготовляют пшенники и лапшевики, варят мясо, студень и жарят яичницу. Славяне считали, что, если на праздник не угостить умерших близких честь почести, то и вас на том свете никто не угостит, не помянет и не порадует. Хозяйки, после поминального ужина, на ночь обязательно оставляли на столе кушанья, чтобы «покойнички, за зиму наголодавшиеся» отобедали, если вдруг решать посетить дом своих сородичей. Вечером, когда садились за стол ужинать, всегда ставили столовые приборы лишние – это для Предков, а старший в Роду мужчина произносил: «Гой Святы Деды, кличем-зовём вас! А паче сородич почивший (назвал имена умерших, которых поминали). Ходите до нас за наш стол, есть здесь всё, что Землёй рождено. Чем богаты мы, всё есть, всё на этом столе! Просим вас летите к нам!».
Важно понимать, что современная православная Радоница – это во многом переосмысленный православной церковью вариант древнего языческого славянского Дедова дня. После крещения славян церковь пыталась искоренить языческие весенние поминки, считая их суеверием, но обычай оказался крепок и жив до наших времён. Дата Радоницы никогда не бывает фиксированной и каждый год меняется вместе с Пасхой. Праздник всегда отмечают в первый вторник после Пасхальной седмицы. Кстати, выбор именно вторника связан с церковным уставом: в воскресенье Красной горки (следующее воскресенье после Пасхального) проходят важные церковные богослужения, а поминальные службы в этот день запрещены. Поэтому верующим приходится ждать следующего дня недели, чтобы помянуть усопших по всем православным правилам. Смысл православной Радоницы: поделиться с умершими пасхальной радостью и помолиться за их упокой. Священники проводят в этот день панихиды, после которых верующие идут на кладбища, приветствуют покойных возгласом «Христос Воскресе!» и оставляют на могилах крашеные яйца. Но многие старинные народные обычаи церковь не одобряет. Например, оставлять еду или спиртное на могиле, а также само застолье на кладбище. Тем не менее, даже православные верующие по инерции продолжают носить куличи, конфеты, водочку «для деда» – языческая сущность Радоницы проступает вопреки церковным канонам. На Радоницу даже православные, кроме поминовения и чтения молитв за упокой души умерших, просят у них помощи. В Родительский день вспоминают связанные с ним приметы и проводят обряды с прочтением специальных заговоров: на замужество; на здоровье; на достаток в доме. Если, друзья, ваша жизнь вдруг наполнилась проблемами, неудачами и самочувствие не радует, то умершие Предки в этот праздник могут помочь. Накануне родительского дня необходимо взять лист бумаги и красными чернилами написать заговор, а затем записку положить на стол рядом с фотографией покойника, к которому вы обращаетесь с просьбой о помощи. Утром на Радоницу листок с записанным заговором сжигают, а фотоснимок убирают на место. Слова заговора: «Раб(а) Божий(ья) (имя умершего), тебя я поминаю, о тебе не забываю, светлой жизни в раю желаю, с мирскими делами твоя душа рассталась, а беда на земле осталась, эта беда на меня навалилась, когтями и зубами вцепилась, меня не отпускает, Душа моя мается, к тебе обращается: помоги, (имя умершего), с бедой распрощаться, чтоб мне на Земле с ней более не встречаться. Аминь». Чтобы получить от усопшего Предка поддержку, на Радоницу можно воспользоваться ещё одним заговором. В родительский день следует отправиться на погост, встать перед могилой близкого человека и произнести: «Родненький мой (имя покойного), проснись, поднимись. Погляди, как я на Явном свете мыкаюсь, страдаю. Приласкай меня, словом добрым. Забери с меня все мытарства в Навье царство. Зазываю заклинаю». Попросили, закройте глаза и постойте, посидите в тишине немного времени, вспоминая всё хорошее о покойнике. Предок, к которому вы обратились, через ваши мысли подскажет, как одолеть проблему. Согласно верованиям и заветам, мертвые в этот день могут поспособствовать улучшению здоровья живых. Для этого необходимо взять любой предмет, когда-то принадлежавший покойному Предку (лучше что-нибудь из одежды, украшение или часы). Затем стол накрывают белой скатертью, на которую кладут вещь усопшего, и три раза читают: «(Имя умершего) приди, то, что оставил (имя умершего) мне, найди, силой целебной надели и обратно уходи, за беспокойство прости. Пусть хвороба с твоей помощью уйдёт, пусть напасть отступит, а боль моя пропадёт. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь». Всё оставить на столе на скатерти, а как стемнеет, следует коснуться этим предметом лба, пупа и колен, шепотом произнося заговор ещё три раза. Эта вещь становиться для вас лечебной, обереговой. Как видно из заговоров на этот день – этот день несёт в себе переплетение языческого с христианским. Теперь вы, мой читатель, знаете, что Славянская Радоница – праздник Родовой памяти, а не только религиозный акт. Она уникальна: у греков или других христианских народов нет аналога, когда бы сразу после Пасхи поминали усопших – это пришло именно из языческого культа наших славянских предков.
Само название «Деды» подчёркивает семейственность. Для наших предков было важно показать, что мы, потомки, помним каждого деда и каждую бабку, чувствуем их присутствие рядом. И весной, когда весь мир возрождается, мы возрождаем в памяти весь наш Род. Весенняя Радоница и сегодня остаётся живым, трогательным праздником для многих семей. Весенние Деды сочетают в себе и обряд, и праздник. Утром – радение и воспоминание, днём – братчина на могилках, вечером – домашний ужин с Предками. Этот обычай настолько крепко жив в народе, что церковь, пришедшая позже язычества, вынуждена была его принять и переосмыслить. И сегодня, вне зависимости от вероисповедания, многие семьи продолжают навещать кладбища на Радоницу, приносить угощения и чувствовать рядом присутствие родных Душ. Придёт пора – и сами мы станем чьими-то «Дедами», чтобы однажды тёплым весенним днём вернуться и «подышать теплом» на своих правнуков, благословляя их на радость и жизнь. Всех нас со светлым праздником!
