Славянский языческий май
У многих народов языческого мира существовала традиция праздновать в начале мая возрождение природы, и наши древние предки славяне не были исключением. Славянские праздники сегодня интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты своей жизни, значимые события, в какое время проводили защитные обряды, хваления Богам, народные или сакральные празднования. Праздники всегда считались одним из самых значимых и важных цикличных элементов национальных традиций. Иными словами, они повторялись в жизни человека всего лишь раз 50, и он передавал знание и понимание праздника своим РОДичам, своим детям и внукам. В науке это явление получило название рудимент – это сильная традиция из прошлого, которая, несмотря ни на что, существует, по сей день, в нашей сумасшедшей, напичканной электроникой, жизни. Например, праздники из языческого славянства: Масленица, Купало, Красная горка, или Колядование… Как бы не старались их опорочить и извратить, однако, мы, даже на ранних этапах погружения в родную веру, всё же знаем о них и празднуем в народных традициях наших славянских предков. Май – травень у славян.
В ночь с 30 апреля на 1 мая Праздник Богини Живы -начало тёплых майских дней, и предвестник нового лета. Жива - славянская богиня плодородия и природы, олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Восточные славяне видели её, как и Лелю, дочерью Рода и Лады, рожаницей и матерью Перуна.
5 – 11 мая Встреча Даждьбога. 6 мая День Даждьбога -начало славянского лета. Новое лето славяне встречали совсем не по современному календарю в июне, а с приходом тёплых майских дней. Даждьбог (Дажьбог, Дабог, Дайбог Дабъ, Радегаст-Сварожич) - один из главных Богов общеславянского ПАНТЕОНА. Происхождение имени Даждьбог, по всей видимости, означает «бог дарующий» (однокоренное слово «дать). В начале мая славянский Даждьбог почитался нашим народом как Бог Света, дарующий плодородие, живую силу, солнечную силу всем живым существам Земли. В день Даждьбога принято восславлять этого Бога Отворяющего Врата в Лето. Поэтому и праздник этот еще называется Днем раннего Лета или Стреча Даждьбога. Даждьбог и Жива ничего не требуют взамен своей помощи, они только отдают людям и всем живым существам все благое, сильное и радостное. Вот почему, в день Даждьбога нашими предками требы Дажбогу и Богине Живе не приносились. В этот день славяне говорили только слова благодарности и радели. Под радением понимают как коллективное, так и одиночное совершение ритуалов и обрядов направленное на взаимодействие со славянскими Богами и Богинями, с Предками, с навьими существами. В некоторых случаях, под радением понимается молитва, обращение, ритуальное слово или сакральный обряд. 6 мая день Бога - Даждьбога, великого Защитника славянских земель, светоносного подателя Конов Мироздания. Благодаря ему происходит природная смена времени года, дня и ночи, наступает повсюду равновесие. в этот день славяне выходили на улицу, скручивали из сухих ветвей Солнце-Колесо и поджигали его. Было принято у наших предков в день Даждьбога выгонять всю скотину на приволье после застоя в зимнем хлеву. После зачинали всем миром хоровод, взявшись все вместе за руки, и от души пели песни на привлечение плодородия, богатого урожая, удачи и счастья, просили богов об охране скота и посевов.
7 мая - это Пятая в году Макошина Пятница Вешнее Макошье. Макошь (Мокошь, Макоша, Макуша, Макешь, Ма-Кошь, Богиня Судьбы, Пряха Судеб) - славянская Богиня, почитаемая с древних времен до наших дней. Богине Макошь посвящают каждую пятницу, но особо почитают 12 пятниц в году, по одной пятнице в каждом месяце. Главные пятницы в году девятая и десятая. В неделю с девятой пятницы по десятую празднуется Макошина неделя. В десятую пятницу празднуется день Богини Макошь. Выпадает 7 мая эта пятница на убывающую луну – время просить об избавлении от худа. Это день окончания зимних женских работ. К этому дню должна быть спрядена в сундук вся пряжа для рукоделия, наступает время посевных работ.
9 мая – этот день славяне называют днем рождения Матери Сырой Земли. В отличие от праздника первой борозды, в этот день запрещалось работать на земле. День Матери Сырой Земли - это Время поблагодарить славянскую Богиню семьи за всё, что она даёт людям. Мать Сыра Земля, которую ласково зовут Земля-Матушка, — славянская Богиня Земли, Плодородия и всего, что связано с явной, земной жизнью. Её относят к Богам мира Яви, ведь всё, что окружает нас, так или иначе связано с Матушкой-Землей, выращено благодаря её усилиям. По-другому наши предки этот день называли Зельник - день растущей и расцветающей природы, торжество новой весенней жизни, свежих трав и листвы. Мать Сыра Земля почитаема всюду. Богиню Земли вспоминают во время всех праздников, связанных с плодородием. Чаще к этой Богине обращались женщины, связывая плодородие земли с возможностью рождения здоровых детей. Наряды замужних женщин всегда содержали вышивку с земными мотивами – такой оберег должен был принести женщине рождение здоровых детей. Мужчины чаще обращались к Матери Сырой Земле с просьбами о щедром урожае, а, значит, и достатке. 9 мая – это ещё один день в мае, когда знающие люди рекомендуют откупиться от своих бед и несчастий, от болезней. Ведуны и знахари советуют в этот день ничего не поднимать на дорогах, перекрёстках, в траве. Чтобы защитить свой сад и огород, рекомендую в начале цветения надеть белую чистую рубаху, выйти в сад и проговорить три раза вслух: « Рай Господний, сад Небесный и что в нём было, есть и будет, то и моему саду-огороду дай. Да будет так. Аминь». При запахивании огородов и полей у наших предков было одно строгое правило; в это время нельзя петь, пение вблизи полей и огородов считалось смертным грехом. 10-15 мая – это были последние сроки у наших предков для посева свёклы, моркови, петрушки, гороха, репы. С 11 мая славяне с этого дня больных начинали отпаивать берёзовым соком, коего считали очень полезным для лечения лихорадки, чахотки. Берёзовый сок так же славянские знахари использовали для примочек наружно против язв. Поили соком грудных детей в период прорезывания зубов. Употребляли славяне сок в пищу: из него делали вкусный сладкий напиток, прохладительный квас, «шипучку», варили чай. Наши предки считали, что употребление берёзового майского сока придаст: “Свяжынка ў раток, здароўя ў жываток, прыткасць зайца, моц мядзведзя, лоўкасць воўка...”.
20 – 25 мая Неделя Рода. Время обрядов на плодородие и работ на земле.
22 мая Шестая в году Макошина Пятница. Макошь почитают Пряхой Судеб, покровительницей женских ремесел, Богиней Магии. В некоторых обрядах Мать-Макошь упоминается как Богиня Плодородия - это когда обряд посвящен взращиванию льна, необходимого для прядения и ткачества. К богине Макошь обращаются Ведающие люди, чтобы обучиться ворожбе, а затем, при помощи волшбы влиять на судьбу человека. С Макошь связана славянская магия веретена, вышивки, наузов (узлов). Обращаются к богине Макошь и в других славянских обрядах. Богиня Макошь – загадочная славянская богиня Судьбы. В её руках нити судеб людей и богов. «Будет как Макошь завязала» - это говорят, когда судьба человека неизвестна. Живут вместе с богиней Макошь две её сестры Доля и Недоля. Иногда их называют дочерями Макошь. Макошь-матерь прядет ниточки судьбы для людей и богов, а Доля и Недоля сматывают эти нити в клубки. Чей клубок возьмётся сматывать Доля, тому судьба добрая, коли Недоля ниточку в клубок смотает, судьба худая будет у человека. Если 22 мая выпадает на новолуние – это время для сильных обрядов, но нынче нужно быть с ними осторожно – ворожбу должны творить только те, у кого есть опыт проведения обрядов – ВЕДАющие люди: знахари, целители, ворожеи. Богиня Макошь не слепо плетет веретено Судеб, она всегда дает человеку волю в его деяниях и, уже исходя из выбора самого человека, и посылает ему испытания. Всякому, даже самому фартовому человеку, не помешает Высшая помощь, рука Богов. Но чтоб стать успешным, и сам человек не должен плошать. Эта Богиня любит смельчаков, упорных, деятельных и покровительствует тем, кто не опускает руки. А день богини Макошь, по славянским поверьям, очень подходящий праздник для того, чтобы быть Богинею услышанным. Поэтому, рекомендую, к 22 мая сделать обережную куколку Макошь (смотри в интернете информацию, как сделать куклу-берегиню), или начать заранее и вышить символ Макошь на салфетке (на любом полотняном изделии). Постарайтесь вложить в своё рукоделие всю силу своего намерения защититься от неудач, притянуть светлую нить жизни. Затем, трижды произнесите заговорные слова (Луна должна быть убывающая!): «Стану азъ (имя своё), пойду из избы дверьми, из ворот воротами, отцом прощен(а), матерью благословлен(а). Выйду азъ в чистое поле, стану азъ на удобное место, на север лицом, на лето хребтом. Попрошу утреннюю зорьку и вечернюю зорю: Утренняя зорька, вечерняя зоря, Великая Мать Макошь, снимите с меня все уроки-призоры, Судьбы приговоры. Сойми, сойми всю сухоту и прискорбье с мене (имя своё). Вложи, вложи всю солнца ярость-красу, месячка серебряну светлоту в ясну голову, в резвы ноги, в обе руки, в плечо стать, в белу грудь, в ретивое сердце, в черну печень, в темну кровь, в черные брови, в густы кудри, в ясные очи. Чтобы была солнечна яр-краса днем по солнышку, месячна светлота ночью по месяцу, по частым мелким звездочкам, по утренней зарьке и по вечерней заре. Веки по веки, отныне до веку. Гой!»
26 мая Кумление Кукушки («Крещение кукушки») . 26 мая - это начало Зелёных Русалий, день, когда девушки проводят обряд сестринства (кумления), обещая друг другу быть лучшими подругами до конца Зелёных Русалий. В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника - установление родственной, духовной связи между девушками, ещё не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Участвовать в обряде могут половозрелые девушки и замужние женщины детородного возраста. Молодые девушки собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и богиню Живу (птица кукушка, по славянским преданиям, представляет собой связующее звено между Живой и молодушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое пиршество в складчину. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любой, близкой тебе душой, девушкой. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза - символ любви и чистоты у славян) и произнести: «Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих - общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай - нас не разлучат». Затем, следовало обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная богиней Живой, обязательно держала в руках фигуру Кукушечки. Так славянские прыгажуньи верили, что лесная птица, услышав их клятвы, передаст их Живе. В разных частях славянской земель этот праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления. Как правило, кумление совершалось около дерева, которое выбирали все участницы обряда, или только что образованные пары за пределами поселения, или в весеньем саду. При выборе предпочтение отдавали: березе, раките, черемухе, бузине, яблоне, непременно сладкой, или дереву любой породы, но растущему близ недавно распустившихся ракитовых кустов. В некоторых местностях кумление включало завивание берез (реже, других деревьев). В этом случае девушки, желавшие стать кумами, должны были сначала вдвоем заплести древесные ветки красивыми лентами. Затем они вешали на дерево свои нательные обереги (ленточка по этому случаю должна быть новой и нарядной), трижды целовали друг друга через оберег или, просунув голову в шнурок, на котором он висел, а также целовали сам оберег, затем обменивались оберегами и объявляли себя кумами: "Покумимся, кума, покумимся, чтобы нам с тобой не бранится, а вечно дружится". После кумления участницы обряда называли друг друга "сестрами", "кумами" или "подругами". После кумления славянские девушки шествовали по деревне, водили хороводы, плясали, пели песни, устраивали обрядовую трапезу в складчину, непременным блюдом которой была яичница или яйца. Во время трапезы покумившиеся обменивались пожеланиями, соответствующими возрасту и семейному положению каждой участницы. При разнесении кваса каждая девушка или женщина, поклонившись всем, выслушивала добрые пожелания. Юным девушкам говорили: "Еще тебе подрасти, да по-больше расцвести!". А невестам или заневестившимся девицам желали: "До налетья (до следующего года) косу тебе расплести надвое! Чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтоб не сидеть тебе век по подлавочью (значит не остаться в девках)". Женщинам говорили: "На лето сына родить! На тот год сам-третий тебе быть (то есть родить двойню)". Девушки на ушко шептали друг другу пожелания, называли имена женихов, обращаясь при этом "кума", "кумочка". В некоторых местах на обрядовую трапезу приглашали и мужчин, которые обычно приносили подарки: мед, "груздики", "орехи", медовуху, а девушки угощали их яичницей.
После угощения молодежь расходилась гулять обязательно парами. Причем, девушка сама выбирала себе парня и, не стесняясь, обнималась с ним на глазах у всех. Такое поведение у наших предков позволялось только в этот день. Вторая часть обряда - это раскумление, приходившееся в основном на Семик, Троицу, Духов день (на пятидесятый день после Пасхи православные христиане празднуют День Святой Троицы, а вот на следующий день Церковь установила еще один праздник, День Святаго Духа). Приходиться раскумление на конец мая, начало июня и представляет собой самостоятельное обрядовое действо, которое отождествлялось с расплетением, обламыванием веток берез. В назначенный день участницы обряда в том же составе собирались в месте кумления. Здесь девушки возвращали друг другу обереги, подарки, личные вещи, которые носили в период закумливания. Кстати, так же кумовство прекращалось и в случае нарушения договора: возвращалась часть подарков, а яйца запечённые на кумление, отдавались детям, чтобы те их съели, со словами: "На том и наша дружба кончилась". Выпрямляя ветки берёзы, девушки пели: "Я в лес пойду, я венок разовью. Раскумимся, кума, разбранимся, душа!".
А ещё, у славян с 26 мая по 2 июня случались Зелёные Русалии - это не только время обрядов девичьего сестринства и гуляний молодёжи, но и гаданий. В календаре славян есть несколько значимых недель - зимние святочные недели и летняя святочная неделя. Летняя неделя так и называется, Зеленые святки, Зелёные Русалии, Русальная неделя (читай подробные статьи на моём сайте www.eniopsiholog.net). Это значимые славянские обряды, направленные, прежде всего, на поминовение Предков и увеличение плодородия, урожайности земли. Русальная неделя имеет самые разные названия - Троицкие святки, Зелёные святки, Проводы русалок, Зелёная, Ярилина, Гряная, Всесвятская неделя… у этого времени народного календаря много названий. Русалий праздник у славян считался важным событием. Случался он, когда природа расцветает - отсюда и Зелёные Русалии. По славянским поверьям опасное это время было, но и торжественное. Славяне опасались проделок русалок. Наши предки верили в то, что в период Зеленых святок русалки покидают свои водоемы, выходят к людям и могут натворить много бед. Поэтому, очень много старинных обрядов связаны именно с этим мифологическим славянским персонажем. Это славянский Праздник проводов весны и встречи лета, праздник чествования Берегинь, Духов-хранителей рек, лесов, гор, - всего того мира, который нас окружает. Итак, Зеленые святки - опасное время в году, однако, если соблюдать все меры предосторожности, то, по мнению предков, ничего страшного и не произойдёт. Отсюда и определенный ряд запретов. Считалось, что во время этой недели в наш мир Яви из мира мертвых Нави приходят заложные покойники – это погибшие (умершие не своей смертью) люди. Встреча с таким духом не предвещала ничего хорошего. И именно поэтому, наши предки, ближе к полночи и полудню (самое опасное время суток), старались держаться по дальше от: воды, полей, лесов, перекрестков дорог и кладбищ, именно тут, чаще всего можно было встретить навьих духов. А перекресток, вообще, место проклятое, потому там и ставили поклонные кресты. Самый разгул русалок начинался во время цветения ржи. Естественно, не всех опасных мест можно было избежать во время этой недели. Поэтому очень важным моментом считалось задабривание русалок. Это сулило не только безопасность, но и возможную выгоду, так как духи могли дать ответы на интересующие вопросы. Для задабривания духов, в пору Зеленых святок славяне устраивали различные гуляния, пели песни. На время Зелёных святок налагалось табу на все женские дела: не разрешалось прясть, ткать, шить, вязать, одним словом, рукодельничать, стирать и убираться, работать в поле. Однако, Русальная неделя - это еще и девичья пора, так как, с этого времени молодые девушки входили в круг своих более старших подруг, начинали интересоваться противоположным полом, начинали гадать и участвовать в женских посиделках. Зеленые святки насыщены всевозможными обрядами, но основными являлись:
- Обряд проводы русалок и Ярилы. Славянский бог Ярило (Ярила, Яровит и Руевит) считается покровителем людей с добрыми, чистыми мыслями. К нему обращались за помощью в зачатии детей. Отвечал он также за плодородие и считался воплощением ярости, страсти в самом возвышенном понимании. Ярило, Бог солнца, представлялся славянам молодым привлекательным юношей. Ярило, по легендам, был наделен стрелами, копьём, золотым щитом или кругом, олицетворяющим Солнце. Камнем бога считается янтарь, металлом - золото и железо, а днем - воскресенье. Почитался Ярило, бог Солнца, нашими предками начиная с 21 марта, дня весеннего равноденствия, который также совпадал с языческим праздником Масленицей. С этого дня и начиналось время молодого весеннего Бога Солнца. И продолжается правление Ярило до 21-22 июня, когда наступает момент самого длинного дня и самой короткой ночи в году;
- Обряд вождение «Русалки-коня». Коня с наряженной невестой водили по полям – славяне считали, что этот обряд способствует плодородию земли, богатому урожаю;
- Обряд похороны Костромы. Кострома сестра и жена Купайлы, дочь Симаргла и Купальницы. Почиталась как богиня плодородия, урожая, лета и Солнца, покровительница влюбленных. Являлась у славян стихийным воплощением Воды, созидательной женской первоэнергии. Образ Костромы в мироощущении древних славян был практически неотделим от образа Купалы (Купайлы), ее единокровного брата. Древняя легенда гласит, что Кострома и Купала родились в день Летнего солнцестояния, после того как небесный страж Семаргл по воле сердца оставил место стражи подле солнечного диска и встретился со своей возлюбленной Купальницей на берегу реки. На день рождения бог Перун подарил Костроме и Купальнице Цветок папоротника, который те отдали людям, как символ неразделимости мира людей и мира Богов. Однако позже Купала пошел вслед за Сирином и пропал в Навьем царстве. Спустя много лет Купала и Кострома встретились вновь, но не узнали друг друга. Они оба были молоды и красивы, полны сил, под стать друг другу. В итоге они поженились (опять же в день Летнего солнцестояние). А, на следующий день, когда двум влюблённым богам открылась истина о том, что они брат и сестра, молодые не сумели справиться со страшной вестью и, взявшись за руки, бросились с обрыва в реку. По легенде Купала погиб, а Кострома стала первой мавкой (навкой), странным, прекрасным и одновременно опасным и злобным созданием. Их образ часто напоминает русалочий, но у мавок есть свои отличительные черты. Если русалочья среда – это водная стихия, то обителью мавок всегда остаётся лес. Славянский народ верил, будто в этих созданий превращаются младенцы, родившиеся мёртвыми или умершие в Русальную неделю, следующую сразу за праздником Троицы. В преданиях рассказывается, что эти созданиями не отбрасывают тени, не оставляют следов на земле. В ясные лунные ночи мавка принимала облик прекрасной девушки и у берега реки караулила одиноких молодых парней. Считается, что мавка в каждом из них пыталась увидеть Купалу. Она своей красотой заманивала очередного парня в омут, а там, осознав, что это вовсе не Купала и ей все равно не добиться его любви, она в ярости бросала его на растерзание водяным духам. Потом долго горевала о содеянном и молила богов о прощении. В итоге, по легенде именно Кострома дала начало роду мавок. После нее каждая девушка, которая топилась в реке из-за трагической любви (не обязательно неразделенной) также становилась мавкой. При этом считалось, что от мавок есть лишь одно спасение - острый ум вкупе с хитростью. Парень мог попытаться отшутиться или откупить от мавки, идеальным вариантом считался красивый гребешок - мавки очень любят расчесывать свои длинные зеленоватые волосы. Кострома - это образ трагической, но искренней и нежной любви. Это аллегория девичьей чистоты и природной женственности. Также, по славянской мифологии, Кострома - это символ воды. На берегу реки Семаргл познал Купальницу. Река привела венок Костромы к Купале. Река же и погубила богиню. Вся жизнь Костромы неразрывно была связана с бегущим речным током, неумолимой водной стихией. И это логично, ведь практически у всех язычников мужское начало олицетворялось Огнем, а женское Водой - неутомимой и неспешной энергией созидания, которая в отличие от того же огня может не только отнимать жизнь, но и дарить ее. Свадьба Костромы и Купалы, похороны Костромы, ее проводы в Навий мир, последующее воскрешение-преображение, а также встреча с возлюбленным - все это сакрально отражено в обрядовых элементах славянских традиций, которые сегодня, как дорогие бусы собирают по крупицам-бусинкам потомки великих Предков – Великих Славян!
30 мая Змейник вешний. День, когда все змеи вернулись из подземного царства в мир Яви. Змейник Вешний - змеиный праздник, который отмечается во время Зелёных Святок - это один из Святодней Кологода, посвящённых богу Велесу. По поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие. В славянской традиции змеи считаются существами мистическими, связанными с подземным миром, со смертью и перерождением. Потому змеям посвящены два славянских праздника, приходящихся на переходные периоды – весну и осень. Праздники змей зовутся Змейник Вешний и Змейник Осенний. Иногда их называют днем свадьбы Бога Велеса и Богини Живы (весной) и днем свадьбы Бога Велеса и Богини Морены(осенью). Однако, согласно славянским мифам, Велес не был женат на этих Богинях, потому понимать такое название стоит, скорее, образно: праздник, когда природа пробуждается, и праздник, когда природа засыпает. Змея считалась животным опасным, однако, притом и волшебным. Потому существует много обычаев и примет, связанных со змеями, и далеко не во всех из них встреча со змеей, нашими предками, считалась дурным знаком. Многие славяне считали, что змея, живущая во дворе или под порогом избы, - это к счастью. Такую змею считали воплощением духов Предков, защитником дома. Потому её подкармливали молоком и не гнали со двора. Причём, иногда считали, что такая змея бывает невидимой и заметить её может, только тот, кого ждет скорая смерть. Так духи предупреждают человека. Потому во многих приметах встреча со змеей и считается опасной, вредной для человека. Славяне пологали, что змея способна наделить человека своей силой. По одним поверьям, змеи знают особые целебные травы, а, так же и травы, способные сделать человека ВЕДАющим, открыть ему тайны Богов. Есть старинное поверье о том, что человек, переживший укус змеи, будет здоров и богат до конца жизни. Однако, чтобы не наступить летом на гада, предки брали тополиные ветки, сжигали их, а пеплом натирали подошву обуви. Также такой пепел могли рассыпать перед дверью для того, чтобы змея не могла заползти в дом. Если на пути все же встречалась змея, говорили: «Гад, земля вот горит и тебя спалит» (или же вместо слова «земля» добавляли перечень слов: «камень», «песок», «трава»), а если это животное все-таки приблизится к вам, нужно тихо и незамедлительно произнести: «Я сам (сама) горю и тебя тоже спалю». Помимо пепла тополя в качестве оберега от змей славяне могли использовать и маленький белый камень, который носили при себе. На этот камень читался специальный заговор, который делал камень оберегом от змей: «На Окияне, острове Буяне лежит большой камень, на нем, на белом, расстелено руно, внутри него покоится змея Маха – всем чешуйчатым царица. Успокой, Маха, всех своих ползучих шипящих подданных, свободы им не дай, около себя держи, на хороших людей не выпускай. Да будет так, как сказано. Добро!».
Вот такой насыщенный, мистический, яркий месяц травень был у наших языческих Предков! Май – последний весенний месяц. Пусть он для всех нас будет солнечным, тёплым, добрым, плодотворным и счастливым!
