Первые божества славян.Верования древних славян (цикл статей, посвящённых славянскому язычеству) Продолжение.Часть 4. Первые божества славян
Продолжаем знакомство с пантеоном славных славянских богов. Из древних летописей язычников славян мы знаем, что весь Мир был создан из хаоса Богом Родом, Творцом. Из белых и черных частиц хаоса он сотворил светлых и темных Богов, наделив каждого особыми качествами для исполнения ими своих особых задач. И разделил Род мир на Явь, Навь и Правь, чтобы навсегда утихли споры между темными и светлыми Богами. Навь стала обителью темных богов, Правь – светлых богов, а Явь заселили люди, мелкие духи и Боги, управляющие стихиями. Для обозначения доли, удачи, счастья наши предки использовали общее для всех славян слово «бог». Обратите внимание, эпитет «богатый» - это человек имеющий бога, долю, а эпитет «убогий» - противоположное значение, человек без бога, обделённый (без доли), то есть ущербный, ущемлённый человек. Слово «Бог» входило в имена многих древних божеств, самые почитаемые из которых – это Даждьбог, Белобог, Чернобог и других. Примеры из славянской мифологии и в свидетельствах других наиболее древних индоевропейских мифологий отчётливо видно отражение древних мифологических представлений праславян. Всех мифологических существ, отвечающих за ту или иную сторону человеческой жизни, древние предки условно, как бы, разделили на три основных уровня: высший, средний и низший. Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как бог Род, Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь). На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как, например, бог Чур (на моём сайте www.eniopsiholog.net есть интересная большая статья об этом боге) у восточных славян и другие. К этому уровню славяне, возможно, относили и большинство женских божеств, потому что те имели меньше возможностей влиять на судьбы людей, чем боги высшего уровня. На самом низшем уровне разместились существа, которые были наименее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. У наших предков к ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники), кикиморы и так далее. Из предыдущих частей статьи мы уже с вами знаем, что Верховным божеством славян был Род. Ипостасей бога Солнца было четыре, по числу времен года: Хорc (Коляда) – это зимнее солнце, Ярило – это весеннее солнце, Даждьбог (Купайла) – это летнее солнце, и Сварог (Световит) – это осеннее солнце. Функциональные боги: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - владыка мертвых, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра. Святовит - Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна. Его так же славяне считали божеством войны и победы, поэтому часто представляли в образе воина - всадника. Самое почитаемое святилище Святовита находилось в балтийско-славянском городе Арконе. Оно описано в многочисленных хрониках (см. и на моём сайте об этом статью), в которых говориться, что святилище представляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого идола. Кроме того, в храме хранились и военные атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме жил белый священный конь. Считалось, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами славян. Подобные идолы были обнаружены и на территории Руси, Беларуси, Украины, то, пожалуй, что можно считать, что в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, и в Новгороде. Эта вера была принесена в Новгород переселенцами из западных земель - ободритами, руянами, а город был основан Рюриком. От него и оттуда, по легендам и началась Русь. Древние славяне верили в единого небесного Бога – Род, но уйдя «на покой» бог Род назначил единым небесным богом Сварога. Разные славянские племена и роды называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом - и, наконец, Триглавом, то есть - Троицей. Составляют дохристианскую Троицу: Сварог - Бог отец, Перун - сын, Святовит - святой дух. Велесова книга говорит о "Великой тайне" триединства Перуна, Сварога и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю - Триглаву. Существуют и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. Так культ Триглава был известен у поморянских славян, где, в первых городах Поморья - Щетине и Волыне главные храмы были посвящены именно Триглаву. А жрецы учили славян, что Триглав их высший Бог и что Он благосклонен к человеческому роду. Кстати, просто к сведению, в славянской мифологии треугольник, смотрящий вверх, символизирует мужское, солнечное начало и ассоциируется с богом Дыем, а треугольник с вершиной, направленной вниз, символизирует женское начало, Луну и посвящается богине Маре (Морене).
Продолжаем знакомство с пантеоном славных славянских богов. Сегодня буду вам, мои читатели, рассказывать о моём любимом славянском боге – Велесе. Пантеон древних славянских богов, как я уже писала, отличался многогранностью, и одними из его основных характеристик считаются иерархичность и структурированность. В иерархии богов Велес занимал одно из верховных мест, по значимости он находился сразу после Перуна и относился к группе так называемых функциональных божеств. По преданию, Велес – сын изначального бога Рода, божество, не наделенное ни однозначно положительными, ни отрицательными чертами. Он символизирует единство добра и зла во Вселенной, их цикличность и вечное движение. Рождались боги всеведущие и всевластные от гор бесконечных и от грозных раскатов грома, или иные и вовсе из утробы неведомых и диковинных животных выходили. Пожалуй, изо всех славянских богов, плазменных ипостасей Великого Рода, повторюсь не единожды, что бог Велес является самым загадочным. Из русских «Вед» мы знаем, что могучий Велес был рождён не Сварогом, а коровой-турицей Земун. Предание гласит, что Бог Род небесный обратил частицу своего «Я» в щуку, а кости этой щуки оказались на пути небесной коровы Земун, которая съев щуку забеременела Велесом. Так что Велес не Сварогович, а Родович, это боковая ипостась Рода, независимая от Сварога. По порядку началась история Велеса с того, что волею случая главная небесная корова-кормилица Земун (Замунь, Зимун - Небесная Корова, рождена Родом, из её вымени течёт молочная река по саду Ирия, из её молока Род создал землю), не особо привередливая в еде, за компанию с луговой травкой сжевала рыбьи косточки, которые кто-то(!) туда выбросил. Подумаешь, коровы и не такое могут сжевать, мало ли что там, в сочной траве завалялось. Только в тот раз косточки щуки остались от магического обряда. Богиня Лада, чтобы забеременеть очередным божественным ребеночком, по совету мудрой богини судьбы Макоши съела волшебную рыбу-щуку из Сметанного озера, приготовленную самим Богом Родом. Косточки от той самой щуки и попались в травушке-муравушке корове Земун. Они тоже оказались волшебными - не может же щука чудесной быть не целиком-полностью. У Лады, после обряда, как и планировалось, вскоре родились дочери-красавицы - Леля, Жива и Мара-Морена, о которых расскажу особо, позже, отдельной главой. На корову Земун волшебство тоже подействовало, а как же иначе, рожать всем, так всем! И она тоже, даже и не скажешь ведь, что отелилась, но произвела на свет удивительного малыша: поразительно сильного, но рогатого и волосатого-волохатого! От того и назван он был Велесом. Вырос он со временем в могучего богатыря, и волею отца - Рода, обрел двойную силу и двойную мудрость. Сил у него столько, что может победить и саму Жизнь, если захочет, и Смерть - тоже при желании. Мудрость всего Мира Живых и Мира Мёртвых тоже ему досталась: истинная мощь в соединении в нём двух противоположных начал - Света и Тьмы, Жизни и Смерти. Он - единственный из всех Богов Ясуней и Дасуней, кому это под силу! И явился он перед очами богов могущих, как бык с ликом людским и умеющий свет с тьмой заговаривать. И преклонили боги праотцы и их дети колени пред ясным ликом нового божества, которому отныне суждено было путь душ охранять и врата миров стеречь. Велес исконно славянский языческий бог, покровительствующий ежедневному быту и делам всяким человеческим. Ничего не происходило без его знания о том: птицы в небесах не парили, муравьи по земле не ползли. Восхваляли люди защитника своего и судью справедливого, мудрость и знания дающего и носили знаки его серебряные, потому как сила Велеса, чистой рекой через обереги серебряные лилась. Велес у наших предков – это бог скотоводства и богатства, бог хозяйской мудрости. В раннем своем воплощении Велес считался у славян звериным богом и приравнивался нашими предками к облику медведя. Он был покровителем охотничьей добычи, "богом мертвого зверя". Обнаруженные былинные источники подтверждают наличие у Велеса нескольких животных ликов, а именно: бык, волк, медведь, огненный змей. Это в его честь рядится народ в звериные маски и в тулупы на святки и на Масленицу: в прежние времена в эту пору отмечали праздник Комоедица (Комоедица – это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия - 20 марта, славянская Масленица) - праздник пробуждения медведя. Это Велесовы дни славянского языческого календаря. В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес-медведь сделался в народном сознании наших предков покровителем домашних животных и богом богатства - "скотьим богом". Имя Велеса, по мнению многих исследователей славянской древности, происходит от слова "волохатый" - мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. Возможно, что слово "волхв" происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу "волохатые" шубы для подражания своему божеству. По другой версии - корень божественного имени Veles в большей части индоевропейских языков обладает схожим значением, обозначая иномирье, запредельное пространство, потустороннюю реальность. Имя Велеса является однокоренным со словами: «поВЕЛевать», «власть», «ВЕЛикий», «ВЕЛикан», «ВЕЛьможа». Велес изображался в виде высокого и очень худого старца в черно-белых одеждах, в руках он держит посох – символ знаний и волшбы. В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев. Сфера покровительства Велеса очень обширна – как я уже писала, он считается повелителем трех миров, из которых, по славянским верованиям, состоит все сущее. Велес свободно перемещается между Навью (подземным царством мертвых), Явью (миром живых) и Правью (обителью богов), считается проводником душ между мирами. Велеса славяне примечали и как повелителя мудрости, обладающего тайными знаниями обо всем, что происходит в мире. По древнеславянским легендам, именно Велесу довелось познать и силы Света, и силы Тьмы, поэтому он и стал хранителем всех тайн мироздания. В небесной иерархии Велес стоит особняком – он Бог-Маг, Бог-Шаман с неимоверной физической силой, помноженной на самую мощную в мире магию. Велес изображался в виде высокого и очень худого старца в черно-белых одеждах, в руках он держит посох - символ знаний и волшбы. Он мечом махать не любит, зато его волшебный посох был почище иной палицы в руках его. Это Бог чародейства, потому и добивается своего он магическим путем. Может морок навести, может реальность исказить, в зверя обратить – да много чего Велес может. Но знать нужно, что его магия обратима и действует всего один временной цикл. Цикл завершается – все возвращается к прежнему виду. К нему за помощью обращались другие светлые Боги, если для восстановления статус-кво в небесных разборках не хватало их собственных сил, дара убеждения или простой смекалки. За счет своего разума Велесу удалось подчинить себе все четыре стихии, именно он в ответе за то, что в этом мире появилось движение. Именно потому, что Велес вобрал в себя всю мудрость Вселенной, его почитают как покровителя ведунов, волхвов и провидцев. Также он покровительствует поэтам и сказителям, которые через слово могли нести людям божественную волю. Велеса славяне в своих сказаниях отмечали в качестве главного антагониста, противостоявшего богу-громовержцу Перуну, несмотря на то, что они были братьями. Как рассказывается в одном из мифов: Велес был тайно влюблен в Додолу (Додола, Перуница, Богиня-Молния – славянская Богиня Грозы и Небесной Влаги), которая была женой Перуну, и однажды он не выдержал и похитил ее, не сумев побороть свою страсть к супруге родного брата. Вскоре от краткого союза Додолы и Велеса появился на свет бог Ярило - такой же ярый и горячий, какой была страсть его отца: солнечный, неукротимый, бесшабашный, повелевающий чувствами, неподвластными разуму. Ярило стал богом просыпающейся Природы конца весны и начала лета, богом страсти и плодородия. Однако, Перун не смог вынести такого оскорбления и вызвал брата на поединок. Сражались боги три дня и три ночи, но никто не смог одержать победу, оба полностью выбились из сил. После этого побоища Перун простил неверную жену, но предательства брата простить не мог – выгнал Велеса из божественной обители, и в этом его поддержали все остальные боги пантеона. С той поры, славяне по преданиям, перестали ставить в храмах святилища Перуну и Велесу рядом - алтарь для Велеса ставят немного поодаль от всех остальных. В отличие от остальных божеств славянского пантеона, чьи капища обычно располагались на холмах и возвышенностях, идолы Велеса наши предки ставили около водоемов и в низинах. «...Был друг верный, брат был - врагом стал. Была честь и подвиги - стало бесславие и забвение. Было время славное - настало безвременье…». Горе навалилось на Велеса скалой неподъёмной, и в один миг состарило его: из мужчины в расцвете сил превратился он в высокого и худого старика. Борода, хоть и негустая, да длинная, седыми космами до пяток спускается, одежда черная с белым, костлявые руки волшебный посох сжимают. И лишь глаза черные на бледном лице горят пережитым страданием и новой какой-то силою. Словно дикий медведь, пошел прочь от Рипейских гор опальный Бог, продираясь через чащи лесные, нехоженые. Так и стал Велес хозяином лесов густых да полей бескрайних еще и владыкой того из царств подземных, где живут души людские после смерти. Стал хранителем навьих тайн и обрел двойную мудрость, какую никто ни до него не обретал, и ни в наши дни, ни в будущем обрести не сумеет. Через потерю пришло к нему и обретение, пройдя бесславие - вновь прославился. Тому же и людей стал учить, и помогать преодолевать трудности, от горя идти к радости и ценить обретённое счастье. Появиись у него среди людей помощники, те, кто прикоснулся к премудрости Велесовой, больше других понять сумевшие. Стали называться они Волхвами, жрецами Велесовыми, а для схожести с Богом Великим носили они тулупы мехом наружу, "волохатые". Но главное их сходство с богом Велесом были их огромные знания об устройстве Мира. Знали они и, что происходит в иных Мирах, умели общаться с Богами и разгадывать Знаки, богами подаваемые. Могли толковать по приметам желания славянских богов. Понимали волхвы язык мёртвых, видели и предсказывали будущее, а также исход всякого начатого дела. Знали жрецы Велесовы тайную силу трав, читали вязь звериных следов, могли говорить с любым деревом, зверем иль птицей. Лечили людей, учили премудростям, проводили языческие священные обряды, знали заговоры на все случаи жизни - и как счастье привлечь, и как от лиха защититься. Почитал волхвов весь народ славянский, от ребенка малого до общинной старейшины. Славянский люд слушал да славил Великого Велеса.
Когда повествуешь об этом таинственном и могущественном божестве, нельзя не написать, что ещё в подчинении у Велеса находятся все духи-покровители, живущие бок о бок с человеком – это: кикиморы, домовые, русалки, овинники, лешие, водяные, банники, дворовые, полевики, лесовики, полуницы. Список может быть очень длинным. Особое место в нем занимают оборотни-волкодлаки (В его свите есть воины - волкодлаки - полувоины-полуволки), которые сопровождали Велеса, когда он странствовал по миру в облике огромного медведя. Ну и, конечно же, Велес - самый главный вдохновитель, учитель и помощник тем, кто решил посвятить себя магии и тайным знаниям. Напомню, что даже среди Великих Богов Велес является величайшим и непревзойдённым Магом, занимая место волхва в пантеоне славянских Богов. Магия тесно связана с врачеванием, так что все знахари и целители тоже находятся под покровительством Велеса. Я люблю Велеса, очень почитаю Его, Он мой покровитель! В легендах разных мест ему приписываются то демонические, то человеколюбивые качества. Еще бы: мало кто в своем арсенале имеет столько определений. Он и зверобог, он и святой и проклятый одновременно. То его подручные демоны одним взглядом высушивают реки, то сам он является хозяином подземных рек, и не даёт им разлиться по земле и затопить все живое. Обязательно посвящу рассказу о помощниках языческих богов целую статью. Следите за публикацией, уверена, что в статье будет много интересной информации. У Велеса много имен, он имеет множество ипостасей. Он был сыном коровы Земун. Потому его видят Быкоглавым (слово «бык» - способ произношения слова «бог»). Он же Минотавр у древних греков, Говямард (Гайомард) в Древнем Иране («тавр», «говя» - значит «бык» - ср. русские слова «тавро» (клеймо на быке), «говядина»). На Руси его называли также Тавром Бусичем, Гвидоном, то есть Коровичем. Его именем названа Таврида (Крым). Гвидионом его звали кельты (в валлийской песне о Битве деревьев). В славянских былинах дела Велеса - Тавра исполняет Ставр Годинович, в сказках делами его занят царь Гвидон. Так, наследником Велеса (Белеса) в былинах стал Василий Буслаев (действующее лицо сложенных новгородцами былин, Василий Буслаев - коренной житель Новгорода, как и Садко). А вот что писал Н.М. Карамзин в Истории государства Российского: «В договоре Олега (Вещий Олег) с греками упоминается ещё о Волосе, которого именем и Перуновым клялися россияне в верности, имев к нему особенное уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства».
Христианская церковь всех древних Богов объявила бесами, НО! Имена, к примеру, Перуна, или Даждьбога, не являлись ругательными. А вот именем Велеса ругались, да еще как! Волосатый, рогатый, связанный с загробным миром, ночным мраком и колдовством - никого не напоминает? Вот именно - что черти, что фавны с сатирами, что лешие с домовыми - все как "срисованы" с Велеса. Вся более-менее интеллектуальная нечисть несет в своём облике отдельные черты Велеса. Видимо, таким, слишком пугающим и таинственным, для наших предков выглядел древний и могучий бог Велес. Помните, что кроме Духов Предков, защитников земного мира, в Велесовых помощниках была огромная свита существ, мягко говоря, не очень симпатичных, и не очень любимых народом, я их перечисляла уже. Велес справедлив, он может не только помогать, но и наказывать, и вот тут то, именно подобным сущностям у Велеса находится работёнка. Для задабривания Велеса наши предки славяне делали ему подношения (требы) на полях, клали угощения на порог своего дома или в хлев. Благодаря таким подношениям славяне учились не просто чтить самого Велеса, но и выстраивать гармоничные отношения со всеми этими созданиями, сущностями – духами-покровителями, которыми он повелевал. А ещё, для покровителя Мира Мертвых и одновременно бога земледелия все славянские племена обязательно оставляли на поле несжатым последний хлебный сноп - "Велесу на бородку". Вместе с Велесом почитались и похороненные в земле Предки - податели и хранители урожая.
Нужно, конечно, поведать и о детях Велеса. Славянские мифы рассказывают, что ими были:
- бог солнечной энергии Ярило, рождённый Дивой-Додолой. Ярило – весеннее Солнце, божество весны, которое и посылает на землю озаряющий свет;
- Троян – его произвела на свет земная женщина. Троян - славянский Бог Знахарства и Траволечения, однако, иногда к нему обращаются не только для выздоровления. Трояна почитают богом, который может помочь найти неожиданное разрешение ситуации, но для обращения к нему и от человека потребуется готовность к смелым действиям;
- Сон – является богом ночных грёз, которого Велесу подарила богиня Морена (Мара, Морана) - одна из самых неоднозначных славянских Богинь. С одной стороны, она символизирует собой плодородие, начало жатвы, но одновременно часто предстает в роли самой Смерти, царицы зимы, холода и ночи. При этом, она является покровительницей колдовства, магии и справедливости). Бог Сон навевает на человека дремоту в то время, когда заходит солнце. А также охраняет от негативного влияния сущностей из мира Нави.
Кстати, священные животные, кроме быка, медведя и волка, которым благоволит Велес – это кот и филин. Да, да, ещё одним спутником Велеса частенько становится обыкновенный кот. Поэтому, следует десять раз подумать, прежде чем обидеть Барсика или Мурку. Отомстит за них сам Велес, по преданиям наших предков - заберет удачу и счастье, и передаст тому, кто котейку бездомного пожалеет, накормит и у себя жить оставит. Не зря ведь примета есть: приблудившаяся кошка - это к счастью!
Велес гораздо ближе к каждому из нас, чем можно себе представить. Если Перун считается покровителем князей, то Велес – это бог простых тружеников: пастухов, скотоводов, землепашцев, купцов.
Колесо – это древнейший религиозный символ. У славян колесо ассоциировалось именно с Велесом. Существует миф, согласно которому именно Велес привел в движение мистическое колесо жизни, и Вселенная пришла во вращение – после этого день стал сменяться ночью, а времена года следуют друг за другом, давая возможность всему живому существовать. Таким образом, колесо – это знак с глубоким смыслом, оно символизирует цикличность, непрерывный круговорот всего сущего. Другое значение колеса – оно символ солнца, дающего жизнь, свет и тепло. Такой амулет, по славянским поверьям, помогал в самых разных начинаниях, считалось, что тем, кто постоянно носит атрибут с собой, сопутствует удача в любом деле. Особенно это касалось сфер богатства, достатка и плодородия. Ещё одним символом Велеса считается звезда. У Велесовой звезды шесть лучей – именно такое число считалось соответствующим богу Велесу. Это гексаграмма, вписанная в ровный круг, иногда по краю амулета наносились сопутствующие символы, близкие по значению. Есть мистический смысл, заложенный в этом символе – это борьба контрастов, соединение двух противоположных начал. Еще одна связь шестиконечной звезды с богом Велесом заключается в том, что после своего изгнания Велес занял место между двумя мирами, олицетворяя тем самым собственную противоречивость. Также существуют две так называемые «Печати Велеса», представляющие собой медвежью (пять когтей) и волчью (четыре когтя) лапу. Такие символы не случайны – они являются людским признанием любимых животных самого «скотьего бога». Изображения Велесовых печатей используют в качестве магических оберегов, призванных помогать владельцу. Изображение лапы медведя в качестве талисмана, по преданию славян, считалось мощным защитным символом от злых духов, от дурного глаза и порчи. Хозяин такого амулета делался невосприимчивым к бедам и неудачам. Амулет предохранял своего владельца от козней врагов. Матери часто надевали такой амулет на своих сыновей – считалось, что таким образом они посвящают свое дитя богу Велесу, и отдают его под божественную защиту. Медвежью лапу носили на себе те, кто желал обрести силу и мудрость, а также все охотники, рыболовы и те мужчины, чья деятельность так или иначе соответствовала сферам покровительства Велеса. Этот оберег считался исконно мужским, но, со временем, его начали носить и женщины, которые верили в то, что такой знак даст им твердость характера и целеустремленность. От ношения печати с лапой медведя предостерегают алкоголиков, наркоманов и любых людей, чьи действия и помыслы часто не контролируемы разумом. Им знак Велеса может принести только вред. Печать с волчьей лапой отличалась тем, что, в отличие от «медвежьей печати», на ней изображалось четыре пальца вместо пяти. Волки в славянской мифологии наделялись особыми свойствами – им приписывалась сверхъестественная смелость, необычайная любовь к свободе и умение постоять за себя и свою стаю, за свою семью. Именно поэтому амулет с изображением лапы волка носили для придания владельцу соответствующих качеств, то есть - смелости, упорства и свободолюбия. Также его надевали те мужчины, кто желал получить защиту от врагов и неприятностей. «Волчья лапа» дарила своему владельцу лидерские качества и позволяла добиться всего, к чему человек стремится. Такой знак обычно носили на шее, чаще всего наши предки славяне использовали два амулета вместе – и волчью лапу, и медвежью, ведь, целом, их обереговые характеристики и свойства схожи между собой. Существуют определенные правила, применимые к славянским языческим оберегам, которые стоит соблюдать, чтобы магический символ работал во благо того, кто его носит. Знаки Велеса лучше всего изготавливать из металла (идеально серебро), носят их в качестве украшения. Традиционно Велесовы печати носят на одежде, так как они, в отличие от многих других мистических символов, не теряют своей силы даже от чужих взглядов. По славянской традиции, лучше всего защищают те талисманы, которые были получены в подарок от близкого и дорогого человека. Наши предки практически никогда не делали оберегов лично для себя, их обычно получали как ценный дар от тех, кто желает защитить своего сородича. Прежде, чем приступить к использованию Велесова знака, его следует очистить: амулет относят к источнику проточной воды – ручью, реке или роднику. Находят укромное место и аккуратно прячут его под воду, где оставляют на сутки. По истечении этого времени оберег достают и используют по назначению. Существует и такой вариант: магический символ можно положить в заранее набранную чистую (родниковую, колодезную) воду и оставить в ней на какое-то время, после чего амулет протирают белой тканью. Некоторые целители рекомендуют добавить в воду для очистки оберега кристаллы соли. Второй, и важный этап – это энергетическая зарядка талисмана: для этого идут в лес (рекомендуется делать это на закате, когда солнце еще видно над горизонтом) и садятся под любое хвойное дерево. С собой стоит взять подношение (требу) для Велеса – обычно это квас (по преданию, - это напиток, придуманный Велесом). После этого возносят мысленное обращение к богу Велесу с просьбой о благоволении к носителю амулета и, наделении мистической защитой данного предмета или символа. Велесу традиционно возносили молитвы те, кому он благоволил в первую очередь: предсказатели, волхвы, знахари, целители, поэты, сказители. Считалось, что Велес поможет, его просящему человеку, обрести необходимые знания, наставит на истинный путь и подскажет лучший путь решения проблемы. Вещуны надеялись, что через них Велес сможет донести до людей свои повеления. Также славяне верили, что не оставит «скотный бог» без внимания и тех, кто работает в поле, в хлеву, на любом хозяйстве и в любой работе. К Велесу обращались пахари и пастухи, жнецы и сеятели – все те, кто заботился о земле и ждал богатого урожая. Крестьяне молили Велеса о достатке и здоровье, охотники - об удачной охоте, путники – о доброй дороге. К мудрому божеству может обратиться каждый, кто желает получить стимул для выполнения любой деятельности – Велес помогает делам сдвинуться с мертвой точки. Для того, чтобы получить благословление этого бога, нужно мысленно обратиться к нему в уважительной форме и, своими словами попросить о желаемом. Не лишним, как я уже писала, будет поднести требу – Велес принимает только бескровные жертвы: колосья и зерна пшеницы, хлеб, квас и пиво. Такие подношения обычно оставляют для него на полях или в лесу. Молитвы и заговоры использовались славянами для того, чтобы высшие силы обратили внимание на их проблемы и заботы, а также для того, чтобы прославить божеств. Велесу чаще всего молились в лесу или на полях. При этом в лес ходили преимущественно ночью, взяв с собой необходимое подношение. До наших дней дошло не так много молитв, посвященных этому божеству. Лучшим местом для общения с Велесом считается хвойный лес, или темный еловый лес. Идеально - выбрать в таком бору небольшую полянку, мшистую и влажную, скрытую от чужих взоров. Присмотреть старое дерево и, попросив у него прощения и объяснив, для чего вы это делаете, срубить высоко от земли, оставив пень в высоту стола. Рассчитайте свои действия так, чтобы ствол упал вершиной на Восток. На получившийся жертвенный стол и выкладываются потом дары Велесу. Можно обойтись и без рубки - если на выбранном месте имеются деревья, растущие по три. Тогда подношения можно оставлять прямо у корней этих деревьев. Между прочим, всем известное, но совершенно непонятное выражение "заблудился в трех соснах" пошло именно отсюда. В зависимости от проблемы и того, к какой стороне Велеса - Светлой и доброй или Тёмной и грозной, обращается просящий, обряд вызова проводят как посолонь (по часовой стрелке, посолонь – символ, несущий оберегающую и очищающую силу Солнца-Ярилы, посолонь - это символ, движущийся вместе с восходящим Солнцем и приносящий прирост всего, кроме этого, посолонь – сильнейший обережный знак), так и противосолонь (против часовой стрелки) вокруг места подношения. Велес щедр сам, и подношения любит тоже щедрые, а не дрожащей рукой положенные. Говоря современным языком - как проставитесь, так и получите! После этого зовут Велеса прийти, принять дары: "Дядька приди, да мои угощения прими. Приди ни филином чёрным, ни серым волком, ни медведем лохматым, а таким, каков(а) я есть. заклинаю - призываю" Всё, дело сделано. Ночью ждите гостя. К Велесу можно обращаться с любыми нуждами. Можно это сделать так: "И в лесу, и в поле, и в доме, и в хлеву, и в бане, и на хмельной пирушке, и в гостях на чужой подушке. На родном пороге, на погосте, и в дороге. И в ночи, и в дни, помоги, охрани! Заклинаю – призываю!». Велес очень близкий человеку бог, могучий, сильный, тонко понимающий суть человеческих душ. Его можно просить и о любви – ведь он сам отлично знает, что это такое, и об успехе в делах, и о творческих озарениях, и постижении наук. Когда нужна Велесова помощь, читают следующий заговор: " Батюшка седой. С белой бородой. С ясными очами. С грозными бровями! Не гневись на меня, улыбнись на меня, добрым делом мне объявись!
Если просят Велеса об исцелении кого-либо, говорят так: "Седой мужик. Седой старик. По горам ты гуляешь. Кость к кости прилагаешь. Кровь к крови приливает, да от хвори избавляет. Избави, Велес могучий, от болезни змеючей (имя больного) Не на час, не на год, на века. Так мо буди".
Заговор на женскую красоту и здоровье: "Ходит Велес по горам, по долам, по лугам, по лесам. Посохом чудным подпирается. Дождём умывается. Облаками и ветром вытирается. Ясным солнцем зарумянится, да на меня (имя) пусть поглянится... После этого своими словами нужно изложить суть просьбы о вашей внешности».
Если вы избрали Велеса своим покровителем, или работаете сами в магической теме, рекомендую, в случае необходимости, смело просить у него защиты. Своих в обиду он не даёт: "Ходит Велес по домам - помогает. Расстаться душе с телом, телу с делом. Ворогов всех моих прибирает, к земле их пригибает. Велес с Вием друзья - навредить мне нельзя. Кто лихо про меня скажет, на того навья душа ляжет!". Этот заговор конечно очень мощный и, уверяю вас, враги будут наказаны жестко, заслуженно, и очень быстро. Использовать его стоит только в случае крайней необходимости.
По окончании ритуалов, чтении молитв, славлений, заговоров всегда следует от души поблагодарить бога Велеса (и всех других богов, которых вы призовете себе в помощь или защиту) за проявленное к вам внимание, понимание и милосердие.
Навязанное славянам христианство никак не могло обойтись без такого универсального бога, как Велес. Столько функций, сколько выполнял он, трудно было возложить на одного какого-то христианского Святого, поэтому обязанности разделили между несколькими христианскими подвижниками. Один из них – это Власий Севастийский, который был покровителем скотоводов еще в Византии. Тут даже имя практически идентично имени отвергнутого языческого бога. Власия называли «коровий бог» и помещали иконы с его ликом в хлеву. Кроме самого святого, на иконах рядом с ним часто изображали сущность с медвежьей головой. Кроме Власия Севастийского, Велесовы функции разделили между собой святые Борис и Глеб, Фрол и Лукьян, и еще некоторые, целый небольшой коллектив святых, вместо одного древнего бога Велеса. Но об одном Святом, перенявшем от Велеса эстафету заботы о простом народе, мне хочется сказать особо и с великой благодарностью. Это любимый и почитаемый всем народом Николай Чудотворец, епископ Мир Ликийских, Николай Угодник. Никола был, и до сих пор остается самым любимым и популярным христианским святым, ибо всегда был строгим и справедливым, но необычайно милосердным к простым людям. Совсем не случайно, исторически установлено точно, что Никольский монастырь в Ростовской области изначально был построен на горе, на месте Волосова (Велесова) святилища. Никола «Скорый помощник» в поле и в дороге, в лесу и в море, крестьянину и купцу – на всех хватало и хватает его милосердия, заступничества и помощи. Как и у могучего и милосердного славянского языческого бога Велеса.
В Белоруссии Велесу соответствует Жыцень, Бог осени, в Галиции - Житный Дед. Везде, где жили племена славян, о Велесе напоминают названия сел и рек, а одно из самых ярких созвездий, ныне именуемое Плеядами, раньше называлось Волосыни, на Украине оно же - Волосожары, а в Черногории - Влашичи. Культура многих древнерусских городов неразрывно связана с культом Велеса: Ростов, Великий Новгород, Ярославль… Поклоняющиеся Велесу славяне, совершающие древние обряды на капище в устье реки Шексны в селении, называемом Медвежий Угол, имея претензии к Ярославу Мудрому, натравили на него огромного медведя. Князю удалось зарубить топором священного зверя, но, на том месте князь основал город Ярославль, а на княжеском гербе с тех пор появилось изображение медведя с секирой. Очень много разговоров и споров вызвала так называемая Велесова Книга, которую до сих пор так и не нашли, а вся информация основана на рассказах якобы видевших ее Ю. П. Миролюбова и А. А. Куренкова. Хочется нажеяться, что когда-нибудь появится и она, и доказательства ее древности, а пока… Пока давайте уважать и возрождать веру наших Предков славян. Давайте интересоваться, вникать, изучать древние славянские традиции и, по желанию, по велению зова крови, стараться следовать им. В этом – наша сила и мощь наших Родов. И давайте чаще общаться с мудрым древним Велесом. Он настолько многогранен, что вначале кажется непостижимым. Но нет лучшего и более чуткого помощника тому, кто хоть немного прикоснётся к нему душой. Ибо Велес такой же, как наши собственные души: непостижимый и, вместе с тем, будто лежащий на раскрытой ладони – одновременно.
Дни почитания Праздники бога Велеса наши предки всегда отмечали с большим размахом, дни его почитания были тесно связаны со сменой времен года: с 25 декабря по 6 января отмечались Большие Велесовы Святки; с 4 по 10 февраля – Малые Святки; 11 февраля – Велесов день; 20-25 марта наступала Комоедица; в последних числах июня (20-25) – купальские праздники; 20-25 сентября – Таусень, когда наши предки и оставляли на поле несжатым последний хлебный сноп, "Велесу на бородку". В эти дни традиционно занимались гаданиями, устраивали пиршества и просили Велеса о защите и покровительстве. Велес является одной из наиболее сложных и противоречивых фигур в славянской мифологии. Но, этот бог был одной из центральных фигур пантеона, пожалуй, самым чтимым божеством в языческом пантеоне. Велеса называют «Вещий» и «Мудрый», так как его сила проявляется сразу в трёх мирах, ведь ему подчиняется и мир Нави, и Яви, и Прави И даже сегодня можно ознакомиться с некоторыми Велесовыми ликами, дошедшими до нас. К примеру, его изображение находится на гербе города Волосово, что расположен в Ленинградской области. Герб изображает сидящего бога, рядом с которым находятся медведь и дикий бык – олицетворения его звериных ликов. Упоминания о божестве, а также его культовые места находим даже в хрониках Александра Македонского, когда его разведчики, выполняющие сбор сведений про славянские племена, описывают массовый культ скотоводческого бога. Все эти данные подтверждают огромную значимость и влияние Велеса на жизнь наших предков. Его сакральными деревьями выступают: сосновое, ореховое, ясеневое (тисовое). Из их древесины изготавливаются мистические предметы (посохи, амулеты). Вот сейчас нам уже понятно, что Велес - это уникальное, многоликое божество в славянском пантеоне. Он ассоциируется с мудростью, с тайными знаниями и призван Богом Родом научить славян правильной жизни. Покровительствует он тем, кто имеет схожие с ним черты характера. Пожалуй, из всех Великих славянских богов самый необычный – это Велес. Самый таинственный – это Велес. Самый двойственный – это Велес. Страшная сказка, услышанная в детстве от бабушки, с серыми волками и прекрасными красавицами, с лесной жутковатой братией (лешим, русалками, кикиморой, лесовиком) и честным добрым молодцем – это Велес. Ощущение нешуточной опасности, и необходимость преодоления ее не только доблестью, но и умом, да с хитростью – это Велес. Веселая ароматная полутень летнего хвойного леса и тот же лес, только уже ночью, осенью и для заблукавшего путника – это тоже Велес. Добрейший увалень, сказочный Топтыгин-пасечник – мишуня-косолапыч и свирепый огромный зверь, способный разорвать в клочья – и это Велес. Закройте глаза и нарисуйте мысленные подобные картинки-антиподы – и вы почувствуете энергетику этого Бога. Прикол-то в чем: в детстве мы верили в сказки и чудеса, и эмоции были непосредственными. Затем мы выросли и волшебство, уже научившись «взрослой логике», объявили небывальщиной, выдумкой, бредятиной. Но в глубине души все равно отчаянно хочется, не хватает волшебства. Так вот Велес – и есть ТО САМОЕ волшебство, казалось бы, занесённое пылью вековой, полузабытое, но оно - есть! Тако бысть, тако еси, тако буди! До скончания времен, пока светит нам Ярило солнце.
Позже читайте продолжение статьи. Все предыдущие части статьи «Верования древних славян (цикл статей, посвящённых славянскому язычеству)» и много другой интересной и полезной информации по эзотерике, целительству, духовному развитию, а так же о моих услугах, можно прочесть на моём сайте www.eniopsiholog.net
